Мифология Финно - Угров

[torkel]

[b]Семь сыновей небесного бога.
Мир-Сусне-Хум.
Фантастические существа.[/b]

Популярным образом были чудовища Вэс, Мув-хор, Юр, переводимые обычно как "мамонты". Их представляли в облике рыбы, лося, медведя, собаки, ящерицы. Мамонт жил в водоворотах рек и озер, в него превращались очень старые звери и рыбы. Остатки бивней считались рогами чудовища. Металлические подвески, изображающие мамонта, были обычно частью костюма сибирских шаманов. Считалось, что таким образом шаман приобретал власть над этим могучим зверем.
Из южной, индоиранской среды к уграм проник образ Товлынг-Карса, птицы гигантской величины, имеющей человеческую, голову с клювом и руки с когтями, обитающей за теплыми морями.
Среди других мифологических и сказочных персонажей известны: шестиногий лось, летучий зверь-налим, многоглавые яляни разъезжающие на звере вуресе, "Не имеющая сердца и печени железная лягушка", людоедка Кирп-нюлуп-ими с утиным носом, железные волки.

[attachment=448964:jjzfdtjjr.jpg]

Алексей Фанталов. "Летучий зверь-налим.

Яркими образами хантымансийского фольклора являются и железные города на вершинах лиственниц; и красавицы с живыми птицами на косах /глазные и ротовые звери-помощники ворожейки, ср. у славянских колдуний душа вылетала из бровей в виде бабочки или летучей мыши/.
А теперь, после столь подробного описания мифологических персонажей обских угров, следует перейти к изложению связанных с ними сюжетов, расположенных в хронологическом порядке.

[torkel]

[b]Семь сыновей небесного бога.
Мир-Сусне-Хум.
Фантастические существа.[/b]

[b]Устроение мира[/b].
[b] Творение.[/b]

В начале мира существовало безбрежное водянистое море. Только тундровый холм возвышался посреди него. На холме жили Нум-Торум и Калтась-эква.
Священные предания рассказывают, как по приказу Небесного бога железная гагара /в некоторых вариантах Кулъ-Отыр/, ныряла на дно моря и принесла в клюве землю, которая разрослась до горизонта /вместе с ней поднялся и мертвый мир/. Нум-Торум послал белого ворона узнать, где край земли. Ворон вернулся почерневшим /он ел падаль/. У дома богов выросло дерево. Нум-Торум сворачивал древесные листики, которые превращались в животных. Первой появилась собака. Злой дух Кулъ-Отыр тоже сворачивал листики и создал волка, ящерицу, жука и жабу.

[attachment=448965:kfckyty.jpg]

Алексей Фанталов. "На изначальном холме".

[torkel]

[b]Семь сыновей небесного бога.
Мир-Сусне-Хум.
Фантастические существа.[/b]

[b]Свержение Калтась-Эквы.[/b]

У Нум-Торума и Калтась-эквы один за другим начали рождаться дети. Супруга небесного бога стала просить мужа убить всех зверей и птиц и из их костей построить новый дом. Нум-Торум собрал животных, но сова отговорила его от их истребления, упрекая, что он уподобился женщине, послушав совета жены.
Разгневанный бог схватил Калтась-экву и сбросил ее через дыру с неба. Та упала на берегу реки Обь, сломав под правой рукой два ребра. Родился младенец с золотыми руками и ногами – Мир-Суснэ-Хум.

[attachment=448966:lculu.jpg]

Алексей Фанталов. "Рождение Мир-Суснэ-Хума".

[torkel]

[b]Нум-Торум (небесный бог), Калтась-Эква (богиня земли), Куль-Отыр (злой дух).
Боги светил. Мифы и история финно-угров.[/b]

Как уже говорилось, финно-угорская мифология лучше всего сохранилась у обских
угров. Здесь мы имеем наиболее обширный пантеон и полный перечень сюжетов от
сотворения мира до происхождения народа и героического эпоса.
Начнем с описания богов. По представлениям хантов и манси, вселенная расчленена
на три уровня /что типично для большинства мифологий/: небо -торум, земля - мув,
подземный мир - кали торум. Каждая из этих зон олицетворяется особым божеством.
Пантеон возглавляет Нум-торум /"небесный бог"/. Другие его эпитеты - "Белый
старик", "Золотой свет", "Господь". Нум-Торум являлся создателем мира. Народная
фантазия представляла его Седым старцем в сияющих золотом одеждах. Сидя на небе
на золотом стуле он держит в руке посох с золотым набалдашником и наблюдает е
дыру за жизнью на земле. Его глаза подобны восходящему солнцу, величиной "с
Обь, с море", его уши "величиной с лист кувшинки, как уши черной дикой утки с
тонким слухом". На верхнем /седьмом/ небе выстроено жилище Нум-Торума, "с
серебряным дымоходом, с золотым дымоходом". Дом полон богатства, в нем семь
отделений /семь -излюбленное число угров/, где хранятся книги судьбы. Перед
домом -столб для привязывания верховых лошадей и лестница, соединяющая небо и
землю. На священном лугу с золотой травой пасутся лошади, коровы и олени.
Крылатая Калм - вестница богов обеспечивает передачу приказов и новостей.
Богиней земли являлась жена небесного бога Калтась-эква /"Земная мать"/. Ее
прозывали также "кожистая земля, волосатая земля". Некогда, она жила в верхнем
мире, в городе, подвешенном на семи железных цепях к небу.
Роль хозяина мира мертвых, царства болезней и смерти исполнял Куль-Отыр
/"Черт-богатырь"/, младший брат и антагонист Нум-Торума. Он изображался с
заостренной головой, одетым в огромную черную шубу, от прикосновения к которой
человек умирал.
У Нум-Торума имелись и другие братья и сестры, например, богиня огня Най-Эква -
Теройская женщина. Были и божества светил: Хотал-Эква /Солнце старуха", ездящая
на крылатом олене, пышущем золотым пламенем"/ и Этпос-Ойка /"Ночной Свет
Старик"/, на собачьей упряжке.
В очертаниях большого пятна на луне обские угры видели силуэт Этпос-0йки, а в
малых - детей, которые некогда дразнили луну и были пожраны ей.
Любопытно, что Хотал-эква и Этпос-Ойка были не персонификацией луны и солнца,
/как в большинстве мифологий/, а их возничими, подобно норвежским Соль и Мани.
Возможно, сами угры и повлияли на эти образы скандинавской мифологии через
родственных им лопарей или финнов.

[torkel]

[b]"Калевала" 2. Сватовство Ильмаринена. Свадьба.[/b]

Прослышав о сватовстве Вяйнямейнена, кователь Ильмаринен запряг коня и догнал песнопевца. Вместе они прибыли в сумрачную Похъелу, туманную Сариолу. Старая Лоухи, увидев женихов, советует дочери выйти замуж за мудрого Вяйнямейнена, но ей больше по сердцу молодой Ильмаринен. Тогда хозяйка Похьелы дает кузнецу опасные поручения, которые тот, при помощи красавицы, успешно выполняет.
Одевшись в железо, запрягши в золотой плуг огненную лошадь, он вспахивает змеиное поле. Затем, железным ремнем и стальной уздой захватывает волка и медведя Туонелы. И, наконец, создав из огня железного орла и сев ему на спину, ловит огромную щуку в реке смерти. После это го старой Лоухи ничего не оставалось, как отдать кузнецу свою дочь.

[attachment=457825:kdytikyt.jpg]

“Испытание Ильмаринена”.(А. Н. Фанталов)

На великую свадьбу забили гигантского быка и наварили в огромном котле пива. Хозяйка Похъелы пригласила всех жителей Калевалы, обойдя только Ахти Лемминкяйнена. Разгневанный, тот решил явиться на свадьбу незваным.

[torkel]

[b]"Калевала" 2. Сватовство Ильмаринена. Свадьба.[/b]

Герой одел вооружение, снарядил красно-пламенного коня и отправился на север. В первый день пути, дорогу ему преградил огненный орел, сидящий на скале в горящем потоке. Ахти сбил из перьев комочки, обернул их рябчиками и глухарями и бросил орлу в пасть. На второй день, веселый Лемминкяйнен увидел про пасть, полную раскаленных глыб. Он взмолился Укко и тот послал густой снег, остудивший камни.
Приехав на третий день в сумрачную Похъелу, Ахти увидел двор ее хозяев:

Копья были там столбами,
Змеи были там жердями,
Их гадюками скрепили,
Ящерицами связали,
И хвосты у них висели,
С свистом головы шипели,
Черепа вверху качались,
А хвосты мотались снизу".

[b]Лемминкяйненен, выхватив меч, разрубил ограду. У самых ворот он увидел огромную змею с сотней глаз и тысячей жал. Герой победил чудовище, пропев заклинание о происхождении змей.[/b]

[attachment=457830:usrttrr.jpg]

“Лемминкяйнен в Похъеле”.(А. Н. Фанталов)

Ахти проходит в дом и ведет себя очень заносчиво. Хозяин Похъелы сердится и, не победив Лемминкяйнена в искусстве заклинаний, вызывает его драться на мечах. В поединке герой сносит противнику голову и водружает на шест.
Хозяйка Похъелы, чтобы отомстить за убийство мужа, собирает войско и Ахти бежит на далекий остров за девятью морями. Лапландцы разрушают его дом. Мать Лемминкяйненена скрывается в лесу.

[torkel]

[b]Трансформация образа трикстера в представлениях обских угров после христианизации
Е.В. Бабаец
(СПбГУ)[/b]

Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8 - СПб.: Издательство Санкт-Петергское философское общество, 2001. - C. 300.

Влияние христианской церкви на обских угров до XVI века проходило косвенно через посредство зырян. Но уже в XVII веке посредством массового заселения Сибири русскими крестьянами христианская церковь нашла прямой путь для влияния на мировоззрение местного населения. Две религии — старая местная и новая христианская — переплетаются между собой, и можно говорить о религиозном синкретизме у обских угров после христианизации. По приказу Петра I 1710 следовало разрушать изображения идолов, крещеным прощать их налоговые долги и дарить кафтаны, рубахи и хлеб, а строптивых наказывать смертью. Можно сказать, что 1720 году практически везде среди обских угров было установлено христианство.
Исследователи Северо-Западной Сибири в конце XIX — начале ХХ вв. писали, что аборигены, официально считаясь православными христианами, в действительности оставались язычниками. Элементы христианства проявлялись как во внешней культовой атрибутике (ношение крестов, наличие икон), так и во внутреннем, духовном мире обских угров (сложился пантеон богов, православные святые соотносились с языческими божествами). (См.: Мавлютова Г.Ш. Миссионерская деятельность русской православной церкви в Северо-Западной Сибири в XIX — начале ХХ веков: Автореф. дис. на соиск. учен. степени канд. ист. наук. — Тюмень, 1999. — С. 21.) За два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения затейливо переплелись с некоторыми элементами христианства: бог Торум ассоциировался со св. Николаем, ханты так его и называли Микола-Торум, хантыйская богиня Анки-Пугос стала восприниматься как Богородица.

[torkel]

[b]Трансформация образа трикстера в представлениях обских угров после христианизации
Е.В. Бабаец
(СПбГУ)[/b]

Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8 - СПб.: Издательство Санкт-Петергское философское общество, 2001. - C. 300.

С приходом христианства у хантов и манси постепенно сложилось мнение, что покойника в Нижнем мире ожидают страдание, наказание за зло, совершенное на этом свете, появилось представление и о небе как прибежище умерших. Хотя первоначально Нижний мир представлялся точно таким же, как земной, только безрадостнее и темнее.
Если раньше все несчастные случаи считались результатом колдовства шамана, то под влиянием христианства их начали толковать и как наказание божье. По существу, христианские понятия о боге и грехе оказались схожими с древними представлениями обских угров о сверхъестественной сути болезней и неизбежности наказания за нарушение обета. Изменения произошли в том, что место сверхъестественной силы у них стал занимать бог, а место старых запретов — грех.
В силу религиозного синкретизма у обских угров происходит трансформация образа трикстера в мифах этих народов. Под влиянием христианства Мир-сусне-хума стали отождествлять с Николаем-чудотворцем или Христом. В новых социально-экономических условиях, сформировавшихся после присоединения России к Сибири, выросли и развились сказки, в которых Эква-пырись приобретает черты «низкого» героя (по терминологии Е.Н. Мелетинского). Он — бедняк, купеческий или царский работник, плохо одет, у него новое имя Ванька и уничижительный признак — сопливый нос, но по сообразительности, уму и находчивости он превосходит всех остальных и, как водится, выходит победителем в любой ситуации. Герой защищает бедняков, одурачивая и побеждая хитростью или смекалкой богача Усынг-отыра, шамана, русского богатыря, купца, царя, попа и т.д. Герой долго не взрослеет, у него парша, он «неправильно» выполняет работу: запрягает коня задом наперед, вырывает деревья с корнями.
В позднейших сказках русского происхождения Эква-пырисю приписываются имя и поступки Иванушки-дурачка. Вероятно, появление такого героя, в фольклоре обских угров объясняется, с одной стороны, внутренними процессами развития (появление социально обездоленной личности), а с другой — иноэтническим влиянием или прямым заимствованием.
В таких сказках видна аналогия Эква-пырися с русским скоморохом, который по своим поведенческим характеристикам является трикстером. Он, как и скоморох дурачит окружающих, постоянно их обманывая. Скоморохи самые настоящие перевертыши, а Эква-пырись им в этом ни сколько не уступает. Угорский фольклор знает превращения Золотого князя (один из эпитетов Эква-пырися) в лиственницу, затем — синицу и, наконец, — в невидимое существо Мастэр. Скоморохи на Руси считались обманщиками и плутами. Ремесло скоморохов способствовало развитию в них не только ловкости, находчивости, догадливости, хитрости, но вместе с тем и алчности к наживе. Точно такие же характеристики присущи Эква-пырисю. Взять хотя бы то, что он постоянно обманывает свою бабушку.

[torkel]

[b]Трансформация образа трикстера в представлениях обских угров после христианизации
Е.В. Бабаец
(СПбГУ)[/b]

Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». Выпуск №8 - СПб.: Издательство Санкт-Петергское философское общество, 2001. - C. 300.

Но трансформация Мир-сусне-хума происходит не так явно как трансформация Куль-отыра, в характеристике которого преобладают отрицательные качества. Куль-отыр под воздействием христианского вероучения наделяется демоническими чертами и превращается в черта. Наглядный пример такого превращения Куль-отыра в черта представляет собой миф «О подземных духах», записанный в сер. XX века В.М. Кулемзиным. Этот миф содержит рассказ о происхождении черта и создании Нижнего мира. Но как явно видно из записей аутентичных мифов именно Куль-отыр поссорившись с Торумом, уходит под землю через отверстие, оставленное посохом Торума. Так же из этих мифов следует, что Куль-отыр является хозяином Нижнего мира — мира мертвых.
Стоит разобраться, почему же Куль-отыр превращается именно в черта. Дело в том, что среди православного многочисленного необразованного населения России вера в дьявола была зачастую сильнее, чем вера в Бога. А если взять во внимание тот факт, что в Сибирь переселялись в основном крестьяне, которые были в некотором роде посредниками, пролагавшими путь и готовившими почву для официального крещения, сами слабо знали Библию. Хотя, верования русского крестьянина не были библейской религией, но он мог передать некоторые сведения, по крайней мере, о боге, управляющим ходом истории и судьбами людей, о божьей матери и многочисленных святых. Для русского человека неотъемлемой частью повседневной жизни были представления о нечистой силе (злых духах, чертях и т.п.), которая принадлежала к потустороннему отрицательному миру. Черты же Куль-отыра как нельзя лучше вписываются в эту систему представлений.
Образ черта дохристианского происхождения, в славянской мифологии это злой дух. Вообще в языческих представлениях черт не плохой, он иной, так как находится за чертой жизни и смерти, он такой же аутсайдер, как и трикстер. Черт, как и трикстер, находится в пространстве отдельном от людей и от богов. Черт отличается способностью к оборотничеству: он превращается в черную кошку, собаку, свинью, змея, чаще — человека, странника, младенца, кузнеца, мельника. Черт в народных верованиях постоянно вмешивается в жизнь людей, причиняет мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам, насылает морок, заставляет плутать пьяных, провоцирует на преступление, самоубийство, соблазняет женщин, пытается заполучить душу человека (Мифы народов мира. Энциклопедия (в 2 томах). — М., 1994. — Т. 2. С. 625) Черти могут насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей — это разрушительные мотивы у черта.
По своей сути, черт и Куль-отыр идентичны, поэтому происходит даже не трансформация, а наслоение представлений ввиду схожести характеристик этих персонажей.

[torkel]

[b]Антология прозы и поэзии финно-угорских народов
VII Международный Конгресс финно-угорских писателей[/b]

[b]ВЕПСЫ [/b]

ВЕПСЫ (самоназвания: вепся, людник, людилайне, бепся, чудь, чухари) – национальность Российской Федерации.

Предками вепсов считаются финноязычные племена веси, значительные группы которых сыграли важную роль в этногенезе карелов, а также участвовали в формировании северных русских и западных коми.

Численность вепсов составляет 12, 5 тысяч человек. Основные территории проживания вепсов в Российской федерации: Республика Карелия , Ленинградская и Вологодская области.

[b]КАРЕЛЫ [/b]

КАРЕЛЫ (самоназвания: карьяла, ливвики, ливгиляне, ливвикей, людники, лати) – коренная национальность Республики Карелия.

Карелы сформировались на основе аборигенных племён Южной Карелии и юго-восточной Финляндии. На рубеже 1-2 тыс. н.э. предки карелов населяли северное и северо-западное побережье Ладожского озера. В 12-15 веках формируются феодальные отношения, складывается карельская народность. Значительное влияние на карелов оказало русское население. Первое упоминание карелов (карела) в русских летописях относится к 1143 году. В 13 веке карелы приняли православие.

В 1920-ом году образована Карельская Трудовая Коммуна, в 1923-ем она преобразована в Карельскую АССР , а с 1991 года – Республика Карелия.

Численность карелов составляет 130 тысяч человек, из них в Российской Федерации проживает 125 тысяч. Основные места проживания: Республика Карелия, Тверская область, г. Санкт-Петербург, Мурманская область.

[b]КОМИ [/b]

КОМИ (самоназвания: коми-войтыр, коми-морт, коми-ижемцы, ижемцы, иэьватас, коми-зыряне, коми-йоз) – коренное население Республики Коми.

Предки коми– этнические группы Перми вычегодской формировались в 10-14 веках. С 11 века коми испытывали значительное влияние русских. В конце 14 века приняли христианство. В последней четверти 15 века большая часть коми была присоединена к Русскому государству.

До 1917 года этническая территория Коми в основном входила в состав Вологодской и архангельской губерний, 1921 году образована Коми автономная область. С 1936 года – Коми АССР, в 1992 году – Республика Коми.
Общая численность коми – 130 тысяч человек, из них проживает на территории Российской федерации 336 тысяч человек. Основные места проживания на территории России: Республика Коми, Тюменская область, Архангельская область и город Санкт-Петербург.

[torkel]

[b]Антология прозы и поэзии финно-угорских народов
VII Международный Конгресс финно-угорских писателей[/b]

[b]МАНСИ [/b]

МАНСИ (самоназвания: вогулы, манчи, маньси, моаньсь, меньдьси – в старинных русских источниках – югра, гогуличи, вогуличи, логул) – коренное население Ханты-Мансийского автономного округа.

Манси принадлежат к уральскому типу, являющемуся переходным между европеоидной и монголоидной расами. Как этническая общность манси сложились в 1-ом тыс. н. э. на базе аборигенных племён южного Зауралья и угорских племён, пришедших во второй половине 1-ого тыс. н. э. из степей северного Казахстана и Западной Сибири. Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (16 век) манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранялись вплоть до 1930-ых годов.

В истории России летописи впервые упоминают о вогулах в год смерти первого епископа пермского св. Стефана. В 1455 г. при одном из своих набегов на зырян, под начальством князька Ассьяна, они проникают даже до Вычегоды. Четвёртый и пятый епископы пермские, Питирим и Герасим, убиты вогулами, первый – при одном из набегов, а второй – во время проповеди. В 1483 году московское правительство, озабоченное беспокойством на северо-восточной границе, двигает против вогулов военную силу. Вогулы, потерпев поражение при р. Пелым, вынуждены были принять русское гражданство и платить дань. Но, однако, набеги и бунты вогулов продолжались до 17-ого столетия. В начале 18 века Пётр I (а характер его известен) приказал поголовно всех вогулов окрестить. А кто откажется, тех повесить. И при активной деятельности тобольского митрополита Филорета Лещинского, который имел при себе распряжение Петра I, вогулы приняли крещение, но многие манси долго ещё сохраняли различные дохристианские верования (с почитанием зверей и предков, с шаманскими танцами и театральными действами после удачной охоты вокруг медвежьей головы). На Конде, в едва проходимых лесах, находился главный идол вогулов, другой важный идол был около верховьев реки Сосьвы.

В дореволюционной России манси были почти сплошь неграмотными. С приходом Советской власти была создана письменность на мансийском языке, значительно увеличился прирост населения, благодаря резкому сокращению высокой в прошлом смертности (особенно детской).

Ныне численность манси составляет 8,5 тысяч человек. Основные места проживания на территории России: Ханты-Мансийский автономный округ, Свердловская область, Ямало-Ненецкий автономный округ, г. Санкт-Петербург.
[b]
МАРИЙЦЫ [/b]

МАРИЙЦЫ (самоназвания: мары, марий, мар, черемисы, горные марийцы, курык марий, ветлужские марийцы, вутла мари, луговые марийцы, олык марий, лесные марийцы, кожла марий) – коренная национальность Республики Марий-Эл.

Ядром формирующегося в 1-ом тыс. н. э. в Волго-Вятском междуречье древнемарийского этноса были финно-угорские племена. Большую роль в развитии этноса играли тесные этнокультурные связи с тюркскими народами (волжско-камскими болгарами, чувашами, татарами), а также интенсивные связи с русскими, особенно после вхождения марийцев в состав Русского государства (1551-1552 гг.). В 18 веке марийцы приняли православие. В 1920-ом году образована Марийская автономная область, с 1936 года – Марийская АССР, с 1990 года – Республика Марий-Эл.
Общая численность марийцев – 671 тысяча человек, из них проживает на территории Российской Федерации 644 тысячи человек. Основные места проживания на территории России: Республика Марий-Эл, Кировская область, Свердловская область и Республика Татарстан.

[b]УДМУРТЫ [/b]

УДМУРТЫ (самоназвания: вотяки, вудмурт, одморт, удморт, укморт, бессермяне) – коренное население Удмуртской ССР. Принадлежат к пермской ветви финно-угорских народов, их ближайшими родичами являются коми-зыряне.

Этногенез удмуртов восходит к финно-угорским племенам железного века (1-е тысячелетие до н.э. – 1-е тыс. н.э.). На севере на удмуртов заметное воздействие оказали русские, тесные взаимоотношения с которыми происходили у удмуртов с 11-12 веков. В 1489 году северные удмурты вошли в состав Русского государства. Южные удмурты до середины 1552 года находились в составе Казанского ханства, испытывая влияние татарской культуры. К 1558-му году удмурты полностью вошли в состав Русского государства. В 16-18 веках они принимают православие.

В 1920 году образована Удмуртская автономная область, с 1934 года – Удмуртская АССР, в 1990 году – Удмуртская республика.
Численность удмуртов – 750 тысяч человек. Основные места проживания: Удмуртская Республика, Пермская область, Республика Татарстан, Республика Башкортостан.

[torkel]

[b]Антология прозы и поэзии финно-угорских народов
VII Международный Конгресс финно-угорских писателей[/b]

[b]ФИННЫ [/b]

ФИННЫ - коренная национальность Финляндии.

Первые археологические находки, связанные со стоянками человека на территории Финляндии, относятся к 10 тыс. до н.э. Во времена так называемой культуры типичной гребневой керамики (3300-2800 гг. до н.э.) финно-угорское по своему происхождению население пребывает в окрестности Финского залива. Оно ассимилирует в себя прежнее автохонское – неизвестное по своему этногенезу – население этих мест. Ранняя общефинская языковая общность начинает испытывать на себе влияние балтийских и позднее германских языков.

В эпоху религиозных войн (1050-1300гг.) большая часть Финляндии была присоединена к Швеции. После русско-швецкой войны (1808-1809гг.) Финляндия в качестве автономного Великого княжества Финляндского становится частью Российской империи. В середине 120 века в Финляндию охватила безработица, вследствие чего более 420 тыс. финнов эмигрировало в Швецию.
[b]
ХАНТЫ [/b]

ХАНТЫ (самоназвания: остяки, ханты, хатэ, хантых, канмага ях) –коренная национальность Ханты-Мансийского автономного округа.

Формирование этноса ханты происходило с конца 1-ог тыс.до н.э. на основе смещения аборигенного населения с кочевыми угорскими племенами из Западной Сибири и Казахстана. В17-18 веках приняли православие.

Общая численность ханты – 22,5 тысяч человек. Основные места проживания в Российской Федерации: Ханты-Мансийский автономный округ, Ямало-Ненецкий автономный округ, Томская область, Свердловская область.

[b]ЭСТОНЦЫ [/b]

ЭСТОНЦЫ – коренная национальность Эстонии.

В 3-ем тыс. до н. э., во времена так называемой гребневой керамики, на территориях к югу от Западной Двины и до Финского залива уже жили предки прибалто-финских народов, в среде которых происходило формирование эстонского этноса.

В первой половине 1-ого тыс. н. э. из общефинского языка-основы выделяются различные языки и диалекты, носители которых постепенно начинают осознавать себя отдельными народами.

[torkel]

[b]Мис[/b]

Мис. Mис-хум, в мифологии обских угров лесные антропоморфные великаны (превышают рост деревьев), похожие на менквов, но доброжелательные к людям. Считалось, что дочери Мисов, вступающие в связь с людьми, приносят богатство (при условии, если их не увидит посторонний). Женщины-Мисы в мифологических сказках - жёны богов, ассоциировавшихся с идолами (напр., Ур-миш-ней - жена Мир-суснэ-хума).

М. Хоппал

[torkel]

[b]Мир-суснэ-хум[/b]

Мир-суснэ-хум (манси),
Mиршэтиви-хо (ханты), в мифологии обских угров одно из главных божеств. Буквальное значение имени - "смотрящий за миром". Эпитеты и описательные имена отражают различные признаки и ипостаси Мир-суснэ-хум : "золотой богатырь", "всадник", "богатырь-старик", "властелин-старик", "властелин ханты", "повелитель", "сын золотого света", "сынок женщины" - Эква-Пыгрись и др., при этом у восточных ханты Кан-ики или Орт-ики - основное имя Мир-суснэ-хум .
Каждую ночь Мир-суснэ-хум объезжает землю на крылатом всевидящем коне Товлынг-лув с золотой гривой и серебряными копытами, проверяя, всё ли в мире в порядке, и передавая людям наказы своего отца Нуми-Торума. Он выслушивает просьбы камлающих в тёмных чумах шаманов (рядом с местом камлания для копыт коня ставят четыре металлические тарелочки с изображениями солнца). Мир-суснэ-хум помогает излечению болезней, отведению опасностей. Ему приписываются функции культурного героя (он создал изобилие, некогда царившее на земле; победил враждебных людям существ; велел птицам прилетать летом в северные края и обучил людей охоте на птиц переметом) и племенного покровителя манси и ханты.
Согласно мансийскому эпическому циклу, повествующему о жизни и деяниях Мир-суснэ-хума, он - младший из семи сыновей Нуми-Торума, рожденный между небом и землей в тот момент, когда его мать, наказанная Нуми-Торумом за супружескую неверность, была сброшена с неба (в одних вариантах матерью Мир-суснэ-хума признается Калташ-эква, в других она считается воспитавшей его теткой). Когда Мир-суснэ-хум подрос на земле, он захотел повидать мир и своего небесного отца. На коне Товлынг-лув Мир-суснэ-хум объезжает вселенную, включая подземное и подводное царство, всюду разрушая козни злых сил и выбирая себе жен (среди них - дочери Вит-кана, Куль-отыра, Этпос-ойки, хозяйки Птичьей страны Мортим-эквы). С помощью матери Мир-суснэ-хуму удается первому предстать перед Нуми-Торумом, благодаря чему он получает не принадлежавшее ему по рождению главенство над братьями и подтверждает его в поединках с "законным" претендентом Полум-Торумом (Тапал-ойкой). С этих пор земля и находится под присмотром Мир-суснэ-хума.
Он может менять облик: для спасения своей жизни в распрях с братьями он часто превращался в гуся (одно из его именований - Лунт-отыр, "гусь-богатырь"), в виде гуся он совершает полет в птичью страну Мортим-ма. Власть над птицами Мир-суснэ-хум приобрел благодаря тому, что в детстве, забравшись в гнездо огромной птицы Товлынг-Карс, спас (пощадил?) его птенцов, после чего Товлынг-Карс стал помощником Мир-суснэ-хума, использовавшего его для дальнейших перелетов.
Мир-суснэ-хум являлся одним из основных объектов религиозного культа у обских угров, имел идолов (в человеческом или гусином облике). Конь (и конские жертвоприношения), металлы, солнце как атрибутыМир-суснэ-хума и его культа указывают, вероятно, на южное происхождение этого образа (по некоторым гипотезам, восточноиранское; ср. Митра, "озирающий всю землю", "Яшт" X 4, 13, надежные аналогии в мифологиях других финно-угорских народов отсутствуют). Ряд признаков Мир-суснэ-хума (сын божий, выросший на земле; посланник неба среди людей) способствовал отождествлению его с Иисусом Христом в представлениях тех групп обских угров, которые были затронуты миссионерской деятельностью православной церкви. С другой стороны, в некоторых мансийских мифах и сказках (возможно, позднейших) имеется тенденция к интерпретации Эква-Пыгрися как культурного героя-трикстера, сходного с такими персонажами сибирских мифологий, как Ича у селькупов, Альбэ и Каскет у кетов. Иногда Мир-суснэ-хум и Эква-Пыгрись рассматриваются как два различных персонажа.

Е. А. Хелимский

[torkel]

[b]Куль[/b]

Куль, 1) в мансийской мифологии злой дух. Войско Кулей подвластно владыке загробного мира Куль-отыру (поверья о них близки христианским представлениям о чёрте). Враги людей, Кули опасны для них не столько своей сверхъестественной силой, сколько злобными проделками. Населяют леса и источники (см. Вит-куль), наделяются обликом собаки или собачьей головой. 2) В коми мифологии (коми-пермяки) творец зла, противник Ена.

М. Хоппал

[torkel]

[b]Куль-отыр[/b]

Куль-отыр, Куль-отир(от куль и отыр; отыр, "богатырь"), в мансийской мифологии бог подземного мира (Йол-нойер - "правитель низа"), третий из троицы главных богов, властитель злых духов кулей и болезней. Согласно космогоническим мифам, Куль-отыр участвовал в сотворении мира: в облике гагары он плавал по водам первичного океана; по приказу Нуми-Торума гагара ныряла на дно, чтобы принести в клюве землю для сотворения суши. Однако Куль-отыр выплюнул на поверхность океана не всю землю, а оставил часть в клюве. Когда по повелению Нуми-Торума земля, принесённая со дна, стала разрастаться и распирать клюв гагары, та выплюнула и её: из этой земли образовались горы, Уральский хребет (ср. марийского Кугу-юмо и Керемета).
Куль-отыр - создатель пресмыкающихся, червей, жуков, комаров. Когда Нуми-Торум (по другим вариантам, Тапал-ойка) сделал из стволов лиственницы людей и оставил творение, чтобы найти дух для вселения в них, Куль-отыр подменил лиственничных людей глиняными. Из-за непрочности глины созданные из неё люди подвержены заболеваниям. По другому варианту мифа, Нуми-Торум сам послал Куль-отыра на землю распространять болезни, не с тем, чтобы наказать людей, но с целью воспрепятствовать их слишком быстрому размножению. Куль-отыра представляли в огромной чёрной шубе: от прикосновения этой шубы человек заболевал и умирал. Как владыка мёртвых Куль-отыр получает от Нуми-Торума списки тех, кто должен умереть и в тот же день отправиться в загробный мир: на лодке он перевозит туда умерших.

М. Хоппал

[torkel]

[b]Куль-отыр[/b]

[b]Космогонические мифы. Мифы о происхождении космоса[/b]
The cosmos. 2001

[attachment=738200:248873174_a94534c269.jpg]

Согласно главному космогоническому мифу хантов и манси, земля появилась среди первичного океана из ила, который вынесла в клюве трижды нырявшая на дно гагара – лули. В одном варианте мифа гагару посылает прародитель всех богов Нуми-Торум, а облик гагары принимает властитель злых духов Куль-отыр.

Состояние исходного «ничего» в мифах хантов и манси рисуется безбрежным морем или «жидкой землей» - болотом (отль-ях), в котором, по легенде, тонет (а затем вновь появляется в небесном «золотом доме») жена бога Торума. Ничто - вода без края, некое ещё не родившее лоно. Это загадочное небытие определяется в мансийской легенде словами: «Вначале было лишь море, земли не было вовсе. Земля, может, и была где-то под водой, но даже Торум об этом не знал.

Земля рождается из глубины вод, из малой крупицы, принесенной со дна малой птицей. Она рождается из смеси донного ила с кровью ныряющей птицы, отчего и становится живо-растущей: «Вначале земли не было, была только одна вода. Бог решил сотворить землю и человека, для чего приказал большой птице (гагаре - луле) нырнуть в воду и достать оттуда земли. Но большая лула земли достать не могла. Тогда Бог послал малую лулу. Та глубоко нырнула в воду и пробыла там три дня. Когда она вынырнула на поверхность воды, из клюва у нее показалась кровь, а вместе с кровью там оказалась и жидкая земля. Земля эта стала быстро расти, а через непродолжительное время из нее образовался остров, на котором с такою же быстротой стали расти деревья. Когда остров стал большим, Бог создал первых людей - мужчину (пырысь) и женщину (эква).

Как только обозначилась земля, вода из былого «ничего» превратилась в одну из стихий. Бескрайность сменилась очерченностью, двоичным сочетанием земли и воды. Тем самым Сотворение проходит от «ничего» через единичное (Бога, маленькую лулу) и двоичное (две лулы, Бога и лулу, море и Бога) к троичности Верха (Бога, Неба), Середины (Земли), Низа (Воды). Не случайно луле приходится пробыть под водой три дня (в других версиях мифа - трижды нырять).

Земля, поднятая со дна океана и исполненная силы рождения (смешанная с кровью птицы-ныряльщицы), уже разрослась. Но вначале земля все время вертелась, плавая в воде, жить на ней никому было невозможно, Нуми-Торум бросил на землю свой пояс с пуговицами. Пояс, упав на землю, придавил ее своей тяжестью, и она перестала вертеться. Там, где упал пояс, теперь Урал.

В другой версии мифа то же самое происходит по просьбе богинь - сестры (Йоли-Торум-сянь) и дочери (Крылатой Калм) бога Неба: «Йоли-Торум-сямьна землю спустилась, Крылатая Калм на землю спустилась. На земле стали жить.

Однажды Йоли-Торум-сянь говорит Крылатой Калм:

- Поднимись к своему отцу, Нум-Торуму. Так ему скажи: «Кожистая земля наша все качается, на месте не стоят. Когда появятся на земле люди, как они будут на ногах держаться? Нум-Торум, отец мой, укрепи нашу землю!» Может быть, каким-нибудь поясом он ее опояшет.

Крылатая Калм поднялась к Нум-Торуму. Вошла в его дом, Нум-Торум за столом сидит, правой щекой о посох опирается. Спрашивает дочь:

- Крылатая Калм, какое слово ты принесла, с какою речью ко мне пришла?

Крылатая Калм отвечает:

- Нум-Торум, отец мой, наша земля, как ни велика уже стала, а все еще движется, на месте не стоит. Когда появится человек, не устоять ему на ногах. Ты укрепи нашу землю, опояшь ее каким-нибудь поясом.

Нум-Торум голову опустил. Пока так сидел, котел с рыбой вскипел. Потом Нум-Торум голову поднял и сказал дочери:

- Я сделаю как ты сказала, землю опояшу.

Крылатая Калм вышла из дома Нум-Торума, спустилась обратно на землю. Йоли-Торум-сянь спрашивает ее:

- С чем пришла, какую весть принесла? Крылатая Калм ей отвечает:

- Нум-Торум, отец мой, обещал укрепить землю, сказал, что опояшет ее.

После этого спустил Нум-Торум на землю свой пояс. Его пояс был украшен тяжелыми пуговицами. Земля глубоко осела в воду и стала неподвижной. На том месте, где лег пояс, теперь Уральский хребет. Это самая середина земли».

Отдельные этапы космогонии изображаются в других, зачастую противоречащих друг другу мифах. Согласно хантыйскому преданию, злой дух Кынь-лунг (Куль-отыр), воспользовавшись сном Нуми-Торума, стал таскать его по земле, пытаясь утопить – при этом возникли холмы, долины, ямы, кочки, болота. В свой подземный мир Кынь-лунг ушёл через отверстие от воткнутого в землю посоха. Через отверстие на землю поднялись комары-кровопийцы и духи болезней, но Мых-ими («Земли старуха», богиня-мать) загораживает его. По одному из мифов, солнце и луна вначале находились в подземном царстве Куль-отыра, но были похищены оттуда Мир-сусне-хумом – младшим сыном Нуми-Торума.

[torkel]

[b]Куль, Кынь-лунк, Куль-отыр [/b]

[b]Обитатели Нижнего мира[/b]

[attachment=738201:248875042_b15bc6bea7.jpg]

Куль, Кынь-лунк (хант.), Куль-отыр (манс.), брат (или сын) Нум-Торума. Его образ занимает значительное место в мифологии хантов и манси. Ему приносились жертвы.

В космогонических Куль выступает то как партнёр Нум-Торума, то как носитель враждебного начала. В мифах творения Куль противостоит Торуму: выпрашивает у него и прячет светила, вредит при создании людей, соблазняет их на нарушение запретов и указаний Торума, создаёт вредоносных животных. По одним данным, Куль сброшен отцом с неба, по другим – родился под землёй. У него есть большой город, золотой дом, дети. Как и Калтась, Куль был не только всеобщим, но и местным духом покровителем манси в сел. Ясунт. Этого духа изображали в виде антропоморфной фигуры из дерева с заострённой головой.

У манси более значимым для людей в повседневной жизни и религиозно-обрядовой практике являлся принадлежащий к Нижнему миру Самсай-ойка «Невидимый человек». Изображение Самсай-ойки имелось в каждом мансийском доме между чувалом (очагом) и стеной. При этом образ Самсай-ойки трактуется неоднозначно. С одной стороны, ему приписывается вредоносность: он, как посланник Куль-отыра, связан с распространением эпидемий. С другой стороны, он защищает дом от нечистой силы и даже предохраняет обитателей дома от болезней.

[torkel]

[b]Языческая мифология финно-угров народа мари.(марийцы, черемисы)[/b]

[b]АБРАМ ЮМО[/b] «бог Авраам». У последователей «аврамовой веры»– религиозной секты в Яранском уезде– обожествленный библейский Авраам (Попов 1981).

[b]АВА,[/b] Г. äва «мать». Категория женских божеств– матерей богов, духов, явлений природы: кече А. «мать солнца», вольык А. «мать скота», Азыренын А. «мать Азырена». По мифологическим представлениям мари, ничто не может существовать, не родившись. Поэтому каждое явление имеет свое рождение, свой источник рождения, свою рождающую мать. Чтобы подчеркнуть эту основную функцию «матерей» – функцию рождения, – их имена часто сопровождаются эпитетом шочын «рождающая»: ср. кече А. «мать солнца» и кече шочын А. «рождающая мать солнца». Но этим функции «матерей» не ограничиваются: дав рождение какому-либо явлению природы, А. продолжает оставаться его покровительницей. Так, кече А. является не только богиней, давшей когда-то рождение солнцу (или богу солнца), но и богиней, сохраняющей за собой активную роль подательницы солнечного тепла и света, покровительницы земледелия и т.п. Постепенно, однако, культ «матерей» уступает место культу богов – их сыновей, сами же «матери» отходят на второй план и мыслятся уже не как самостоятельные божества, а как божества служебные, состоящие в «штате» своих сыновей. Это подчиненное положение подчеркивается эпитетом юмо (юмын) «божья», присоединяемым к термину «А.»: юмо А., юмын А. «божья мать». Теперь А. – не просто мать какого-либо явления природы, но, прежде всего, мать бога-покровителя этого явления, его помощница. В связи с этим на первый план выступает новая функция «матерей» – функция «заступничества», посредничества между человеком и богами (ср. Богородица как посредница между человеком и Иисусом Христом в христианстве). Наиболее полно эта функция воплотилась в культе «универсального» посредника – тул А. «мать огня». Новый статус – «божьих матерей» – потребовал нового терминологического определения, отсюда термин «А. юмо» – «богиня» (ср. А. юмо «Богородица [мать Иисуса Христа]» у мари-двоеверцев). Таким образом, полное имя «матери» может включать в себя целый ряд терминов самого разного характера, например, ош кече шочын А. юмо «рождающая мать-богиня белого солнца», что вносит известный хаос в систематику современного пантеона «матерей». В сущности же, все эти термины (А. «мать», шочын А. «рождающая мать», юмо А. и юмын А. «божья мать», А. юмо «мать-богиня», шочын А. юмо «рождающая мать-богиня») обозначают одно и то же понятие, но с акцентом на различные его аспекты. Сферы бытия, которым покровительствуют «матери», весьма разнообразны: от вполне конкретных, относящихся к явлениям природы и хозяйственной деятельности человека (вяд А. «мать воды», мардеж А. «мать ветра», мÿкш А. «мать пчел») до абстрактных (перке А. «мать изобилия», кугарня А. «мать пятницы»). Кроме того, по аналогии с матерями других богов появляются также матери христианских святых, почитаемых мари-двоеверцами (Миколо юмын А. «мать Николая-бога»). Под шочын А. и юмын А., без присоединения термина, обозначающего сферу влияния, часто понимается отдельная, высшая богиня, мать или жена кугу юмо. Термин «А.» может использоваться в составе сложных названий олицетворенных болезней (Г. äвä шадыра «мать оспа»), злаков (уржава «спорынья, рожки [буквально: мать-рожь]»), служить для обозначения женского пола животных (мÿкш А. «пчелиная матка», А. комбо «гусыня [буквально: мать гусыня]», что, возможно, свидетельствует об архаичной зооморфности А.). Часто употребляемая форма аваже, где -же – притяжательный суффикс 3-го лица, означает «его (ее) мать»: Азыренын аваже «мать Азырена», кÿртньö кереметь аваже «мать железного кереметя». Некоторые авторы считают, что А. означает «жена»: «Богини находятся почти при всех богах под названием у луг. аба, у горн. – äвä […]. Но здесь слово «мать» в точности значит «жена, супруга», например, «мать юмы» = «жена юмы» = «мать детей юмы», так как здешние инородцы, подобно другим восточным народам, говоря о высших лицах, вместо слова «жена» выражаются «мать»: «мать государя» – говорится в смысле «мать детей государевых» (Золотницкий 1877, 22).

[torkel]

[b]Языческая мифология финно-угров народа мари.(марийцы, черемисы)[/b]

[b]АГАВАЙРЙМ ПÿРЫШÖ[/b] «предопределяющий [судьбу праздника] агавайрем». Служебное божество судьбы праздника агавайрем при агавайрем юмо. «Ага пайрам кугу [...] пуйршо. Великий [...] предопределитель [агапайрам]», второстепенное божество в штате ага пайрам кугу юмо (Яковлев 1887, 10).

[b]АГАВАЙРЕМ ЮМО [/b]«бог [праздника] агавайрем», от ага «полевые работы, плуг» и пайрем «празник». Бог праздника агавайрем (весенний праздник сева, осенний праздник урожая), покровитель земледелия. А.ю. молятся об удачном севе и богатом урожае. Ему приносят бескровную жертву, часть которой бросают в праздничный костер. Аге-барем – «бог жатвы» (Паллас 1788). «Ага пайрам кугу юмо [...]. Великий бог праздника агапайрама [...]», один из главных богов (Яковлев 1887, 10). «Во время чтения молитвы первым долгом обращались к богу ага-пайрам юмо (богу праздника пашни), затем последовательно к богу света – тÿня юмо, матери солнца – кече ава, матери луны – тылзе ава, матери звезды – шÿдыр ава, богу грома – кÿдырчö юмо, богу молнии – волгенче юмо, матери земли – мланде ава. Обращались также к Миколо юмо – Николаю Чудотворцу, Христос юмо (Иисусу Христу)» (Евсевьев [1997, 245]). Иногда А.ю. входит в число так называемых «богов годичных праздников» – идалык пайрем юмо (МКМ 1991, 194).

[torkel]

[b]Языческая мифология финно-угров народа мари.(марийцы, черемисы)[/b]

[b]АГА КЕРЕМЕТЬ[/b] «кереметь ?», возможно, от ага «полевые работы». Кереметь. «Кугу-ага-керемети [жертвуют] быка и барана» (Смирнов 1889, 136).

[b]АГА САВУШ[/b] «распорядитель полевых работ». Низшее божество – распределитель полевых работ. Бескровная жертва во время агавайрем и ага курман (Sebeok 1956, 102).

[b]АГА УРМАН[/b], ага курман, от ага «полевые работы» и урман «обычай» или тат. урман «лес». У восточных марийцев низшее божество-хранитель посевов. Ага гурман (Ерусланов 1883). Жертва – белый баран во время ага курман, пиво и блины во время агавайрем (Sebeok 1956, 84, 90).

[b]АГУН КУГЫЗА[/b] «овинный старик». Дух овина. «...агун-кугуза – овинный дед...» (Золотницкий 1877, 22). Жертва – мелкое животное осенью, при этом части животного закапывают под овином (Sebeok 1956, 78).

[b]АДАМ ЮМО[/b] «бог Адам». У последователей «адам илянской веры» – религиозной секты в Уржумском уезде – бог-податель жизни (обожествленный библейский Адам) (Попов 1981).

[torkel]

[b]Языческая мифология финно-угров народа мари.(марийцы, черемисы)[/b]

АЗЫРЕН, Г. азырен, от араб. Азраил (ангел смерти в исламе). Ангел смерти, олицетворение смерти, в разных местах помощник при кереметь, киямат, кугырак или йомше‰ер. «Смерть – дух, ангел смерти Азрин, Азри – чуваш. Эсрель, араб. Азраил […]. У некоторых луговых черемис словом азрен называется дух, насылающий мор на скотину» (Золотницкий 1877, 24). «Некоторые верят, что покойник может умереть окончательно, уничтожиться. Чтобы этого не произошло, перед выносом покойника из дома закалывают курицу, чьей кровью он откупается от смерти (Азырена)» (Смирнов 1889, 121). «Азырену [жертвуют] курицу» (136). «Этот Азырен [ближайший сотрудник кереметя] рисуется то стариком, то средних лет мужчиной, но непременно с ужасной физиономией, на которой особенно заметны огнем горящие огромные глаза, и с большим ножом в руках» (Кузнецов 1904). У башкирских мари во время годовых поминок по взрослому умершему проводился обряд выкупа крови покойника от А. (Васильев 1927). [b]А. назначил сам бог (Риттер, 1928). Является во сне умирающему человеку, предвещая его скорую смерть. Выглядит, как татарин, при этом худ и настолько высок, что достает головой до крыш.[/b] Убивает людей длинным ножом, перерезая горло, но иногда душит веревкой. Если он рассекает шею сзади, человек умирает спустя год. Если убивает косой или топором, человек умирает мгновенно. Если ударяет по голове деревянным молотком, человек теряет сознание. Если колет подошву шилом или ударяет лопатой, перерезает шею серпом или тупым ножом, человек умирает медленной, мучительной смертью. Об умерших детях иногда говорят, что А. раздавил их между досками. В некоторых местах А. считается помощником кереметя (1) (Sebeok 1956, 52). В быличке А. ходит по ночам через запертую дверь к жене марийца, отчего она худеет и сохнет. Мариец, по совету ведуньи, стреляет из ружья в приоткрывшуюся дверь, и А. превращается в кусок свернувшейся бересты (ср. вувер). Мариец сжигает ее, избавляясь тем самым от А. У А. есть мать Азыренын ава и отец Азыренын ача – духи смерти, пожирающие людей (МФ 1991, 98-99). В восточномарийском предании А. раньше являлся к умирающему человеку в облике сильного и высокого мужчины с кинжалом. Со словами: «Пришло твое время!» – он одним ударом закалывал человека в сердце, а его душу забирал с собой в подземное царство. Однажды он пришел за душой плотника, но тот попросил отсрочки, чтобы успеть изготовить гроб для себя. Когда А. пришел во второй раз, хитрый плотник попросил А. показать, как нужно ложиться в гроб. А. лег в гроб, плотник захлопнул крышку и сбросил гроб в омут. Люди перестали умирать и стали жить по тысяче лет, мучаясь от старости. Они решили вернуть А., но никто не знал, где его искать, пока бог луны не указал им место, куда плотник сбросил гроб. Освобожденный А. убил хитрого плотника и кинул его душу в ад. Затем он избавил от страданий всех больных и немощных. С тех пор А. невидим и закалывает умирающих без предупреждения. (В других вариантах предания в роли плотника выступает солдат, вместо гроба используется сундук или табакерка, а местонахождение исчезнувшего А. указывает мудрый еж). В некоторых местах А. называют человека, умершего неестественной смертью. Иногда А. принимает облик покойной родственницы или приезжает за душой человека на тарантасе, запряженном черными лошадями (ср. келтымаш). Смерть можно отсрочить, если принести А. в жертву полотенце, а его дочери Марине – платок (полотенца и платки используются в погребальных обрядах) (Тойдыбекова 1997, 301-302).

[torkel]

[b]Языческая мифология финно-угров народа мари.(марийцы, черемисы)[/b]

[b]АЗЫРЕН КУВА, АЗЫРЕН КУГЫЗА[/b] «старуха Азырен, старик Азырен». Парные духи смерти (ср. Азыренын ава, Азыренын ача).

[b]АКПАРС[/b], имя собственное, от тат. ак «белый; седой; чистый (перен.); счастливый, светлый (перен.)» и др.-тюрк. барс «барс». Легендарный горномарийский военачальник XVI в., сражавшийся на стороне Ивана IV Грозного против казанского хана. «Акпарс, говорят горные черемисы (Козьмодемьянского уезда Казанской губернии), был современником царя Ивана Васильевича; до известности Ивану Васильевичу он носил черемисское имя Изима. Акпарс – титул, данный ему впоследствии царем Иваном Васильевичем за все оказанные ему услуги» («Из черемисской старины» 1883). В легенде А. предлагает Ивану Грозному, безуспешно осаждающему Казань, сделать подкоп под кремлевскую стену и взорвать ее с помощью пороховых бочек. А. измеряет расстояние до стен кремля шагами, играя для отвлечения внимания на гуслях. (По другой версии А. играет на гуслях, чтобы заглушить шум земляных работ.) Из-за затхлости воздуха свечи в подкопе горят медленнее, чем свечи, зажженные для контроля на открытом воздухе, и царь обвиняет А. в измене. Он намеревается отрубить А. голову и уже заносит саблю над его головой, но последовавший затем взрыв останавливает его. Так Иван Грозный с помощью А. покоряет Казань. В благодарность за помощь царь дарит А. золотую чашу и грамоту с обещанием не притеснять черемис. Мелодия, которую исполнял А. на гуслях, известна под названием «марш А.» (Четкарев 1955, 59-60, 64-65, 66-67). В другом предании Иван Грозный хитростью берет А. в заложники и отвозит его в Москву. У А. есть жена Чычави, которую похищает казанский хан, чем настраивает А. против себя (МФ 1991, 245-247).

[b]АКПАТЫР[/b], имя собственное, от тат. ак (см. Акпарс) и батыр «богатырь, герой, силач», Акпатыр чочой «дедушка А.». Легендарный марийский герой XVI в., народный заступник и целитель. По преданию, А. родился в д. Кетекмучаш (совр. Акбатырево), рано осиротел и был усыновлен богатым татарином, у которого было два сына: Шиик и Алка. А. выделялся среди других светлыми волосами и богатырской силой, из-за чего и получил свое прозвище. Сводные братья отличались праведной жизнью и пользовались большим уважением в народе. После смерти приемного отца А. поселился в д. Китяк. Перед смертью А. предложил сводным братьям подняться на горы и пустить стрелы, чтобы определить место своего погребения. Стрела А. упала у подножья Китякской горы, где он и был похоронен. Береза на могиле А. почитается как священное дерево. Осенью А. жертвуют уток, гусей, баранов, просят об исцелении и помощи в делах («Легенды Малмыжского края» 2003, 377-379). По другому преданию, А. служил кучером у татарских мурз Шибабая и Нурзы, часто спасал им жизнь. Позднее он принял христианство и стал служить русскому царю Ивану Грозному. После смерти А. на черемис обрушились несчастья, поэтому они стали молиться А. Ему жертвовали водоплавающих птиц, головы и ноги животных (381-382). А. – «один из трех братьев [другие два – Шиквава и Казаклар], угодивших своей жизнью юме [богу]» и в награду наделенных им даром целительства. После смерти А. стали поклоняться как божеству, исцеляющему от любых болезней (верили, что особенно он помогает при болях в животе и зубной боли) (Кузнецов [2003, 314]). По одному из преданий, первую березу на месте своей будущей могилы посадил сам А. за сто лет до смерти. В случае болезни кого-либо из домашних давали обещание А. принести определенную жертву, затем, «между Кузьмой и Николой», резали обещанную скотину, мясо съедали во время домашнего моления, а кости уносили к березе со словами: «Вот принес обещанное тебе». Кроме того, оставляли у березы по 15 копеек трехкопеечными монетами, которые потом собирали нищие. Малмыжские мари называли А. ялялшц кугыза «старик счастья», он считался младшим братом двух других «стариков счастья» [речь, видимо, о сводных братьях А.], которые помогали двум другим народам – удмуртам и татарам. А. отличался богатырской силой, он простреливал из лука вековые дубы, сносил стрелой кочку, которая перелетала через реку Вятку (Четкарев 1955, 48-49).

[torkel]

[b]Мифы финно-угров [/b]

[b]Строение Вселенной
(обские угры)[/b]

Вселенная разделена на три мира - небесный (торум), где и правит Нуми-Торум; земной (хантыйское - мув, манси - ма), хозяйка которого - богиня земли Калтащ-эква; и преисподней (кали-торум у хантов, хамал-ма у манси), где царит злой Куль-отырд Небесный бог наблюдает за миром через отверстие в небе - другое отверстие соединяет землю и преисподнюю там, где небо касается земли. На три яруса чле-нятся небесный и подземный миры; на трех ярусах неба сидят сам высший бог, его отец Корс-Торум и дед Косяр-Торум. Ярусы преисподней вглубь становятся все уже в вышину: второй ярус высотой не более хорея, которым погоняют собак в упряжке, а третий ярус вообще высотой с собачий хвост. Таким образом, вселенная делится на семь ярусов: семь - очень важное число в мифах обских угров, недаром у них семь главных богов - сыновей Нуми-Торума.

С земли на небо ведет лестница, дерево, семиярусная гора или Мировой столп: на древе свила свое гнездо чудесная птица Карс, вестница богов. Под ее гнездом обитает железная лягушка, враг Карса, а в источнике под Мировым древом - водяные чудовища ("живые соссель"), змеи и ящерицы, которые только и ждут, когда птенцы Карс выпадут из гнезда, чтобы сожрать их.

Птица (наряду с богом-громовником Сяхыл-Торумом) может воплощать и гром: она обладает громовым голосом, а когда раскрывает свой красный клюв, сверкает молния (архаичный образ громовой птицы сохранился у финнов и коми). Она зимует в теплых краях на юге, поэтому зимой гроз не бывает.

В преисподнюю ведет скала с отверстием, которое семь раз перекрыто рыболовной и птицеловной сетью. Шаман, который хочет проникнуть в загробный мир, сначала попадает в сеть для ловли птиц и теряет там свои крылья, затем он должен превратиться в щуку, и только после этого он сможет проникнуть в преисподнюю.

Енисейские ханты разделяли верхний мир на три яруса, в каждом из которых была своя ось - шаманское древо. На каждом древе сидели птицы, и если шаман сам не мог проникнуть в верхний мир, он посылал птиц-помощников, чтобы они доставили нужные сведения шаману. Главным шаманским духом - учителем и покровителем шамана - считался орел: он поднимал шамана на небо, сражался с его врагами. Считалось, что настоящий шаман и рождался в гнезде из яйца, снесенного птицей: после того как птица высиживает шамана, она спускает его в железную колыбель, стоящую под Мировым древом. Сам орел обращался за советом к мудрой хранительнице земных тайн - змее (человек, съевший порошок из высушенной змеи, получал дар предвидения): орел и змея повсюду были священными животными, обитающими в кроне и у корней Мирового дерева.

Ханты верили, что и на небе, и в преисподней небесный и подземный народы живут почти такой же жизнью, как и земные люди. Когда умирает человек на небе, он рождается на земле; смерть на земле означает возрождение в преисподней. Правда, на том свете - в преисподней - все происходит наоборот в сравнении с земным миром: когда на земле день и светит солнце, в преисподней лунная ночь; мертвое на земле оживает в загробном мире; вещи, поломанные на земле, становятся целыми в загробном мире - поэтому принято ломать вещи покойника на могиле. Умершие все делают левой рукой и носят одежду наизнанку.

Загробный мир располагается одновременно в преисподней и на севере - путь туда идет по Оби в море, где у мыса Хом расположено отверстие, ведущее в нижний мир. Туда направляются души умерших в облике птиц или комаров. Чаще дух умершего сохраняет человеческий облик - он отправляется на тот свет в лодке, если умер летом, зимой - на оленьей упряжке (недаром лодки и нарты кладут в могилы, а оленей приносят в жертву при погребении). Умерший младенец должен тащить с собой на тот свет свою люльку - в ней он и отдыхает по дороге в загробный мир. У хантов есть поверье о том, что погибшие в бою и на охоте (особенно в борьбе с небесным зверем - медведем) будут жить на небе (как герои скандинавской Вальхаллы; сходные поверья есть у эстонцев и саамов). Посреди моря есть остров, где живут души умерших лесных великанов - менквов. В одном из мифов об охоте на гигантского лося рассказывается, как охотник своей заговоренной стрелой, которая с громом летела семь дней, не только убивает зверя, но и делает проход в горе (Урале). Через этот проход летят перелетные птицы.

На юге располагается Южная страна - Мортим-ма, хозяева которой - старуха и старик Мортим-эква и Мортим-ойка - принимают перелетных птиц. Край мира подобен лезвию ножа, и птицы погибают, задевая этот край. Ими и питаются хозяева страны птиц. Затем они оживляют птиц, бросая их пух и кости в море с живой водой, и омолаживаются в нем сами, когда дряхлеют (они бессмертны, но у них нет детей). Волшебное море расположено у них прямо в доме, как в амбаре финского Ахти. Вход в Мортим-ма для простых смертных загражден камнем и железной сетью - перевесом.

Название Южной страны - Мортим-ма - напоминает слово, обозначающее в пермских языках "человека": морт, мурт. Это слово было заимствовано из иранских языков. Значит, Южная страна обских угров - это страна людей, говоривших на иранских языках. Действительно, в обско-угорских языках и мифах много заимствований из иранских источников. Иранская традиция знает и двух демиургов - благого Ахурамазду и злого Ангромайнью, Мировое древо с гигантской птицей и другие сходные с обско-угорскими образы. Но в иранской письменной традиции практически не отмечена роль водоплавающих птиц, в том числе и в процессе сотворения мира.

Юг и север - два полюса мифологизированной Вселенной - соединяли два пути: земной - река Обь, в низовьях которой на Севере располагался загробный мир, и небесный - Млечный путь, "Дорога птиц".

Цит. по: В. Петрухин. Мифы финно-угров

[torkel]

[b]Антропогонические мифы[/b]
Khanty spirit

По мансийскому мифу, землю первоначально заселяли богатыри-отыры, но Нуми-Торум, разгневанный их дерзостью, послал пожар и затем потоп (йелпинг-вит, «священная вода»). В других мифах упоминается огненная масса, почти достигавшая неба. Нуми-Торум искупался в огненных водах, помолодел и стал отцом семи сыновей.

В наиболее известном из мифов творения инициатива создания человека приписывается Йоли-Торум-шань (Калтась-эква), матери земли.

В другом мифе люди были сотворены небесным богом Нуми-Торумом: вначале из лиственничных брёвен получились менквы, затем из сердцевины лиственницы, сплетённой лиственничными корнями, были созданы люди, но мохнатые, и были уничтожены; наконец появились настоящие люди, сплетённые из тальника и обмазанные глиной. У восточных хантов известны мифы о происхождении человека из слюны Нуми-Торума, от рыба (ногти – остатки рыбьей чешуи).

По одной версии, для сотворения человека Богу понадобилась добытая чертом черная земля, по другой, души глиняным людям дала сестра Создателя (Топал-ойки) Калтась-эква: «Топал-ойка отправился к Калтасъ-экве. Пришел, говорит ей:

- Сестра, этих людей сможешь оживить?

- Оживлю, - отвечает Калтась-эква, - только ты отсюда уходи. Топал-ойка ушел.
[b]С тех пор, когда дети на свет появляются, мужчине при этом быть нельзя». [/b]

[torkel]

[b]Эсхатологические мифы[/b]
Way to the Sky

Образ конца мира, как и его начала, в мифологии хантов и манси связан с огненной водой. За семь лет до конца мира все кули (духи болезней) и менквы направятся в подземное царство, пожирая по дороге людей. Во время огненного потопа спасутся те, кто подготовит плоты из семи слоёв древесины: шесть слоёв сгорят, и останется лишь седьмой. Плывущих на плотах без укрытия будут пожирать огромные комары. Спасшиеся люди проживут ещё столько же, сколько жили до потопа, а затем превратятся в водяных жучков и, наконец, станут прахом, что и будет полным окончанием мира.

С ритуалом зажженного плота перекликаются угорские предания о потопе, называемом емын-ик - «священная вода». В одной из легенд повествуется: «За семь лет до прихода емын-ик шаманы сказали, чтобы все люди готовили лабт-лаур-полет-пор (семислойные плоты), укрытые сверху лабт-кары-сох-хажап (семислойным стерляжьим пологом). Когда пришел потоп, семи дней бушевала горячая вода. Каждый день отрывался один слой бревен от плота и срывался один слой стерляжь - его полога. Кто такого плота не сделал, погиб». В другом предании описываются не плоты, а несущиеся по воде земляные острова – емын-му-в-лопсыт (священной земли куски). Спасшиеся на них люди становятся друг другу родственниками.

В третьем мифе дерево патан-нак-ики (обрубленная лиственница-старик) становится центром «земли плотов» (ма-пор-авыт), где находят спасение люди. Священной лиственнице со «срезанной» (разветвленной) вершиной в жертву приносятся женские платки.

[torkel]

[b]Космология (представление о космосе) хантов и манси[/b]
Cosmic eye. 2001

[attachment=738210:248873127_8257982bf8.jpg]

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос включает три сферы: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. Верхний мир – небо торум – сфера обитания демиурга Нуми-Торума, по воле которого была создана Земля. В соответствии с основным космогоническим мифом, гагара, посланная Нуми-Торумом, достала со дня океана комок ила, который затем увеличился до размеров Земли.

Согласно новейшим исследованиям, миф о ныряющей птице принадлежал древней уральской общности – населению Северного При- и Зауралья и Западной Сибири ещё в VI – IV вв. до н. э. Нуми-Торум явился создателем и населения Земли – вначале двух генераций богатырей – отыров, первая из которых была им же и уничтожена за неподобающее поведение. Богатыри второй генерации с течением времени превратились в духов-покровителей сообществ людей. Нуми-Торум же создал лесных великанов – менквов и людей, после чего удалился от дел, передав управление миром и людьми одному из своих семи сыновей.

К сфере верхнего мира относятся, помимо Нуми-Торума, его брат, громовержец Сяхыл-Торум, Этпос-ойка (месяц) и Хотал-эква (Солнце). Отец Нуми-Торума и его дед Косяр-Торум находятся соответственно во втором и третьем ярусе Верхнего мира. Это наименее актуальные персонажи пантеона.

В Среднем мире – на Земле (мув (хант.), ма (манс.) обитает Калтась-эква, жена Нуми-Торума, назвергнутая за связь с Куль-отыром, владыкой Нижнего мира, а также богиня огня Най-эква. Жизнью людей управляет младший сын Нуми-Торума – Мир-сусне-Хум, выигравший конное состязание со своими братьями. На земле пребывают бог-кузнец Сёрхинг-ойка, духи-покровители территориальных групп и отдельных семей, лесные духи – менквы и мис-хумы (в женской ипостаси мис-не).

Нижний мир (кали-торум (хант.), хамал-ма (манс.)) – мир мёртвых, царство болезней и смерти, место обитания брата (или сына) Нум-Торума, известного под именем Куль, Кынь-лунк (хант.), Хуль-отыр (манс.). К существам Нижнего мира относятся возглавляющий его Куль-отыр и подчинённые уму кули – духи болезней.

Нуми-Торум наблюдает за землёй из своего дома через отверстие в небосводе. Земля с подземным миром также соединена отверстием. В фольклоре упоминаются «городской столб», олицетворяющий мировой столп, и лестница, по которой можно подняться на небо. Посредничество между космическими зонами осуществляют культурный герой – младший сын Торума и Крылатый (ая) Калм.

Трёхчленное строение космоса (по вертикали) манифестировалось как на уровне дома (размещение культовой атрибутики в жилище и зонирование его пространства), так и на уровне таёжных святилищ. Установка столба – алломорфа мирового древа.

Для манси весьма актуальны и представления о трёхчленности мира в горизонтальной плоскости, отражающее, вероятно, более ранние воззрения. Герои – посредники между мирами путешествуют и в горизонтальном, и в вертикальном направлении.

По хантыйскому мифу, «небесный» и «подземный» народы живут так же, как и люди на земле, причём смерть в верхнем мире означает рождение в нашем, в смерть в нашем – рождение в нижнем; то, что здесь мёртвое – там живое, что здесь повреждённое – там невредимое, когда здесь солнце – там луна. Общий троичный принцип членения мироздания может распространяться также на верхний и нижний миры.

Согласно мифам манси, над землёй возвышаются три неба: ближайшее к земле – Нум-Торум, выше расположен Корс-Торум, ещё выше – Косяр-Торум. Таким образом, три небесных яруса связываются с тремя поколениями небесных божеств.

В некоторых мифах хантов небо состоит из семи ярусов. Наиболее сложная картина мира отражена в сказаниях васюганских хантов: первый из семи этажей неба здесь состоит из нескольких частей, имеющих свои названия: ближайшее к земле небо называется «сосновое болото середины неба», далее идёт «хребет берёзовой горы середины неба», затем «водянистое море середины неба».

У северных обских угров троичность деления распространяется и на нижний, подземный мир. Наряду с первым, подземным миром выделяются второй, «мир вышиной с хорей», и третий, «мир вышиной с собачий хвост».

[torkel]

[b]Видехузи[/b]

Видехузи́ (чуваш. вите хуçи — «хозяин хлева») — дух, хозяин хлева в чувашской мифологии.

Видехузи живёт в хлеву и ухаживает эа теми лошадьми, которые ему нравятся. Северные чуваши это свойство приписывали хертсюрту, а южные чуваши считают его отдельным фантастическим существом. Видехузи любит какую-нибудь лошадь по её масти и ухаживает главным образом за ней, кормит в хлеву, заплетает ее гриву. Такая лошадь очень любит находиться в хлеву. Её запутанную гриву не осмеливаются расплести, так как боятся гнева «хозяина хлева».

В случае, если масть какой-нибудь лошади ему не нравится, он обычно её бьет, поэтому та постоянно бывает от этого потной. Сколько её не корми, она всё больше и больше худеет. Хозяин следит за тем, какой масти лошадь больше всего нравится видехузи, и постоянно держит лошадей именно такой масти, чтобы его скот умножался. На глаза видехузи никогда не показывается.

Казанские татары это существо называют «абзар ийесэ» («господин хлева») и придерживаются сходных с чувашскими поверий.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

Чувашская мифология и традиционная религия — комплекс воззрений, верований и культов чувашей, существовавший с IX — XIX вв. Отдельные черты мифологии и религии чувашей сохраняются и в наше время.

Традиционная религия называлась самими чувашами «обычаем старых» (ваттисен йăли), а её приверженцы — «истинными чувашами» (чăн чăваш).[1]

[b]Обложка чувашского национального эпоса «Улып»[/b]

[attachment=742215:422px-Ulop.JPG]

Основные источники сведений по чувашской мифологии и религии — это записи таких ученых, как В.А.Сбоев, В. К. Магницкий, Н.И.Золотницкий и др. Важным источником информации о традиционных верованиях чувашей стала изданная в 1908 г. книга венгерского исследователя Д. Месароша «Памятники старой чувашской веры».

Язычество сохранилось в своей неприкосновенности только очень спорадически. Языческое селение это редкостное явление. Вопреки этому мне прошлым летом удалось длительное время побывать в одной такой исконно языческой местности <…> И в других краях, где сейчас уже исповедуют христианскую веру, жива память о языческой эпохе в основном в устах стариков, которые сами лет 40-50 тому назад тоже приносили жертвы древним чувашским Богам.[1]

В конце XX в. большой массив чувашских мифов был обработан при составлении чувашского эпоса Улып.

[b]Сотворение мира[/b]
Космогоническая символика на чувашской вышивке

[attachment=742214:Chuvash_cosmogony.jpg]

По преданиям, мир создан богом Турой, «но сейчас никто уже не знает, как он создал его ». Сначала на земле были только один язык и одна вера. Затем на земле появилось 77 разных народов, 77 разных языков и 77 разных вер.

[b] Структура мира[/b]
«Чувашский мир» (рис. Владимира Галошева)

[attachment=742216:Чувашский_мир.jpg]

Для чувашского язычества характерно многоярусное представление о мире. В ряди старинных колдовских наговоров встречается упоминание о семидесяти семи мирах (çитмĕл те çичĕ тĕнче), в центре которых находится семьдесят семь морей. По краю этих миров ходит чудесный гнедой конь.

В чувашской структуре мироздания прослеживается общетюркское деление на надземные и подземные ярусы. В одном из небесных ярусов живёт главный пирешти Кебе, которых передает молитвы людей богу Туре, обитающему в самом верхнем ярусе. В надземных ярусах обитают и светила — луна ниже, солнце выше.

Первый надземный ярус находится между землей и облаками. Раньше верхняя граница находилась гораздо ниже («на высоте крыши ветряных мельниц»), но облака поднялись выше, когда люди стали хуже. В противовес подземным ярусам, поверхность земли — мир людей — называется «верхним миром»(Çỹлти çанталăк). По форме земля четырехугольная, в заговорах часто упоминается «четырехугольные светлый мир» (Тăват кĕтеслĕ çут çанталăк).

Под землей находится семь ярусов. Самый нижний, седьмой ярус располагался на глубине семи веревок. Согласно верованиям некоторых местностей, в седьмом подземном ярусе существовали души покойников[источник не указан 35 дней].

[b]Боги и духи[/b]

В Чувашской мифологии по В.К. Магницкому всего существовало более 200 богов и приданных им духов разных рангов и функций. Они населяли небо, землю и подземный мир. Д. Мессарош указывал:

Если последовательно, внимательно присмотримся к старой вере чувашей, особенно в том, что касается памяти Бога, находим значительные расхождения, например, с чистой шаманской верой алтайских тюрок. Культ хороших и злых духов померк, а роль шамана-жреца полностью потеряна. Однако в сегодняшнем веровании чувашей отчетливо вырисовывается понятие о единственном боге, что ни в коем случае не похоже на язычество. Русские исследователи В.А.Сбоев, В.К.Магницкий без особых знаний языка и предмета не могли выделить это настолько характерное свойство чувашской мифологии, поэтому исходили из того: так как речь идет о язычестве, черной вере, то, следовательно, каждый дух и фигура воображения это и есть Бог. И под это понятие подгоняли из текстов жертвенных молитв каждое уже не имеющее значения слово, называя Богом, и даже названия определенных болезней, без какой-либо систематизации и знания языка. В главе, посвященной Богу, я подробно говорю о чувашском монотеизме [2]

О количестве богов существует несколько мнений. По одному мнению бог один — Верховный бог (Ҫӳлти Турă), а остальные только прислуживают ему и являются духами. Другие считают чувашскую веру многобожьей.

* Албаста — злое существо в виде женщины с четырьмя грудями
* Арзюри — дух, хозяин леса, леший
* Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека
* Виде хузи — хозяин хлева
* Вудаш — злой дух, обитающий в воде
* Ийе — дух, обитающий в банях, мельницах, заброшенных домах, хлевах и т. д.
* Йтрех
* Келе — злой дух.
* Вупкан — злой дух, насылающий болезни, невидимый или в виде собаки.
* Хэрле щыр — добрый дух, живущий в небесах
* Эсрель — дух смерти

[b]Мифические существа[/b]

* Асьтаха
* Ашапатман
* Огненный змей
* Пирешти

[b]Герои[/b]

* Адыл Батыр
* Улып
[b]
Мифические места[/b]

* Сетле-кюль — согласно ряду мифов, молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

[b]Взаимосвязь с другими религиями[/b]

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Чувашская религия носила монотеистический характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина «язычество[источник не указан 35 дней]».

Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

[b]Литература[/b]

* Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры. Пер. с венг. — Чебоксары: ЧГИГН, 2000.
* В. К. Магницкий. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881;
* П. В. Денисов. Религиозные верования чуваш. Ч., 1959;
* А. А. Трофимов. Чувашская народная культовая скульптура. Ч., 1993;
* А. К. Салмин. Чувашская народная обрядность. Ч., 1994.
* Н. И. Ашмарин. Болгары и чуваши. Казань, 1902.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Албасты[/b]

Алба́сты — демонические персонажи[источник не указан 41 день]тюркской мифологии. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти.

[b]Нравы[/b]

Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась Албаста и избила его грудью. Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Все его тело было в синяках.

Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку.

Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку.

[b]Албасты в мифологиях различных народов[/b]

Образ Албасты восходит к глубокой древности и встречается в мифологиях многих народов. Албаста встречается в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар,чувашей, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты́, алвасти́), туркмен (ал, албассы́), киргизов (албарсты́), каракалпаков, ногайцев (албаслы́), азербайджанцев (хал, халанасы́), кумыков (албаслы́ къаты́н), балкарцев и карачаевцев (алмасты́), таджиков (албасти), ягнобцев (албасты или олбасты), лезгин (ал паб), грузин (али), татов (ол), талышей (ала жен), удин (hал), курдов (hал анасы, алк), белуджей (алг, мерак), армян (алы, алк), ингушей и чеченцев (алмазы), у монгольских народов (алмас), якутов (абаасы, т.ж. девка Илбис), башкир (албасты) и некоторых других народов.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]
[b]
Арзюри[/b]

Арзюри́ (чуваш. арçури "полумужчина") — дух, хозяин леса в чувашской мифологии.

[b]Внешний вид[/b]

Арзюри представляют в образе высокой голой женщины с длинными (до земли) волосами, с телом, покрытым шерстью, только ее половые органы обнажены. У нее глаза размером огромные, как овсяные мешки, груди, свисающие вниз; во время ходьбы она кладет их себе на плечи. В некоторых мифах у арзюри черное лицо, длинные волосы, три руки, три ноги и четыре глаза: два спереди и два сзади. Наконец, арзюри наделяли такими признаками, как очень большая голова и глаза размером с просяное зернышко. Арзюри представлялся и в других обликах: человеческом (обычного человека, седобородого старца, великана) или животном.

[b]Происхождение[/b]

Согласно ряду мифов, арзюри происходят из самоубийц или убитых. Шуйтан входит в тело самоубийцы и носит его по лесной чаще, пугая прохожих. В некоторых местностях думают, что душу убитого в дороге или самоубийцы Тура не принимает к себе, и потому она с плачем ходит по лесу и пугает других. По другим мифам, Арзюри — души уведённых в лес и брошенных там больных, увечных, престарелых; души убитых и похороненных без исполнения традиционных предписаний, непоминаемых; души внебрачных младенцев, брошенных в лесу, овраге; покойников, чьи останки не погребены.

[b]Нравы[/b]

Арзюри сбивает людей с дороги, издевается над ними, вырывает зубы, пугает жутким хохотом. Она может дико кричать на разные голоса, лаять по-собачьи, визжать как поросенок, ржать как лошадь. Может сидеть на деревьях. Арзюри обычно гоняется за человеком в лесу, принимая всевозможные образы: овцы, зайца, вспыхивающего огонька, хлебной скирды и т.п. В таких случаях нельзя обращаться к нему, так как он тотчас же исчезает, а вместо него в лесу начинается свист, ауканье, слышатся топот, треск, ужасные нечеловеческие голоса. Услышав это, конь только крутит головой, и невозможно его сдержать, он пугается и несется вскачь.Арзюри забегает вперед человека, нагло смеется и, показывая свои половые органы, зовет его к себе. Иногда арзюри появляется в образе мужчины или женщины и, близко подойдя к путнику в лесу, начинает его щекотать, иногда до смерти.

Арзюри любит человеческих детей, играет с ними, успокаивает. Питается мясом животных.

Сейчас арзюри нет, потому что Бог всех их сразил молнией, чтобы они никого не могли пугать.

[b]Способы защиты[/b]

Арзюри очень боится железа, кнута, огня, воды, собак и потрескивания черемухи на костре, поэтому, если у путника в лесу в костре горят черемуховые ветки, она к нему не подойдет. Арзюри любит ездить на лошадях, поэтому его можно поймать, намазав спину лошади смолой.

Если по дороге повстречается арзюри, надо сказать: "В гору!". Тогда арзюри отстанет и не сможет догнать. Если арзюри встретится у реки, нужно говорить, если человек идет по течению: "Против течения!", а если против течения - "По течению!" По другим поверьям, при встрече с арзюри надо бросить в ее сторону кусок хлеба.

[b]Название[/b]

Возможно, термин "арзюри" восходит к древнему названию божества, близкого славянскому Щуру. Другое название арзюри - "варман тура" ("лесной бог") - аналогично одному из названий лешего "урман иясе" ("хозяин леса") у казанских и западносибирских татар. Южные чуваши считают арзюри женой убэде, поэтому и зовут также "варман амаше" ("мать леса").

Арзюри также называют бесстыжую женщину.

[b] Соответствия у других народов[/b]

В мифологии других тюркоязычных народов арзюри соответствуют шурале у казанских татар и башкир, пицен у западносибирских татар.

Археологические памятники свидетельствуют, что образ арзюри широко был распространён в среде волжских суваро-болгар (скульптурные изображения из бронзы).

[b]В литературе[/b]

Образ арзюри был показан в одном из первых литературных произведений чувашской литературы «Арзюри» (1879) М. Ф. Фёдорова.

[b]Ссылки[/b]

* «Арзюри» М. Фёдорова

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Вубар[/b]

Ву́бар (чуваш. вупăр, в верховом диалекте также вопăр, лопăр, лăпăр, вăпăр) — злой дух в чувашской мифологии.

[b]Нравы[/b]

Вубар появляется ночью и, принимая облик домашних животных, огненного змея или человека, наваливается на спящих людей, вызывая удушье и кошмары (вăпăр пуснă «вубар давил», вупăр çыпăçнă «вубар прилип»). Мужчин вубар давит в облике девушки, женщин — в облике мужчины. Чаще всего он приходит не ко всем, а к тем, к кому уже приходил однажды.

Согласно мифам, в вубаров при помощи ийе превращаются старухи-колдуньи. Нападая на спящих людей, вубары тем самым поправляют своё здоровье. Спящий человек при этом не может пошевелиться и что-либо сказать.

Вубар не только душит людей во сне, но может навести на них и порчу, причиняя им таким образом тяжелую болезнь, называемую «вупăрлă хаяр». Он может навредить не только человеку, но пристает даже к лежащему около матери теленку. Пострадавшим от вубара людям и животным помогает наговорами юмась.

В многовековом мифологическом развитии сохранил в себе, кроме бытовых понятий, космогоничные представления, что не прослеживается у других народов. Вубар на глазах у людей пожирает Солнце или Луну, что становится причиной затмений: там, где темная часть, уже съедено.

[b]Способы защиты[/b]

Если в тот момент, когда вубар давит человека, этот человек закричит, тогда кому-то из близких нужно подняться и тоже закричать: «Песмелле, ку сынна мен пулна?» («Боже, что случилось с этим человеком?»); от этого вупар пугается и исчезает.

Чтобы вубар больше не приходил, рекомендовалось рассказать о его визите домашним животным. Если вубара удавалось отпугнуть во время нападения, он превращался в какой-нибудь чёрный предмет, в чёрного кота или в лоскуток войлока. Тогда рекомендовалось как-нибудь сломать найденные чужие предметы, коту же жгли морду или ломали лапы. Тогда на следующее утро человека, который в образе вубара посетил дом, можно было найти либо со спалённым лицом (если чёрному коту спалили морду), либо со сломанной ногой (если сломали лапу).

Крещеные северные чуваши, чтобы избавиться от вубара, перед сном привязывали ко лбу шейный крест, или клали его на ночь в рот. Полезным считалось также перед тем, как лечь спать, понюхать пот между пальцами ног.

Вубара невозможно поймать руками. Существовал обычай после пробуждения выбрасывать за вубаром на улицу горсть золы со словами: «Вупăр урăх ан кил, вутлă кĕл сапатăп!» (Вубар, больше не приходи, огненную золу сыплю!)

Когда вубар пожирал светило, тем самым вызывая затмения, чуваши-старики вели с вубаром борьбу (кричали и пугали его, стреляли из лука, бросали в сторону Луны или Солнца горящие поленья, металлические предметы). Пытаясь отвадить вубара от Луны или Солнца, можно также насыпать на подоконник золу или расщепить рогатину из рябины, и вубар тотчас же от светила отстанет.

[b]Схожие образы в чувашской мифологии и соответствия в мифологиях других народов[/b]

В сказках северных чувашей часто встречается образ ведьмы-старухи Лăпăрлă карчăк.

Башкирские чуваши называли колдуна вавар ватти («вавар-старик»), хотя народное поверье не обнаруживает уже связи между ним и злым духом вубаром.

Образ вубара находит некоторые параллели во многих мифологиях: татарской и башкирской (убыр), марийской (вувер), удмуртской (убыр), коми-зырянской (упыр), карачаевской (обур), славянской (упырь), средневековой европейской (вампир).

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Вудаш[/b]

Вудаш (чуваш. вутăш) - духи воды в чувашской мифологии.

В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди - полурыбы, по другой - такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах.

Считалось, что вудаши живут под водой, ведут тот же образ жизни, что и люди. Они имеют семьи, среди них есть и старцы, и младенцы.

В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами вудаши. В солнечные дни они выходят на берег в обличье красивых черноволосых девушек и усаживаются расчёсывать золотым гребешком свои длинные волосы. В таком виде они и показываются людям. Но те не должны видеть вудашей, потому что духи воды могут утащить их на дно. Однако мужчине, ставшему её возлюбленным, вудаш носила деньги. Вудашей было бы несметное количество, но на рассвете, когда они также выходят на берег полежать, их поедают волки.

Иногда вудаши засыпают на берегу, и если надеть на них крест, они не могут обратно войти в воду. В такие моменты чего у них человек ни попросит, они всё дадут, лишь бы с её шеи сняли крест.

Воздействием вудашей объяснялись болезни (кашель) и бедствия (разрыв плотины).

Вудашу полагалось жертвоприношение. При хождении за водой требовалось благодарить духа воды, возле источника соблюдалось приличное поведение. Согласно некоторым мифам, при постройке водяных мельниц вудаши требовали человеческих жертв. Иногда этих духов отождествляли с Матерью воды (чуваш. "шыв амăшĕ"), Отцом воды ("шыв ашшĕ"), Божеством воды ("шыв турри") и Водяным шуйтаном ("шыври шуйттан"), которым также приносились умилостивительные жертвы.

Термин "вутăш" финно-угорского происхождения.

В мифологии татар вудашу соответствует дух су анасы.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Ийе[/b]

Ийе — в чувашских верованиях духи: обитатели бань, мельниц, заброшенных домов, хлевов и т. д. Им приписывалось свойство насылать на людей болезни, а также способность к физическому насилию над человеком. Соблюдались обычаи, обряды для предохранения от встреч с Ийе и защиты от него.

В качестве оберега использовались рябиновые прутья; бытовал обряд «избивания» больного прутиком шиповника, чтобы отпугнуть Ийе. В жертву ему приносили фигурки из теста в форме человека и животных, печёные хлебные изделия.

Вера в Ийе восходит к мифологии древних тюрок. У других тюркских народов есть аналогичные понятия: эе, ээ, ия, ие, эя, иччи.

* Народная религия чувашей

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Йтрех[/b]

Йтрех (чуваш. Йĕрĕх) — дух; 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни. Обиталищами Йтрех считались клети, амбары, овраги, мосты. При заболевании кожными и глазными болезнями Йтрех приносились жертвенные дары: кусочек свинца, серебряные монеты, лоскуток шелка, еда, которые клали в йĕрĕх пĕрни — кузовок из вяза. Основное требование духа-хранителя — это мирная жизнь. Йьрьх представлялся в женском облике (по преданию, он произошел от старой девы). При выходе замуж девушка брала с собой вязовый кузовок и вешала его на новом месте.

Место обитания йтреха называлось Вайкилли. Это место чужим людям не показывали. Часто место это имело в названии принадлежность какому либо роду: Вайкилли Уртемея и т. д.

[b]Келе [/b]- злой дух, людоед.

[b]Вупкан[/b]

Ву́пкан (чуваш. вупкăн, от «вуп» — «напускать порчу, приносить несчастье») — злой дух в чувашской мифологии

Южные чуваши считали, что вупкан является причиной многих страшных болезней, в том числе эпидемий и психических заболеваний. Вупкан нападает на человека в виде ветра и наводит порчу на его ум. Сам вупкан остаётся невидимым. Против такой порчи юмась лечит больного наговором вупкана (вупкăн челхи).

Для умиротворения вупкана приносили в жертву трёх черных баранов. Первый баран предназначался самому вупкану (вупкан турри), второй — отцу вупкана («вупкăн ашшĕ»), третий — матери вупкана («вупкан амăшĕ»).

По В. К. Магницкому, северные чуваши раньше представляли вупкана в виде собаки и также видели в нём причину губительных для человека и животных эпидемий.

Если в доме поселяется вупкан, то хозяйство приходит в упадок, начинается бедность. Сколько бы ни стараться выйти из бедности, ничего не получится. Избавиться от вупкана можно только с помощью хитрости.

Иногда слово «вупкăн» употреблялось для обозначения пропасти или водоворота.

* Мифы о Вупкане (на чув. языке)

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Хэрле щыр[/b]

Хэрле щыр (чуваш. Хĕрлĕ ҫыр) — буквально значит «красный берег» - персонаж чувашской мифологии. Его представляют в качестве доброго духа, живущего в небесах, однако его образ из-за отсутствия связанных с ним поверьев и мифов остается неопределенным. По всей вероятности, он тоже является реликтом старого языческого мира. Его имя при жертвоприношениях упоминается всего один раз — это в жертвоприношении пивом.

[b]Эсрель[/b]

Эсрель (чуваш. Эсрел) — дух смерти в чувашском пантеоне. По верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. У чувашей существует много поверий, как люди обманывали Духа смерти, например в сказке "Солдат Иван":

— Говорят, будто ты можешь в самую малую букашку оборачиваться, а я тому не поверю, покуда сам не увижу, — проговорил солдат. — Это мне по силам, — отозвался Эсрель, — это я могу. — Если сумеешь в орех через эту дырочку пролезть, тогда поверю. А так, может, только зря хвастаешь! Эсрель тотчас же обернулся мошкой и — раз, раз! — влез в орех. А солдат залепил смолой дырочку в орехе и засмеялся...Чувашские сказки

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Асьтаха[/b]

Асьтаха́ (чуваш. Аçтаха) — злой дракон в чувашской мифологии.

Асьтаха показывается иногда ночью в виде внезапно вспыхивающего света. Способен принимать облик человека. В этом случае он ходит по ночам к женщинам и распутничает с ними вплоть до утра. К женщине асьтаха является в виде ее мужа, но он похож на него только спереди: зад у него, как у барана; по этому признаку его и можно узнать. Однажды повадившись к какой-либо женщине, он ходит к ней каждую ночь и насилует ее до тех пор, пока она не умрет. Чтобы избавиться от асьтахи, в него, летящего по воздуху, стреляют из ружья - он пугается и больше на осмеливается прийти. Можно отучить его также еще и следующим образом: муж надевает на себя одежду жены и ложится на ее постель. Когда ночью приходит асьтаха, муж встает и бьет его бичом, после чего дракон не осмеливается больше приходить.

Иногда в деревню прилетают несколько асьтах, садятся на крыши домов и играют. Если какая-нибудь женщина очень долго убивается после смерти мужа, асьтаха является к ней по ночам в виде покойного мужа и спит с ней. Спускается он обычно по трубе и распутничает с женщиной до тех пор, пока она не иссохнет. К мужу, оплакивающему свою жену, асьтаха является в виде его покойной жены и так же поступает с ним.

Асьтаха имеет аналоги в мифологиях многих народов (См. Дракон). Название восходит к древнеиранскому Ажи-Дахака(Ср. перс. ezderha или ezdeha - "дракон, змий").

Во многих местах асьтаху отождествляют с вереселенем.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Ашапатман[/b]

Ашапатман (чуваш. Ашапатман карчăкĕ, букв. старушка Ашапатман) — антропоморфное мифическое существо, используемое в текстовой формуле наговора Ăрăмăç и Юмăç как главный образ (старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и т. д.; она является издалека: из-за морей, лесов и гор). В создании Добра ему помогают Мать огня, Мать воды и т. д.

Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок . В то же время, превращаясь в какое-либо существо или предмет, выступает как отрицательный персонаж. В образе Ашапатман, особенно в той части, где говорится о его облике, немало невыясненных, неисследованных. Он близок или повторяется с мифическими персонажами (Албаста, Кара-кара, Шурале, Леший и т. д.) многих народов Евразии.

[b]Вереселень[/b]

О́гненный змей, вереселе́нь (чуваш. вĕре çĕлен, вутлă çĕлен "огненный змей") - демон в чувашской мифологии, воплощение стихии огня.

Огненный змей представлялся в виде огромного огнедышащего многоглавого змееподобного существа с сильными крыльями, который с наступлением темноты выходит из-под земли и летает в поисках жертвы, оставляя за собой огненный след. У него голова человеческая, волосы - будто веник, есть хвост, ноги похожи на куриные.

Огненные змеи произошли от младенцев, которые были тайно рождены и умерщвлены незамужними женщинами. Они приходят к собственным матерям и, насылая на них всякую хворь, постепенно убивают их. Также огненные змеи посещают мужчин и женщин, которые затем чахнут и умирают. Превратиться они могут в кого угодно: к женщине они приходят в облике мужчины, а к мужчине - в облике женщины. В дом они пролезают через дымоход. Если хозяева почуяли, что к ним повадился огненный змей, нужно завести в доме свинью, так как свиньи чувствуют близость огненного змея и начинают визжать. Огненный змей убегает, поняв, что его почуяли. После трех подобных встреч он больше не приходит в этот дом.

Чтобы обезопасить себя от огненного змея, одежду и постель полагалось пачкать куриным пометом, посыпать на подоконник горячую золу, оградить дом кругом, прочерченным железным предметом, стрелять из ружья и т.д.

Схожий с огненным змеем персонаж имеется в славянской мифологии.

В чувашской мифологии близким, а иногда и отождествляемым с огненным змеем персонажем является асьтаха.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Пирешти[/b]

Пирешти́ (чуваш. Пирĕшти, диалект. Пирĕште, Пирĕшчи[1]) — в чувашской мифологии антропоморфное и зооморфное существо, включенное в полисистемность божеств и духов. Обладает многочисленными функциями и выступает в различных образах: человекоподобный вестник, передающий через Кебе или Пюлеха Верховному богу Тура просьбы людей, или, наоборот, от богов небесного мира доносящий до людей добрые вести; ангел-защитник человека, сидящий на его плечах (часто их двое); дух-хранитель души, в виде неопределенной птицы; божество дома, в отличие от Хэртсюрт (чуваш. Хĕртçурт), способное делать только добро; покровитель лошадей, вообще скота.
[править] Этимология

Чувашское пирĕшти происходит из перс. فرشته (ангел)[2][3]. Др. тюркские соответствия — тат. Фәрештә[1].

[b] В геральдике[/b]

Изображение Пирешти можно встретить на гербе сельского поселения Эльбарусовское (чуваш. Аслă Хуракасси ял тăрăхĕ)[4].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ 1 2 Федотов М. Р. Этимологический словарь чувашского языка, том I, стр. 434.
2. ↑ М. Рясянен. Материалы по исторической фонетике тюркских языков, стр. 145а.
3. ↑ В. Г. Егоров. Этимологический словарь чувашского языка, стр. 161.
4. ↑ Геральдика.ру

[b]Адыл Батыр[/b]

Адыл Батыр (чуваш. Атăл Паттăр) — по легенде, храбрейший вождь (патша) чувашей, защищавший их от врагов. В последнем бою он на белом коне вторгся во вражеское войско и острым мечом косил врагов. В него враги пускали сотни стрел, которые втыкались в его щит. Семь раз меняли воины щит Адыла, и каждый раз щит со стрелами с трудом поднимали семь воинов. Как стали менять в восьмой раз, вражеская стрела намертво сразила героя, попав в его сердце. В честь своего вождя чуваши самую большую реку назвали Атăл (Волга).

В тюркских языках Волга издревле называется Итиль, в армянском атласе VII века река Волга названа «Атл».

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Улып[/b]

Улып (чуваш. Улăп) — исполин, богатырь, фольклорный персонаж. Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Улып сопоставим с древним чувашским эпическим героем — Хăнар (Хăмар), встречающимся в образе первопредка в легендах и преданиях гуннов, венгров и волжских болгар. В фольклоре предков чувашей встречалось и название эпического героя Тэнке (Тĕнке), зафиксированное в письменных памятниках о волжских болгарах (12 в.).

[b]Происхождение названия[/b]

Слово «улу-батыр» на чувашском языке произносилось как слово «улу-паттăр» или сокращённо «улпăт», которое первоначально имело двойственное значение и употреблялось как «вождь» и как «великан», но затем, с разложением общества на богатых и бедных, появлением племенной знати и передачей титула вождя племени по наследству, слово «улу-паттăр», утратив смысловое значение силы и роста, распалось на три отдельных слова: «улăп», «улпăт» и «паттăр». Поэтому для обозначения слова «великан» стали пользоваться словами: «улăп», «улып», или «алп».

Впоследствии чуваши в своих преданиях и мифах улу-батыра (Улыпа) наделили неимоверным ростом и необычайной силой, который выполнял в их мировоззрениях роль покровителя и защитника народа.


[b]Сетле-кюль[/b]

Се́тле-кю́ль (чуваш. Cĕтлĕ кӳл), согласно ряду чувашских мифов, — молочное озеро, на берегах которого живут потомки последнего казанского хана.

Когда русские войска уже заняли Казань, татарский патша просил русского патшу, чтобы тот выполнил его последнее желание. Получив разрешение, татарский патша поднялся на минарет, взяв с собой свою кобзу, и на минарете начал играть. Это была грустная, горестная песня. Музыка кобзы проникла в душу всех войск, и татары, и русские солдаты, все как один, упали на колени и плакали от этой песни. Потом патша начал играть новую, веселую песню, и все войска заплясали. Третий раз, как начал новую песню, кто услышал, все упали на колени и плакали, рыдали. После этого патша бросил об стену мечети кобзу и разбил ее. А сам он в сию же минуту превратился в лебедя и улетел с минарета в сторону юга на берег Молочного озера (Сĕтлĕ кӳл). Его внуки и сейчас здесь живут в вечной тоске о том, что когда-нибудь возвратятся в Казань, в столицу ханства, и прогонят оттуда русского патшу.

— Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры.

По предположению Месароша, это сказание является остатком утерянного чувашского эпоса «Песня о завоевании Казани» (чуваш. Хусан туртса илнĕ юрри), а Сетле-кюль - следом представления чувашей о многоярусности мира.

[b]Литература[/b]

Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры. Пер. с венг. - Чебоксары: ЧГИГН, 2000.