Мифология Финно - Угров

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Ахрат[/b]

* Ахрат (чуваш. Ахрат варĕ, (Ахрат çырми)) — возвышенное место с обрывом или глубокий овраг (распространённое понятие). У некрещенных чувашей выступает как обитель, мир предков, входит в систему потустороннего мира вместе с мостом Чинави (др.-иран. Чинват), намогильным памятником (чуваш. юпа) в специальном сооружении (чартаке) на масаре — кладбище (чуваш. çăва), костром, поминальными столами. По представлениям чувашей, при переходе через мост Чинави у Ахрата определялась судьба уходящего на тот свет.

По этимологии Ахрат близок к «Ахират» (от ахир — «конец», «последний» — «будущая жизнь», потусторонний мир, потусторонняя жизнь), а по структуре и смысловым значениям Ахрат варĕ — соответствует древнеиранским понятиям Ахуры (благие силы мироздания) и Вара (др.-иран.), Вар (ср.-перс.) — ров, ограждение обители праведников в потустороннем мире.

* Ахрат — село в Похвистневском районе Самарской области

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Кепе[/b]

Кепе — глава ангелов в чувашской мифологии. Живет между небесами и землей, таким образом посредничает между Богом и людьми[1]:

Если Бог посылает людям что-то доброе, то Кепе это послание исполняет на земле. И человеческую молитву она представляет Богу, по этой причине часто упоминается в конце жертвенной молитвы:

«…Пусть дойдет от нас к Кепе, от Кепе к Богу».
Южные чуваши во многих местах считают, что у него имеется и мать: Кепе амăшĕ (Улхаш).

Есть основания полагать, что первоначально это был один из атрибутов Всевышнего Бога (чуваш. Çӳлти Турă), но под влиянием православия превратился в «главу ангелов».

[b] Этимология[/b]

Точная этимология чувашского слова кепе неизвестна. Ашмарин и Месарош выводили его из араб. الكعبة‎‎‎‎ (Кааба)[2], а протоиерей Евфимий Малов считал, что оно происходит от еврейского кокаб (звезда)[3]. Часть других исследователей (Рясянен, Федотов) возводили чувашское кепе к финно-угорскому корню кава (небо)[4].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Дюла Мессарош. Памятники старой чувашской веры. Будапешт, 1909.
2. ↑ Ашмарин Н. И. Словарь чувашского языка, том VI, стр. 189.
3. ↑ Малов Е. А. О влиянии еврейства на чуваш: опыт объяснения некоторых чувашских слов, стр. 25.
4. ↑ М. Рясянен. Материалы по исторической фонетике тюркских языков, стр. 253-254.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Вусни[/b]

Вусни (чуваш. вусни) — дух в чувашской мифологии.

Как и видехузи, вусни живёт в хлеву. Он обычно кормит скотину, ухаживает за ней. Но в отличие от видехузи, вусни ухаживает не только за лошадьми, но и за крупным рогатым скотом. Если вусни полюбил скотину какого-то хозяина, он приносит ей корм откуда только может. Из-за этого часто случается так, что у одного хозяина, имеющего много корма, скотина не прибавляет в весе, а у другого хозяина, имеющего мало корма, скотина в хлеву упитанная. Вусни отнимает сено у чужой скотины, завязывает в охапку и по воздуху несет в свой хлев. Невидим.

[b]Кильхузи[/b]

Кильхузи (чуваш. kil huci "хозяин дома") - добрый дух, хозяин дома в чувашской мифологии.

Как и хертсюрт, кильхузи охраняет дом, но тогда как хертсюрт невидим, кильхузи чаще можно видеть в виде старца, вместе с его женой, старухой. Их всегда представляют попарно. Они обычно находятся в погребе и охраняют пивные бочки, чтобы никто не украл пиво. Прочее имущество в доме и деньги они тоже охраняют, и если посторонний человек пытается их украсть, они его избивают. Домашних они не трогают.

Кильхузи и его жена пользовались большим почётом, однако сведений о том, приносились ли им жертвы, нет.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Кереметь[/b]

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском и татарском языках. Большинство понятий, переводимых на русский язык одним словом «Кереметь», отличаются между собой по значению, произношению и написанию[источник не указан 208 дней].

[b]Этимология[/b]

Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия "кереметь" с культом мусульманских святых, и хоть предположительно, но замечал, что вероятно возникновение названия могло быть связано с насаждением ислама в Поволжье ( сначала в Волжской Булгарии, а затем и в Золото-ордынский период)[1]. Ряд исследователей проводить параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш[2].

[b]Кереметь у чуваш[/b]

У чуваш, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.

Кереметь у чуваш символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

[b] Устройство[/b]
Keremet

[attachment=742242:220px-Keremet.jpg]

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.

Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

[b]Обряд[/b]

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

[b]Местоположение[/b]

Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.

Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

[b]Кереметь у марийцев[/b]

Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским:

У нас около большой Ронги было две священные рощи. Вот туда наши дети и родители и ходили молиться... Туда никогда не ходили женщины и чужие. Говорили, что если Он не захочет их допустить, то они заболеют и не вылечатся. И ходили туда только мужчины, чтобы Он дождя послал или чем нибудь помогал, если надо... В каждой деревне был один кереметь. В священной роще у него было одно дерево - береза или дуб. [3]

Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово "кереметь" в разных значениях - это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо - верховного бога.

Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя [4]

Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер, даже с приходом Советской власти он не исчез:

В начале тридцатых годов сюда пришли колхозы организовывать. Один приехал из города на Кувербу, сел председателем. Из дороги из Кувербы на Пижму у марийцев была священная роща. Вот председатель этот говорит: " - Мешает для обработки земли, срубите ее ( рощу). А дело на собрании было. Мужики молчат, а председатель показывает пальцем: " Ты, ты и ты - рубить пойдете! " Мужики стоят не возражают, но никто не выполняет. Потом месяц что ли прошел, он других назначает. Опять никто не выполняет. Это как же - кереметь рубить! Так он все приказывал, но никто не выполнял - рощу никто не шел рубить. Она до сих пор цела. ( записана в 1991 г) [3]

[b]Кереметь у удмуртов[/b]

Слово удм. Керемет у удмуртов имело два значения — либо это имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.

[b]Кереметь и русское православное миссионерство[/b]

Русские православные миссионеры определяли «кереметь», исходя из целей миссионерской деятельности и православного мировоззрения. В периоды насильственной христианизации поволжских народов священные рощи кереметей подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения.

[b]Кереметь и русское этнографы[/b]

Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.

В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

[b]Кереметь в русской литературе[/b]

В русской литературе под кереметью часто называются «священные рощи», существовавшие только у марийцев. У Н. С. Лескова в рассказе «Очарованный странник»[5] написано, что керемети в чувашской мифологии — это добрые духи, живущие в деревьях.

[b] См. также[/b]

* Культ предков
* Культ предков в чувашской мифологии

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Мессарош, Д. Памятники старой чувашской веры. / Пер. с венг. – Чебоксары,. 2000
2. ↑ Киреметь // Мифология. Энциклопедия. — М.: Большая Российская энциклопедия, 2003. С. 290.
3. ↑ 1 2 Фольклорный фонд им. проф. В.Н. Морохина
4. ↑ Г.Яковлев Религиозные обряды черемис.Казань.: стр.19
5. ↑ Лесков Н. С. Очарованный странник. Глава девятая

[b]Ссылки[/b]

* Фольклорный фонд им. проф. В.Н. Морохина
* Этимологический словарь чувашского языка // Киремет Керемет

[b] Литература[/b]

* Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. — Чебоксары: 2000.
* Сбоев В. Чуваши в бытовом, историческом и религиозном отношениях. — М.: 1865.
* Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. — Чебоксары: 1959.
* Г.Яковлев Религиозные обряды черемис.Казань 1887

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Куйгараш[/b]

Ку́йгараш (мокш. Куйгорож, чуваш. Kujkoroş) — фантастическое существо в мокшанской и чувашской мифологии, приносящее в дом сокровища.

По поверьям, если петух проживет шесть лет, то на седьмом году он сносит яйцо. Если положить это яйцо подмышку, можно выносить куйгaрaша. Неизвестно, человеческий или животный облик имеет куйгараш, может ли он говорить. Kуйгараш постоянно просит работы у хозяина и всё, что поручают ему, исполняет. Приносит в дом сокровища, деньги. Нужно постоянно занимать его делом, так как без него он не может оставаться ни минуты и не дает хозяину покоя, пока тот не даст ему работы. Получив всё желаемое, хозяева хотят избавиться от куйгaрaша и приказывают ему сделать черные онучи белыми. Этого он не в состоянии выполнить и от стыда покидает своего хозяина, ищет другого. При этом с собой он уносит все имущество и деньги, которые наносил.

Об очень прилежном человеке говорили, что он работает как куйгaрaш (куйкăрăш пек ĕçлет).

Этот персонаж у мокшан носит имя «Куйгорож» (от куй — «змея», и корож — «сова»). Может превращаться в «летящий огонь». Сходными чертами обладает персонаж венгерской мифологии (лидерц). У казанских татар тоже имеется подобное фантастическое существо (бисюра), приносящее в дом сокровища. Он имеет человеческий облик и по поручению своего хозяина исполняет всевозможные работы. Однако не в состоянии плести веревку из песка, а также принести в сите воды. Именно это поручают ему хозяева, чтобы избавиться от него, так как его тоже постоянно надо занимать.

[b]Куйгорож в анимации[/b]

На студии «Пилот» по рисункам художника-этнофутуриста Юрия Дырина из Мордовии в 2007 был создан анимационный фильм «Куйгорож». Режиссёр и сценарист Сергей Меринов. В фильме звучит старинная мокшанская песня, исполненная фольклорной группой «Торама». Фильм получил премию студии «Мосфильм» за лучший анимационный фильм 2007 года и принял участие в Берлинском Фестивале Анимационных Фильмов.

[b]Литература[/b]

* Ахметьянов Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М., Наука, 1981

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Пулех[/b]

Пулех (чуваш. Пӳлĕхҫĕ) — Добрый дух, стоящий ближе всех к Верховному Богу. Северные чуваши называют его Пỹлĕхçи и считают, что есть у него и мать Пỹлĕхçи амăш. Само название обозначает «раздающий». Такое название выражает и связанное с ним представление. Чуваши считают, что через его посредство доходит молитва людей до Бога, и если он рассердится на кого-нибудь, то может помешать его молитве дойти до Бога. Чтобы расположить его к себе и быть с ним в хороших отношениях, в районе Улхаша ежегодно в месяце жертвоприношений, но только после самой первой жертвы, приносимой самому Богу — Турă чỹкĕ , приносят ему небольшую жертву из каши и мелких лепёшек юсман.

[b]Уша[/b]

Уша (чуваш. Уша, Уша çăлтăр) — утренняя звезда, звезда утренней зари, особенно ярко светится осенью, в месяце юпа (октябрь).

По мифологичным представлениям некрещенных чувашей, начиная с полуночи и до восхода солнца ведет борьбу с ночной тьмой, Злом. По названию, образу и действиям восходит к древним индоиранским мифологичным представлениям (др.-инд. Ушас — звезда; др.-иран. Уш(а) — звезда, заря, утро; Ушахина — божество времени от полуночи до зари).

[b]Шуйтан[/b]

Шуйттан (араб. شيطان‎‎ — Шайтан) — бог зла и мрака в чувашской мифологии. Пребывает в бездне и хаосе. От Шуйттана «произошли»:

* Эсрель — злой дух смерти.
* Вубар — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека.
* Вопкан — дух, насылающий эпидемии.

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Ырамась[/b]

Ы́рамась (чуваш. Ăрăмăç, ăрăмçă) в чувашской мифологии — человек, обладающий мифической силой; в народе его называли творцом, мудрецом, волшебником, всесильным, вещим, ворожеем, колдуном, знахарем, чародеем и т. д. Иногда он выступал в роли юмăç и мăчавăр. Его действия, направленные на достижение Добра или Зла, представлялись в виде сотворения микрокосма и сопровождались заклинаниями, заговорами, гимнами-речитативами. Их текст часто заключал в себе формулу обращения к Аша, которое повторялось по 3, 5, 7, 9 раз, что было связано не только с представлениями о магической силе нечётных чисел, но и со степенью желания достичь поставленные цели.

[b]Этимология[/b]

Согласно наиболее общепринятой точке зрения, чувашское ăрăмăç происходит из орхоно-енисейского ырк (гадание)[1]. Другие тюркские соответствия — тат. ырымчы, узб. иримчи.

В современном чувашском языке этим словом обозначают народных целителей и экстрасенсов[2].
[b]
Примечания[/b]

1. ↑ В. Г. Егоров. Этимологический словарь чувашского языка, стр. 42.
2. ↑ Чăваш чĕлхин çĕнĕлĕх словарĕ (чув.)

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Тура (мифология)[/b]

Ту́ра (чуваш. Турă) - верховный (по мнению ряда исследователей, единственный) бог в чувашской мифологии. Как и у большинства чувашских божеств, у него есть отец и мать - Тур-ашше (Тур ашшĕ) и Тур-амыже (Тур амăшĕ). Они не участвуют в управлении миром и в делах Туры (по всей вероятности, возникли по аналогии в результате позднего влияния христианства).

[b]Этимология[/b]

Имя "Турă" непосредственно связано с именем верховного бога в тюрко-монгольском пантеоне - Тенгри. Также это имя соотносят с древнешумерским слово "дингир" ("бог", "небо") и древнекитайским "тянь" ("небо").[1]

[b][b]Тура в свете вопроса о монотеизме[/b][/b]

Вопрос о том, являлась ли чувашская традиционная религия политеистической или же она носила монотеистический характер, остается в целом дискуссионным, но второе более вероятно. В первом случае Тура оказывается верховным богом среди других богов чувашей, во втором - единственным богом. Как считал Д. Месарош, "вся система верований и жертвоприношений чувашей-язычников свидетельствует о признании лишь единого Бога".

Они верят в добрых и злых духов (остатки древнего шаманизма), однако их никогда не называют словом Турă, а каждого отдельно именуют своим именем, и ни один не стоит у них в таком почете, как тот единственный Бог. Они сами Бога называют пĕр Турă "единственный Бог".

— Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры.

На монотеистическом характере чувашской религии, вероятно, сказалось сильное влияние ислама.

[b]Сущность[/b]

Тура живёт на самом верхнем небе. На небесах его окружают добрые духи пирешти. Он творец мира. Если настанет конец света, Тура создаст новый мир и новые народы. Тура оберегает людской род, спасает голодающих, защищает слабых, помогает работающим, видит всё, что происходит на земле. Тура борется со злом на земле, уничтожая его с помощью молний.

Тура - источник всех земных благ. Он единственный знает судьбу человека и всего мира, единственный распределяет среди людей неизбежные судьбы. На лобной кости каждого человека Тура пишет его судьбу в виде затейливых рубцов (Турă çырни). Их невозможно увидеть человеческим глазом, так как они покрыты кожей лба, и только сам Тура способен их прочитать. Кроме того, Тура помечает тело каждого человека "божьим знаком" (Тур палли) в виде родинки. Если родинка выше пояса - человек проживет счастливую жизнь, ниже пояса - несчастную.

У гнедых лошадей гривы кудрявые,

Кто же их черными лентами заплел?
Предстоит нам жить в добре или нет,
Кто об этом у Всевышнего Бога распросил?
Оригинальный текст (чув.) [показать]

Хура лашасенĕн çилхи кăтра,
Кам çитленĕ хура пурçăнпа?
Эпир ырă курнипе курмассине
Кам ыйтнă-ши Çỹлти Турăран.

— Из народной поэзии

У Туры зимуют перелетные птицы. Больше всех он любит ласточку, которая бесстрашно гнездится под самым его столом, тогда как другие птицы держатся от него подальше.

[b]Культ[/b]

Весной, перед обработкой земли, чуваши совершали жертвоприношение Туре с молением о богатом урожае. Также просили благословения у Туры перед тем, как выпустить скот на пастбище, и во время созревания хлебов. Осенью приносили благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах упоминается только Тура, что отражает монотеистическое миропонимание чувашей (были приняты также мелкие искупительные жертвы таким духам, как херт-сюрт и кереметь, но это были явления разного порядка).

Туре приносились в жертву животные белые масти, так как белый - его любимый цвет.

Родственники любят гуся,

Сношеницы любят сноху,
По нашему чувашскому обычаю,
Бог любит белые (дары).
Оригинальный текст (чув.) [показать]

Хурăнташ хура юратать,
Килĕнтеш кине юратать,
Пирĕн чăваш йăлипе
Турă шурра юратать.

— Из народной поэзии

Во время жертвоприношения люди надевали праздничную белую рубаху. Согласно поверью, верхняя одежда чувашей раньше тоже была белой, но затем они стали отходить от бога предков, а вместо белой одежды стали на русский лад носить чёрную и других цветов. За это Тура рассердился на них и послал голод, болезни, плохой урожай и прочие несчастья.

[b]Противостояние с шуйтаном[/b]

Тура вечно ведет войну с самым могущественным из злых духов - шуйтаном. В этой борьбе отражается извечное противоборство добра и зла, света и тьмы. Шуйтан постоянно издевается над Турой и дразнит, поднимая свой зад в сторону неба. Тура пытается убить его молнией, но безуспешно.

[b]Эпитеты[/b]

У Туры имелось множество эпитетов[2], среди которых были следующие:

* Всевышний Бог (Çỹлти Турă)
* Великий Бог (Мăн Турă)
* Бог, создающий души (Чун çуратакан Турă)
* Бог свадеб, т.е. хранитель супружеских уз (Туй Турри)
* Бог, создающий детей (Ывăл-хĕр çуратакан Турă)
* Бог, создающий хлеба (Тырă-пулă çуратакан Турă)
* Бог, создающий цветы, т.е. распоряжающийся цветением хлебов (Чечек çуратакан Турă)
* Бог, создающий скот (Выльăх-чĕрлĕх çуратакан Турă)
* Бог коров (Ĕне Турри)
* Бог, создающий жилье (Çурт çуратакан Турă)
* Бог, стерегущий жилье, т.е. хранитель домашнего очага (Çурт кĕтен Турă)
* Бог, создающий имущество (Мул çуратакан Турă)
* Бог, создающий пчел, т.е. обеспечивающий пчелиный приплод (Хурт çуратакан Турă)
* Бог ласточек (Чĕкеç Турри)
* Бог дятлов (Тăхран Турри)
* Бог крапивников, зябликов, чижей (Вĕлтрен кайăк Турри)
* Бог соловьев (Шăпчăк Турри)

По другой версии, эти обращения являются именами самостоятельных богов[3]. Большая их часть к началу XX в. уже вышла из употребления.

[b]Отражение в христианстве[/b]

Крещеные чуваши называют Турой христианского бога. Зачастую этот образ совмещает как языческие, так и христианские черты.

[b]Литература[/b]

1. ↑ Мифы народов мира: энциклопедия. Т.2. М., 1988
2. ↑ Д. Месарош. Памятники старой чувашской веры. Пер. с венг. - Чебоксары: ЧГИГН, 2000.
3. ↑ Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881

[torkel]

[b]Чувашская мифология[/b]

[b]Культ предков в чувашской мифологии[/b]

Культ предков — формы почитания родовых святынь и хранителей, и культ семейно-родовых предков. Считалось, что предки (чуваш. ваттисем) покровительствуют своим живым потомкам-сородичам, поэтому в их честь старались устраивать праздники и проводить обряды [1]

Главным обрядом, посвящённым предкам, является юпа (чуваш. юпа ирттерни) — осенние поминовения предков, проводившиеся в месяц юпа (октябрь), т. е. в месяц поминок, по чувашскому календарю. В дни осенних поминок ставили постоянный намогильный столб — памятник из дерева или камня, вместо временного «салам калакĕ», который ставили во время похорон. Основное место в Культе предков занимают жертвоприношения с молитвами (чуваш. хывни). Культ предков заключает в себе погребение по установленным правилам, обычай установления салам калакĕ и памятника (юпа), праздники, связанные с всеобщим поминовением усопших.

Атрибутами обряда являются: скульптура юпа, разжигание огня (костра), танцы на горящих углях , хоровод с песнями (чуваш. юпа юррисем), музыкальное сопровождение на скрипке (гуслях, волынке ) и т. д. На специальном алтаре для свечей «Уша юпи» (чуваш. Улчепи), когда столб лежит в полном облачении как покойник в избе на постели, и на столбе после его водружения на кладбище зажигают свечи, поддерживая горение до утра. По представлениям древних, после создания «белого света» предок являлся к живым, его угощали, чтобы сохранить благополучие живых, продлить род. От предков зависело состояние природы, плодородие полей и т. п.

По представлениям древних, умерший человек превращался в предка постепенно, со временем. С Культом предков были связаны обряды Калăм (весенние), Çимĕк (летние), Юпа (осенние) и др.

[b]Калăм[/b]

Калăм (чуваш. Калăм кун) — один из самых значительных праздников связанных с почитанием духов предков. Также известен как Мункун [2] Праздник всегда выпадал на среду. Начинался праздник с детской игры "хĕрлĕ çăмарта" - " красного яйца", распространенный у многих народов Поволжья ( ср.: татарско-мишарским.: " Кызыл Йомыртка коне" - " день красного яйца"). В это время взрослое население готовилось к празднику, который начинался с молитвы. Главным участником становится один из старших родственников, чье положение подчеркнуто уважительное - под его сиденье кладут подушку, и он единственный сидит во время молитвы:

Помилуй, аминь, Боже. Совершаю молитву в честь Калăм, Дай мне провести этот год веселясь и играя, Дай накормить приходящего голодным, Дай обогреть приходящего озябшим. Молитву наивных сыновей и дочерей прими благовейно и благосклонно. Помилуй, аминь, Боже.

После чего все подходят к порогу двери и три раза преклоняют голову, после чего хозяин обращается к выбранному родственнику со словами: " Пусть старые скирды будут такими же". Важным элементов является ритуальное разделывание гуся.[3]

[b]Çимĕк[/b]

Çимĕк — летний праздник, посвящённый поминовению усопших с посещением кладбищ. Проводился через семь недель после Пасхи в четверг перед Троицей. Полагают, что празднование Çимĕк распространилось не ранее середины XVIII века, но обрядово-ритуальные действия древние. Включают мытьё в бане лечебными травами и кореньями, обрамление окон, ворот, дверей зелёными ветками (чаще всего рябиновыми), выпечку блинов, пирогов, приготовление предписанных ритуальных блюд и напитков, закалывание живности, зажигание ритуальных свеч, совершение молитвы и ритуальное кормление усопших дома, посещение кладбища, моление духам предков, принесение даров усопшим (на могильный столб вешали, в зависимости от пола покойного, вышитое полотенце, рубашку, сурбаны) и ритуальное кормление на могилах, общая молитва стариков и общее угощение с поминальной песней, музыкой и пляской. Согласно поверью, веселье передавалось на тот свет, к умершим.

Многие атрибуты Культа предков, в частности юпа чувашей и дунайских болгар, аналогичны.

[b]Литература[/b]

* Магницкий В. К. , «Материалы к объяснению старой чувашской веры». Казань, 1881;
* Денисов П. В., «Религиозные верования чуваш». Ч., 1959;
* Трофимов А. А., «Чувашская народная культовая скульптура». Ч., 1993;
* Салмин А. К., «Чувашская народная обрядность». Ч., 1994.

[b]Примечания[/b]

1. ↑ С.А. Токарев. Ранние формы религии и их развитие. М.: Наука стр. 266
2. ↑ А.К. Салмин. Духи требуют жертв стр 28
3. ↑ Д. Мессарош. памятники старой чувашской веры. Ч.: 2000

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

Удму́ртская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений удмуртов

[b] Генезис[/b]

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с XI века духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства (и русских), ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.

Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов:

* Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй (?)).
* Иранский (культ быка, коня).
* Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств).
* Русский народно-христианский.

При этом есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.

[b]Пантеон[/b]

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. У Инмара существовало несколько эпитетов — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождетсвляться с Шайтаном.

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.

По мнению Н. Г. Первухина верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Другие не разделяют мнения Первухина и считают, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона тем более невозможно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.

Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.

[b]Мифические существа[/b]

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: вумурт — водяной, гидмурт — дух хлева, нюлэсмурт — дух леса, тӧлпери — дух ветра, коркамурт — домовой, ягпери — дух бора, лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — алангасары и зэрпалы.

[b] Литература[/b]

* Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

[b]Ссылки[/b]

* Баженов Е. Н. Ценностно-нормативный компонент сакральной жизни удмурта периода традиционной культуры (на материале анализа молитв-куриськонов) // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2008. № 1. С. 57-60.
* Семёнов Д. Ю. О реконструкции традиционной мифологиии культуры удмуртов в изобразительном искусстве (на материале произведений современной станковой графики Удмуртии) // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2008. № 1. С. 61-75.
* Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.
* Чураков В. С. Удмуртские традиционные верования в свете некоторых лексических реконструкций // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2007. № 1. С. 51-64.
* Иранские элементы в народной религии удмуртов
[b]
Удмуртская мифология[/b]

Верховные божества Инмар • Кылдысин • Куазь • Инву
Божество-антагонист Шайтан (Керемет / Луд)
Мифические существа Алангасары (Зэрпалы) • Вумурт • Лудмурт • Нюлэсмурт • Палэсмурт
Фольклор Ватка и Калмез • Дондинские богатыри • Лопшо Педунь • Эштерек
Прочее Воршуд • Дэмдор • Кереметь • Мудор

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Алангасары[/b]

Алангаса́ры, Зэрпа́лы — древние великаны в удмуртской мифологии. Персонажи сказок, где нередко показываются глуповатыми.

Образы загадочных великанов Алангасаров и Зэрпалов в удмуртской мифологии относятся к кругу заимствований. По преданию, когда-то в удмуртские земли по реке поднялись люди-великаны, а затем обратно ушли в свою страну, после них остались только горы и холмы (на юге Удмуртской Республики сохранились топонимы Алангасар гурезь «гора Алангасара»). Можно отметить созвучие удмуртских алангасаров с аланами и хазарами[1], тем более, что имеются лексические параллели в осетинском и пермских языках[2]. Предания об алангасарах, мифических великанах, имеются также у татар, башкир, марийцев, ногайцев, караимов[3]. Зэрпалы (удм. [Человек] со стороны Зэр), очевидно, ассоциируются с одним из северных пермских народов (зэр — зыряне?), позднее, возможно, растворившемся в других этносах[4]. Мифологическая оппозиция «великаны — карлики» известна многим народам, и, как считают, она относится к древнейшим: «великаны — самые древние существа … они полулюди, полугоры»[5].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Яшин Д. А. Об удмуртском сказочном персонаже Алангасаре // Проблемы изучения финно-угорского фольклора. Саранск: Морд. кн. изд-во, 1972. С. 97-100.
2. ↑ Основы финно-угорского языкознания: Марийский, пермский и угорские языки. М.: Наука, 1976. С. 218.
3. ↑ Ахметьянов Р. Г. Общая лексика духовной культуры народов Среднего Поволжья. М.: Наука, 1981. С. 15.
4. ↑ Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994. С. 99.
5. ↑ Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. С. 67.

[b]Литература[/b]

* Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Инмар[/b]

Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец. После христианизации — название Бога-Отца. Инмар — демиург, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану). Родственен финскому Ильмаринену, марийскому Йыну (инверсия) и коми Ену. Инмару молятся о хорошей погоде и урожае. Наряду с Инмаром верховными божествами в традиционных верованиях удмуртов являются также Кылдысин, Куазь, Инву.

[b]Мифы[/b]

Во время сотворения мира Керемет (Луд, Шайтан), по велению Инмара, нырнул в Мировой Океан и достал со дна землю, принеся её во рту. Часть земли Керемет утаил, но когда земля по велению Инмара начала разрастаться, он был вынужден её выплюнуть — так на ровной земле появились горы.[1]

Сначала Инмар создал великанов (алангасаров), и лишь потом появились люди, а великаны исчезли. По мере распространения христианства образ Инмара сливается с образом Бога-Отца, соответственно и мифология испытывает сильнейшее христианское влияние.
[править] Этимология имени

В XIX веке наиболее распространена была этимология ин+мар «небо-что». И. Н. Смирнов предлагал считать Инмар испорченным Инмурт «небесный человек»[2]. По версии М. Г. Атаманова, слово Инмар возникло в результате слияния удм. ин(м) «небо» и ар «человек» (из булгарского)[3]. В настоящее время наиболее приемлемой является гипотеза Б. А. Серебренникова[4], поддержанная В. С. Чураковым[5]: в слове Инмар сохранился древний суффикс -*r, а само слово происходит от финно-пермского имени небесного божества (*ilmar, ср. Ильмаринен).

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Сотворение великанов и людей (удмурты)
2. ↑ Смирнов И. Н. Вотяки. Казань, 1890. С. 206.
3. ↑ Атаманов М. Г. Происхождение теонима Инмар ‘бог’ в удмуртском языке // Г. Е. Верещагин и этнокультурное развитие народов Урало-Поволжья. Ижевск, 2004. С. 179.
4. ↑ Серебренников Б. А. Историческая морфология пермских языков. Москва, 1963. С. 144.
5. ↑ Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.

[b]Ссылки[/b]

* Инмар // Мифологический словарь
* Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа)

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Кылдысин[/b]

Кылдыси́н — одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связан с плодородием, Творец. Сокращённая форма имени — Кылчи́н.

[b]Мифы[/b]

Раньше Кылдысин жил на земле среди людей. Он появлялся в виде старика в белой одежде и ходил по межам, поправляя упавшие колоски. Позже люди настолько расширили поля, что Кылдысину негде стало ходить, кроме того, люди стали красить одежду, поэтому на земле Кылдысин больше не появляется, хотя люди хотели вернуть его обратно.

После распространения христианства образ Кылдысина слился с Богом-Отцом. Появились удмуртские аналоги Богородицы — Кылдӥсь Мумыз («Божья Матерь»), Шунды Мумы («Мать Солнца»), которые до этого видимо представляли женское божество, Богиню-Мать. Некоторые исследователи отмечают связь Кылдысина с образом Матери-прародительницы.

[b]Этимология имени[/b]

Слову «Кылдысин» неоднократно пытались дать этимологию. М. Мышкин трактовал слово как образованное от кыл+ис+ин «слово от бога»[1]. Г. Е. Верещагин давал записанную им народную этимологию кыл+дӥсь+ин «являющийся с неба в человеческом виде»[2], но сам допускал образование слова от кылдэм «участь, судьба» и ин «небо»[2]. М. Бух видел в краткой форме Кылчин сочетание кылдӥсь+ин «создатель неба»[3]. Этнограф Б. Г. Гаврилов удмуртскому Кылдысин даёт перевод Творец «на основании вотяцкой поговорки: Инмар кылдэм ке — если бог судил (заповедал, предписал) и на основании глагола кылдыны — творить». Н. Г. Первухин, опираясь на неверный перевод удмуртского кылдыны (якобы «трудиться, заботиться») дает для Кылдисина значения «власть-заботящаяся, владыка-промыслитель»[4]. М. И. Ильин высказал предположение, что теоним возник в результате упрощения выражения Кылдытӥсь Инмар — букв. «творящий, созидающий бог»[5]. В. И. Лыткин, Е. С. Гуляев, Т. Е. Уотила считали, что название божества Кылдысин имеет общепермское происхождение и образовано от слов кылдись («создающий, оплодотворяющий») и инь («жена, женщина, свекровь, самка»)[6]. В. В. Напольских и С. К. Белых пытаются установить параллели между удмуртским Кылдысином и обско-угорской Калтась-эквой[7]. В. С. Чураков считает, что изначальной формой для имени Кылдысин могло быть Кылдӥсь Син — «Око Творца», так как по удмуртским верованиям верховный бог живёт на солнце, а само солнце во многих религиях представляется как глаз верховного божества[8].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Блинов Н. Н. Языческий культ вотяков. Вятка, 1898. С. 73.
2. ↑ 1 2 Верещагин Г. Е. Собрание сочинений. Т. II. Ижевск, 1996. С. 91.
3. ↑ Buch M. Wotjäken: Eine etnologische Studie. Helsingfors, 1882. S. 129.
4. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскиз I. Вятка, 1888. С. 2.
5. ↑ Ильин М. И. Разбор слова «Му-Кылчин» // Труды научного общества по изучению Вотского края. Ижевск, 1928. Вып. 5. С. 117.
6. ↑ По: Владыкин В. Е. Аграрные культы удмуртов // Ежегодник этнографического музея. Вопросы этнокультуры финно-угров. Т. XXXII: Таллин. Валгус, 1981. С. 148—150.
7. ↑ Напольских В. В., Белых С. К. Удмуртский Кылдысин — мансийская Калтась: истоки параллелизма // Культурно-генетические процессы в Западной Сибири. Томск, 1993. С. 172—174.
8. ↑ Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.

[b]Ссылки[/b]

* Кылдысин // Мифологический словарь
* Гаранькина О. А. «Кылдысин» в удмуртском фольклоре и литературе
* Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа)

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Куазь[/b]

Куа́зь (Квазь) — одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Персонаж сказок («Любимец Квазя» и др.). Являлся подателем дождя. По мнению Н. Г. Первухина, Куазь — это повелитель пространства между небом и землёй, то есть атмосферы и атмосферных явлений[1].

[b]Этимология имени[/b]

По мнению В. Е. Владыкина, Куазь восходит к финно-угорскому периоду[2], ср.: манс. kwores «небо», Нуми-Куорез — мифологическое лицо, ведающее средним небом[3].

А. С. Бутолин и поддержавший его В. С. Чураков считают, что имя Куазь возникло вследствие слияния двух удмуртских слов — куа и азь. То есть, имя Куазь можно перевести как «находящийся перед молельным домом» (удм. куа «молельный дом» и азь «перед»). Вероятно, иносказательный эпитет Куазь возник еще в то время, когда у удмуртов существовала практика, впоследствии утраченная, установки идолов божеств около своих молельных домов куа[4].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскиз I. Вятка, 1888. С. 3.
2. ↑ Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994. С.103.
3. ↑ Uotila T. E. Zur Geschichte des Konsonantismus in den permischen Sprachen // MSFOu, LXV, Helsinki, 1933. S. 350.
4. ↑ Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Инву[/b]

Инву́ (удм. «Небесная влага») — эпитет верховного божества в традиционных верованиях удмуртов.

Слово Инву является эпитетом верховного божества, дарующего благоприятную для земледельческого труда погоду.

Значение имени Инву прозрачно — оно происходит от удмуртских слов ин «небо» и ву «влага, вода», и переводится как «Небесная влага»[1].

В традиционных верованиях удмуртов существует так называемый «Напев поиска Инву» (удм. Инву утчан гур). Данная молитва исполнялась в торжественной обстановке в сопровождении игры на гуслях. Она должна была призвать божью благодать, материализующуюся в виде дождя прошедшего в период или сразу после проведения моления.

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Чураков В. С. Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа) // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Вумурт[/b]

Вуму́рт (удм. Водяной человек), Вукузё (удм. Хозяин воды) — водяной в удмуртской мифологии.

Вумурт, естественно, ведал водной стихией, от него зависле разливы рек, сохранность плотин, мельниц, обеспечение водой.

Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку, — подобные же представления бытовали и у коми[1].

К Вумурту иногда обращались мумы, нюня «мать», «отец». Вумурты устраивали шумные свадьбы, приглашали к себе бабку-повитуху, ходили по базарам как обычные люди, только у них был отличительный знак: левая пола мокрая[2], словом, почти всё, как у людей.

[b][b]Примечания[/b][/b]

1. ↑ Гагарин Ю. В. История религии и атеизма народа коми. М.: Наука, 1978. С. 35.
2. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эск. IV. Вятка, 1889. С. 62-80.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Нюлэсмурт[/b]

Нюлэсму́рт (удм. Лесной человек), Нюлэскузё (удм. Хозяин леса) — леший в удмуртской мифологии.

Нюлэсмурт выделялся по своему значению среди всех других существ удмуртской мифологии. Иногда его называли Быдзым нюня «Великий дед, отец». Некоторые исследователи даже считали, что «первый и самый главный бог в плеяде языческих богов у глазовских вотяков — бог лесов и ветров… Ему приписывается и поддержка языческого культу вотяков. Словом, он пользуется громадным влиянием»[1]. Всё это объясняется огромной ролью леса в жизни удмурта традиционной культуры. Нюлэсмурт — хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим ведал Нюлэсмурт, он — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге)[2], к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие скота (поскотиной служил огороженный участок леса), иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку, — подобные же представления бытовали и у коми[3].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Верещагин Г. Е. Старые обычаи и верования вотяков // ЭО. 1909. Кн. 83, № 3. С. 49.
2. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эск. IV. Вятка, 1889. С. 77.
3. ↑ Гагарин Ю. В. История религии и атеизма народа коми. М.: Наука, 1978. С. 35.

[b][b]Литература[/b][/b]

* Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Палэсмурт[/b]

Палэсму́рт (удм. Палэсмурт «получеловек») — персонаж удмуртского фольклора, злой одноглазый человек, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок.

[b]Образ[/b]

Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека — с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»)[1]. Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу — иначе он может отозваться и выйти из лесу[1]. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной[2]. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам[1]. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось[3]. Палэсмурт — не совсем леший, роль собственно лешего в удмуртской мифологии играет нюлэсмурт.

[b]Аналоги[/b]

Половинчатые существа есть в мифологии других народов по всему миру, от Африки до Океании и Южной Америки[2]. В известной мере похожи на палэсмурта своей «половинчатостью» и скандинавская богиня загробного мира Хель, у которой половина тела обычная, половина мёртвая и гниющая, и русская Баба-Яга-«костяная нога». Видимо, «половинчатость» означает пограничное положение персонажа между миром живых и миром мёртвых, бытием и небытием, «одной ногой в могиле». Это характерный обитатель преисподней, края Ойкумены и леса. Можно искать и реальные «половинчатые» прообразы — односторонний паралич при развитии инсульта, образ полусъеденного зверьми мертвеца. Любопытно, что в одной из удмуртских сказок человек разрывает вдоль водяного (вумурта), хитростью заставив его привязать одну ногу к лодке, а другую к жёрнову, и прыгнуть в воду[1]. Существовавший у различных народов способ расправы, при котором жертву разрывали или распиливали[4] вдоль, вряд ли имеет прямое отношение к мифологическим представлениям.

[b]Палэсмурт в современной культуре[/b]

Герой одного из детских рассказов Ольги Арматынской[5], упоминается в других произведениях современных авторов[6]. К образу палэсмурта прибегает удмуртский культуролог Игорь Кобзев в статье, посвящённой столице Удмуртии[7]. Латинская транскрипция употребляется как ник в Интернете.

[b]Примечания[/b]

1. ↑ 1 2 3 4 Этнографические материалы (удмурты)
2. ↑ 1 2 Березкин Ю. Е. Существа-половинки // Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам: Аналитический каталог
3. ↑ Промысловые поверья удмуртов
4. ↑ История пыток
5. ↑ «Половинный человек»: в московском издательстве вышла книга ижевской журналистки
6. ↑ Борхес Х. Л., Коновалов В. И. Заблудившийся в лесу мальчик
7. ↑ Деревенский Петербург

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Лудмурт[/b]

Лудму́рт (удм. Луговик, Полевик) — в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля.

Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он также охранял животных, следил за посевами. Такая двойственность его природы, очевидно, связано с тем, что удм. луд означает как поле, так и луг. В поле он ростом с колос, на лугу — с траву. Лудмурт — один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите[1]. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. Охраняющий пчёл), когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку[2].

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эск. I. Вятка, 1888. С. 87.
2. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эск. II. Вятка, 1888. С. 96-97.

[b]Литература[/b]

* Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Дондинские богатыри[/b]

Донди́нские богатыри́ (в варианте Н. Г. Первухина: Леге́нды о богатыря́х Донди́нского кру́га) — группа удмуртских легенд, записанных во второй половине XIX века. Легенды впервые были изданы фольклористом Б. Г. Гавриловым (1880 год)[1], краеведами Н. Г. Первухиным (1886 и 1888 годы)[2][3] и Г. Е. Верещагиным (1886 год)[4]. Н. Г. Первухиным легенды были не только упорядочены, но и глубоко творчески переработаны, поэтому обращаться к его изданиям как к историческим или этнографическим источникам следует осторожно.

Легенды о Дондинских богатырях являются оттопонимическими (созданными с целью объяснить какое-либо географическое название — топоним), и были распространены в основном среди удмуртов среднего течения Чепцы (нынешний Глазовский район Удмуртии), тогда как легенда об Идне была распространена практически среди всех удмуртов.

Легенды рассказывают о жизни удмуртских богатырей (удм. батыр). У каждого богатыря имелось своё городище (удм. кар), которое располагалось обычно на холме. Говоря о героях легенд, необходимо выделить следующих:

* Главные герои:
o Донды́ — самый старший из богатырей, жил сначала в городище Иднакар, затем перешёл в Дондыкар.
o Идна́ (Игна, Иднать), Гурья́, Весья́, Зуй — сыновья Донды, жили соответственно в городищах Иднакаре, Гурьякаре, Весьякаре и Зуйкаре.
* Второстепенные герои:
o Эбга́ — жена одного из богатырей.
o Чиби́нь — сын Эбги.

[b]Этимология имён[/b]

Имена богатырей входят в состав топонимов, поэтому легенды считаются оттопонимическими. Возможно они представляют собой удмуртизованные русские имена — Игнат, Гурий, Вася, Зуй. Удмуртский исследователь М. Г. Атаманов напротив, не объясняя этимологии, утверждает их исконно удмуртское происхождение[5], но его работы неоднократно подвергались критике В. В. Напольских и В. С. Чураковым. Эбга — это имя воршуда, или первопредка-покровителя одного из удмуртских родов. Данный род жил по среднему течению Чепцы (в основном — в деревне Красная Слудка (удм. Вуж Эбга)). Чибинь — личное имя, букв. удм. «комар».

[b]Научная интерпретация[/b]

Весьма интересна историческая интерпретация легенд. Ранее богатыри связывались с городищами чепецкой археологической культуры, однако данная интерпретация представляется невозможной по нескольку причин. Удмурты пришли на Среднюю Чепцу только в XVII веке, то есть через 300 лет после исчезновения данной культуры. Мало того, христианство удмурты приняли ещё позже, уже в XVIII — XIX веках, поэтому имена богатырей просто не могли принадлежать удмуртам, особенно учитывая тот факт, что Зуй — это вообще нецерковное русское имя. Таким образом богатырей нельзя связывать с городищами чепецкой культуры, если конечно не предположить, что они были древнерусскими колонизаторами, что очень маловероятно. В легендах оговаривается, что Идна жил уже во времена «Белого (то есть русского) Царя», то есть можно предположить, что не ранее царствования Ивана IV, когда началось освоение чепецкого региона. Также в легендах отмечается, что Идна боролся с русскими, поэтому можно сделать вывод, что некий Игнат был русским бунтовщиком, возможно жившим на Чепце. Отождествлению друг с другом в народной памяти совершенно разных исторических пластов есть параллели — например, существуют удмуртские легенды, которые связывают остатки городищ с «пугачами» — членами шайки Е. Пугачёва, хотя последние в тех местах никогда не были. В целом, легенда об Идне была популярна среди удмуртов, существовал даже его культ.

Вышеуказанные факты не мешают удмуртскому археологу М. Г. Ивановой делать легенды в интерпретации Н. Г. Первухина одним из доказательств своей концепции, согласно которой Иднакар был «центром древних удмуртов»[6].

[b]В современной художественной литературе[/b]

Легенды о дондинских богатырях, особенно в интерпретации и творческой обработке Н. Г. Первухина, востребованы в среде удмуртской интеллигенции, неоднократно предпринимались попытки сложить из легенд полный цикл наподобие Калевала и Калевипоэг[7][8][9][10].

Популяризация сюжета о богатырях «Дондинского круга», вызывает у профессиональных историков опасения, что у неподготовленного читателя сложатся ложные представления, о том что современные обработки являются оригинальным образцом устного народного творчества северных удмуртов, в котором в фольклоризированном виде отражены исторические реалии периода существования городищ чепецкой археологической культуры[11].

[b] Примечания[/b]

1. ↑ Гаврилов Б. Г. Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губерний. Казань, 1880.
2. ↑ Первухин Н. Г. Краткий очерк кладовищ, встречающихся в Глазовском уезде Вятской губернии и находок, сделавшихся здесь известными // Государственный архив Кировской области. Ф. 574. Оп. 8. Д. 72. Рукопись. 1886.
3. ↑ Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эскиз IV. Следы языческой древности в образцах устной народной поэзии вотяков. Вятка, 1889.
4. ↑ Верещагин Г. Е. Вотяки Сосновского края // Записки Императорского Русского географического общества. Т. XIV. Вып. 2. СПб., 1886.
5. ↑ Атаманов М. Г. История Удмуртии в географических названиях. Ижевск, 1997.
6. ↑ Иванова М. Г. Иднакар: древнеудмуртское городище IX—XIII вв. Ижевск, 1998.
7. ↑ Худяков М. Г. Песнь об удмуртских батырах (Из народного эпоса удмуртов. Песни, сказания…) // Проблемы эпической традиции удмуртского фольклора и литературы. Устинов, 1986. С. 97-135.
8. ↑ Худяков М. Г. Дорвыжы: удмурт батырлыко эпос. Ижевск, 2004.
9. ↑ А. А. Перевозчиков, «Донды-батыр»
10. ↑ М. Г. Атаманов, «Тангыра»
11. ↑ Чураков В. С. Работа Н. Г. Первухина над циклом «Легенды о богатырях Дондинского округа» // Иднакар. 2009. № 1.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Воршуд, Шудвордись[/b]

Воршуд, Шудвордись, в удмуртских мифах антропоморфный дух - покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе В.»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины - угощение В. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы - воплощение В.- иэ очага старой куалы в собственную; переезд В. сопровождался свадебными обрядами и песнями. В. просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших В. (в т. ч. обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т. п. (ср. слав. домового). В. связан с культом предков: в некоторых молитвах В. призывали вместе с предками.

[torkel]

[b][b]Удмуртская мифология[/b][/b]

[b]Мелодия Небесной Росы
Удмуртская легенда[/b]

Жила когда-то в дремучем лесу старая мудрая Ель. Звали её Мудор-Куз - мать Леса. Говорят, с неё начинался Лес, а может быть, и сама Земля. Солнце отдыхало на её ветвях. Из-под её корней нарождался робкий родник, чтобы потом превратиться в могучую Белую Каму.

Издалека приходили люди, чтобы поклониться Мудор-Куз. Но однажды мачеха Солнца, Злая Молния, страшным огнём опалила Мудор-Куз. Ель умерла.

Но пришёл человек и оживил её. Он сделал из неё Гусли-Крезь и вложил в них свою человеческую душу. Так у людей появились Быдзым Крезь - Великие Гусли. Когда они звучали, Солнце приближалось к Земле, чтобы их послушать. Когда они пели «Инву Утчан Гур» - «Мелодию Небесной Росы», Небо плакало дождём.

[b]Как землю сотворили
Миф о сотворении земли[/b]

Это было так давно, что даже никто не помнит, когда это было. Ни земли, ни людей на всём свете: только небо, вода и солнце. На небе жил хозяин неба Инмар. Само его имя состоит из слов «ин» и «мар». Всякий, кто научится понимать удмуртский язык, узнает в «ин» - небо, а в «мар» - что. То, что в небе, и есть Инмар.

А в воде жил хозяин воды Вукузё. Небо было чистое-чистое, как снег, белое-белое как берёза. Оно висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца. Заботы не ведал хозяин неба. И Вукузё никакой работы не знал, только и делал, что целыми днями сушил свою зелёную бороду: вешал конец бороды на облако, а сам ложился на воду и лежал себе, подрёмывая.

Хотя борода Вукузё была длиннее, Инмар считался у них старше, а потому хозяин воды должен был повиноваться ему. Так и жили они много веков по соседству. Один пас облака, другой - бороду сушил да воду время от времени мутил.

Однажды взгрустнулось Инмару, и пришло ему на ум переменить занятие. Он повесил ковш на любимое облако, которое всегда под рукой держал, снял бороду Вукузё с облака и велел тому нырнуть поглубже - достать земли со дна.

Не понравилось Вукузё, что Инмар помешал ему бороду досушить и на солнце погреться вволю, а перечить старшему не посмел. Послушаться - послушался, но обиду затаил. «Ишь, раз он Инмар агай (удмурт. - старший брат), то и понукает! - думал он, опускаясь на дно. - Достань ему земли да ещё до крупинки отдай. Ему - всё, а мне, выну (удмурт. - младший брат), - ничего?». Взял он две пригоршни со дна и, чтобы утаить от Инмара, часть земли положил за щеку и вынырнул.

Инмар бережно принял доставленную землю, положил на ладонь, разровнял, дождался, когда она подсохнет, а потом начал сдувать её во все четыре стороны. Упав на воду, согретая солнцем и дыханием Инмара, земля стала разбухать и расти-разрастаться. Её становилось все больше и больше, столько, что конца-краю не видать. Хотя и далеко видно было: земля-то получилась гладкая-гладкая, как сковорода, - ни гор, ни холмов, ни оврагов, ни болот.

Стала разбухать и та земля, что Вукузё припрятал за щекой. Росла, росла - вот-вот голову разнесёт. Так бы и вышло, наверное, не догадайся Вукузё плюнуть, что есть силы. И разлетелась та земля в разные стороны, упала на ровную землю Инмара горами да болотами, кочками да оврагами. Не схитри, не ослушайся Вукузё Инмара, земля досталась бы людям совершенно ровная - без возвышенностей и низин, без гор и болот.

Инмар, довольный совершением нечаянной задумки, даже не заметил перемены, что случилась с землёй из-за Вукузё. Он уже принялся за привычное занятие: стал перегонять облака с места на место. Только заметил, плохо они взбиваются, мало кучерявятся, пришло, знать время полить их водицей. Взял Инмар ковш с длинной ручкой, отогнал облака, чтоб не мешали черпать воду. Только тут и увидел, что сталось с землёй, только тут и понял, отчего облака стали мятые и рваные: горы царапали им брюхо, мяли и разрывали их. Чья это проделка, не надо было и угадывать: всего-то двое жили на свете. «Ну, бездельник, ну, лежебока! Погоди же!» - рассердился впервые Инмар. Оставил все дела и стал думать, как раз и навсегда проучить Вукузё, чтоб неповадно было самовольничать.

[torkel]

[b]Анат енчи[/b]

Средненизовы́е чува́ши (анат енчи) — субэтнос чувашей.

[b]Происхождение и расселение[/b]

Средненизовые чуваши (анат енчи) расселены в основном в центральном и северо-восточных районах Чувашии. По культуре анат енчи ближе к анатри, по языку — к вирьялам.

Распространено мнение, что эта группа чувашей сложилась в XIII—XV вв. и сохранила свои особенности, в отличие от отделившихся от них в XVI—XVIII вв. анатри.

[b]Культура[/b]

Считается, что традиционная одежда анат енчи сохранила наиболее древние традиции, в отличие от испытавших влияние других народов соседей (вирьял — финно-угорское, анатри — влияние татар).

Верующие — в основном православные.

[b]Источники[/b]

* Иванов В. П., Николаев В. В., Дмитриев В. Д. Чуваши. Этническая история и традиционная культура. — М.: ДИК, 2000. — 96 с. — 30 000 экз. — ISBN 5-8213-0044-4

[torkel]

[b]Анатри[/b]

Низовые чуваши (анатри) — субэтнос чуваш.

[b]Происхождение[/b]

Образовались в XIII веке в период переселения суваров и их смешения с местными финно-угорскими (марийскими) племенами. В период Казанского ханства низовые чуваши разделились на две подгруппы, своеобразие которых определяется по языковым и другим признакам: средненизовых или нижнесторонних (анат енчи) и собственно низовых (анатри). Последние имели наибольшее этнокультурное соприкосновение со своими восточными соседями — казанскими татарами. С середины XVI века, в ходе заселения чувашами под давлением русского этноса южных степных районов, южнее реки Урюм образовалась новая подгруппа низовых чувашей — хирти (степные).

[b]Костюм[/b]

Костюм низовых чувашек очень близок костюмам звениговско-моркинских мариек. Это проявляется в формах одежды, головном уборе, в орнаментации (мотивы и расположение) и покрое костюма. Совпадает и ряд названий: вышивка у грудного разреза рубах по-марийски и по-чувашски называется «мел», узоры на груди женской рубахи в виде геометрических фигур (ромба, квадрата, многоугольника) по-марийски «пӧштӱр» и «пӧштыр», по-чувашски «пӱштыр», «пӧштыр», вышивка на плечах в виде овального медальона имела термины «колдырмач» (мар.), «хултармас» (чув.). Этот общий элемент в одежде марийского происхождения и сложился в результате этнокультурных связей соседних народов.

[b]Литература[/b]

* Хамидуллин Б. Л. Народы Казанского ханства: этносоциологическое исследование. Казань, 2002.
* Молотова Т. Л. Взаимосвязи марийцев с другими народами по материалам народного костюма. Археология и этнография марийского края. Выпуск 20. Йошкар-Ола. 1991.
* Лукоянов Г. В. Марийские заимствования в чувашском языке. Чебоксары. 1973.

[torkel]

[b]Вирьял[/b]

Вирьял (от чуваш. вир — верховье, запад и чуваш. ял — деревня, сообщество) — этнографическая группа чувашского этноса. Сложилась в результате переселения предков чуваш — булгар и сувар — на запад вверх по Волге, вызванного монгольским нашествием. Название «вирьял», т. е. верховые, живущие выше по Волге, противопоставляется названию «анатри» (от чуваш. анат — низовье, восток), т. е. низовые, живущие ниже по Волге.

По мнению ряда учёных вирьялы являются потомками очувашенных горных марийцев[1][2][3].

[b] Исторические сведения[/b]

В русских летописях вирьял упоминаются наряду с горными марийцами как «черемиса горняя».

[b]Традиционный костюм[/b]

По мнению исследователей (Н. И. Гаген-Tорн[4] и др.), покрой женской рубахи у чувашей-вирьял и горных марийцев, как и весь комплекс женской одежды, почти одинаков.

Технология изготовления лаптей у вирьял и у горных марийцев совпадала, отличаясь от технологии, используемой анатри и анат-енчи. Вирьялы носили длинные портянки и онучи. Ноги закутывали толсто, как и финно-угорские соседи. У вирьял портянки были из чёрного сукна, анат енчи - из чёрного и белого, анатри - только из белого.

[b]Диалект[/b]

Для диалекта вирьял характерно оканье (окса вместо литературного укçа (деньги), орпа вместо литературного урпа (ячмень)).

В диалекте вирьял аффикс множественного числа -сем имеет парный аффикс -сам (например, лашасам вместо литературного лашасем). Существует мнение, что в диалекте вирьял лучше сохранились древние элементы чувашского языка, чем в диалекте анатри, на основе которого был образован чувашский литературный язык.

В отличие от этнографических групп ряда соседних народов (например, марийцев и мордвы) для которых характерны более чем значительные различия в языке, у чувашей диалекты и вообще все специфические групповые культурные признаки сложились сравнительно поздно, что свидетельствует о том, что предки чувашей в домонгольский период в основном уже сложились в единую болгарскую народность, и она переживала этноконсолидационные процессы. Tогда же на базе консолидации отдельных племенных диалектов окончательно сложились все основные характерные черты единого болгарского языка, ставшего впоследствии основой чувашского[5].

[b]Топонимика[/b]

На территории проживания вирьял местами сохранилась марийская топонимика.

[b]Тури[/b]

Вирьял также называют тури (от чуваш. ту — гора, горный). История возникновения названия «тури» связана с тем, что в домонгольский период сложились два основных этнотерриториальных массива чувашей, но тогда они выделялись не по течению Волги, а по расселению на её левом и правом берегах, т.е. на «горных» (тури) и на «степных» (хирти), или «камских», В ходе академической экспедиции XVIII в. П. С. Паллас выделил именно две группы чувашей: верховую по Волге и хирти (степную, или камскую)[5].

[b]Известные чуваши-вирьял[/b]

Юрий Петрович Вирьял (Петров). Поэт. Заслуженный работник культуры Чувашской Республики (1993). Род. 1936 г. в Красноармейском р-не ЧАССР. Умер в 1993 г. в Чебоксарах. Праски Витти (Петров Виталий Петрович). Художник-монументалист, график, заслуженный художник РФ, народный художник Чувашской Республики, лауреат Государственной премии Чувашской Республики им. П. Егорова, лауреат Международного творческого центра искусства эмали (г. Кечкемет, Венгрия), член-корреспондент Национальной академии наук и искусств Чувашской Республики, член Союза художников СССР. Род. в 1936 г. в дер. Алгазино Вурнарского р-на Чувашской Республики, живёт и работает в Чебоксарах.

[b]Литература[/b]

* Хамидуллин Б.Л. Народы Казанского ханства: этносоциологическое исследование. Казань, 2002.
* Никитин Г.А., Крюкова Т.А. Чувашское народное изобразительное искусство. Чебоксары, 1960.

[b]Примечания[/b]

1. ↑ Трофимова Т.А. Антропологические материалы к вопросу о происхождении чувашей//СЭ. 1950. №3. С. 55, 65.
2. ↑ Козлова К.И. Об этнических связях чувашей и марийцев. Вестник МГУ: историко-филологическая серия. Москва. 1985.
3. ↑ Хамидуллин Б.Л. Народы Казанского ханства: этносоциологическое исследование. Казань, 2002.
4. ↑ Гаген-Торн Н. И. Женская одежда народов Поволжья. — Чебоксары, 1960.
5. ↑ 1 2 Иванов В.П., Николаев В.В., Димитриев В.Д. Чуваши: этническая история и традиционная культура

[torkel]

[b]Марийские священные рощи[/b]

Марийские священные рощи (мар. Кӱсото) — уникальные историко-культурные и ландшафтные памятники народа мари. Располагаются недалеко от деревни на возвышенных местах посреди полей в виде зелёного островка. Нередко эти рощи достигают 0,3-0,5 га, а иногда могут занимать площадь до одного гектара.

[b]Описание[/b]

Марийские рощи обычно огорожены и имеют три входа: с восточной стороны — для ввода жертвенных животных, с южной стороны — для подноски ключевой воды и с запада — для входа всех участников моления. В центре рощи располагаются почитаемые деревья, возле которых устанавливаются своеобразные алтари (шаге), устроенные из жердей, покрытых пихтовыми лапами; разводится огонь.

Священные рощи в сознании верующих марийцев выступают посредниками людей в общении с божествами и Богом «Ош Поро Кугу Юмо» (добрый великий светлый Бог), символизируют устремленность народа к миру вышнему. Эти почитаемые рощи, по мнению марийцев, выполняют важную роль связующего звена между земными и небесными мирами. Марийцы рассматривают священную рощу как сакральную территорию, в пределах которой возможен контакт человека с Богом.

[b]Виды рощ[/b]

В зависимости от числа участников моления выделяются семейные, родовые, патронимические, общедеревенские, родственной группы деревень, мирские и всемарийские. В зависимости от объекта почитания различаются рощи, посвященные отдельному Богу (божеству или духу) и святилища, в которых жертвоприношения проводятся одновременно многим высшим (небесным) богам и духам.

В качестве посредника в общении людей с Богом в священных рощах выступают специально выбранные деревья «онапу» (дерево-господин или место, где восседает гость—господин), возле которого совершается моление с жертвоприношениями домашних животных и птиц.

[b]Места размещения[/b]

На территории Марийского края большинство сохранившихся священных рощ находятся в северо-восточных и центральных районах Республики Марий Эл. Мало сохранилось древнемарийских святилищ в Горномарийском, Килемарском, Волжском районах.

За пределами республики священные рощи имеются в Уржумском, Яранском, Пижанском районах Кировской области, Тоншаевском, Шарангском и других районах Нижегородской области, а также возле марийских деревень Татарии, Удмуртии, Башкортостана, Пермской и Свердловской областей.

Значительная часть священных рощ, расположенных за пределами Марий Эл, в настоящее время не используется в культовых целях, однако марийское население их почитает, оберегает и верит, что эти рощи обладают сверхъестественной силой.

Наиболее почитаемым местом вятских марийцев является святилище гора Чумбылата, расположенная возле деревни Чембулатово Советского района Кировской области. Другим древнемарийским святилищем, непосредственно связанным с историей народа, является могила святого Акпатыра, расположенная недалеко от Больше-Китяковского кладбища. В наши дни в августе здесь ежегодно проводятся коллективные моления.

[b] * Список марийских священных рощ[/b]

* Дубовая роща (Йошкар-Ола)
* Роща Арпынгель
* Цепельская роща

Моркинский район * Шоруньжинская роща

* Купрансолинская роща
* Олорская роща
* Роща Саваран
* Роща Шорното
* Гора Чумбылат

[b]Литература[/b]

* Марийские культовые памятники Республики Марий Эл, Попов Н. С., Министерство культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл, Йошкар-Ола, 1994.

[torkel]

[b]Урочище Барсова гора[/b]

Урочище Барсова гора находится в Ханты-Мансийском автономном округе Тюменской области. Это живописное место уже многие годы вызывает интерес ученых, краеведов, туристов. Оно раскинулось на высоком правом берегу реки Оби, вытянувшись на 8,5 км. Ученые предполагают, что первые люди появились здесь более 7000 лет назад. Причины, побудившие их обживать эти места, вполне объяснимы выгодным географическим положением и великолепными возможностями местной природы. Среди скудной се­верной растительности урочище вы­деляется богатым разнообразием древесных по­род, великолепной природой. Богаты запасы разных ягод, много грибов. В восточной части урочища, ограниченной речкой Барцевой, по пойме протекает протока Утоплая, близко под­ходящая к коренному берегу. [b]По легенде, в нее бросился остяцкий князь Барс (Барц) после поражения от казачьих отрядов. Имя этого князя и дало русские названия речки и урочища.[/b]

[torkel]

[b]Овда-ведьма у марийцев[/b]

[attachment=864303:Sprosi u Ognia.jpg]

Легенды Ветлужского пограничья имеют свою изюминку. В них обычно действует девушка. Она может мстить разбойникам (будь то татары или русские), топить их в реке, например, ценой собственной жизни. Может быть подругой разбойника, но от ревности – тоже топить его (и топиться). А может и сама быть разбойницей или воительницей.

Николай Фомин так изобразил черемисскую воительницу:

[attachment=864304:Spruce.jpg]

[torkel]

[b]Волжские финны[/b]

Волжские финны — три финно-угорские народности, живущие в бассейнах рек Мокши и Суры, а также в междуречье Волги и Белой. Волжские финны объединяют марийцев, говорящих на горномарийском и луговомарийском языках, мокшан, говорящих на мокшанском языке, и эрзян, говорящих на эрзянском языке. Особой этнографической группой мокшан считаются каратаи. Этнографических групп эрзян — две: терюхане и шокша. Языки марийский, мокшанский и эрзянский относятся к волжской подгруппе финно-угорской группы уральской семьи языков.

[b]Численность[/b]

По примерным подсчётам, общая численность мокшан и эрзян составляла на конец XVI в. примерно 150 тыс.чел., в 1719 г. — 107 тыс.чел, по переписи населения Российской империи 1897 г. мокшан и эрзян насчитывалось 1025 тыс.чел., на 1917 г. численность её оценивалась в 1200 тыс.чел., по переписям СССР мокшан и эрзян было: в 1926 г. — 1340 тыс., в 1937 г. — 1249 тыс., в 1939 г. — 1456 тыс., в 1959 г. — 1285 тыс., в 1979 г. — 1192 тыс.чел. По переписи 1989 г., численность мокшан и эрзян в СССР составляла 1154 тыс.чел. (практически все представители мокшанского и эрзянского этноса проживали в Советском Союзе), из них в РФ — 1072,9 тыс.чел., в том числе в Мордовской АССР проживало 313,4 тыс.чел., что составляло 32,5 % населения республики. Шокша проживает в 15 населенных пунктах Теньгушевского и в 5 Торобеевского районах Мордовии. Общая численность составляет около 10 000 человек.

[b]История[/b]

К началу XX века самые значительные из восточнофинских народов, общей численностью до 1 млн человек и проживающих в губерниях Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Симбирской, Казанской, Самарской, Уфимской, Оренбургской и Саратовской.

В начале XII века Гильом де Рубрук впервые говорит о мокше (Moxel). Об эрзянах (арису) впервые говорится в X веке в письме хазарского Кагана Иосифа[1]. Позже мокшане и эрзяне играют роль в истории княжеств Рязанского и Суздальско-Нижегородского. По исследованиям финнологов, основанных на изучении языка, мокшане и эрзяняне испытали некогда культурное влияние живших по соседству с ней остготов, литовцев, славян скифских и сарматских племён.

Судя по хорографическим названиям, мокшане и эрзяне населяли в древнейший период своей истории пространство между реками Волгой, Окой, Сурой и притоками Мокши, в бывших губерниях Нижегородской, Симбирской, Пензенской и Тамбовской; далее на восток она расселилась уже в позднейшее время, главным образом отступая перед русскими. Столкновения с волжскими финнами начались у русских с 1103 года, когда в летопись занесено известие о нападении муромского князя Ярослава Святославича на мокшан: «бися Ярослав с Мордвою месяца марта в 4 день и побежден бысть Ярослав». В XIII веке русские стали одолевать «поганскую мордву», особенно после разрушения Обран ош и основания на его месте Нижнего Новгорода. Мокшане и эрзяняне всегда были народами оседлыми и земледельческим, имевшими своих князей, свои города и тверди в лесах.

В 1236—1237 земля эрзян и мокшан была полностью разорена Батыем.

После походов на Казань Ивана IV в 1540-е они перешли под покровительство Москвы. В XV—XVII вв. платили ясак Касимовским царям. Мокшане и эрзяне приняла активное участие в восстаниях Разина С. Т. и Пугачёва Е. И.

Татары хозяйничали, главным образом, на юге, в области мокши, тогда как эрзя, оставалась под властью своих князьков, продолжавших бороться с русскими в области Нижнего Новгорода (бывшего эрзянского Обран ош), пользуясь содействием татар. В 1377 год эрзяне под начальством ордынского царевича Арапши, разбили наголову нижегородцев и войска московского князя Дмитрия Ивановича на реке Пьяне. Этот погром не остановил, однако, русской колонизации, и подчинение мокшан и эрзян нижегородским, рязанским и московским князьям шло постепенно начиная с конца XIV века. В походе Грозного против Казани участвовал темниковский князь Еникеев с подвластными ему мокшанами.

После завоевания Казани часть эрзян была роздана боярам; остальные временно вошли в состав царских вотчин, но затем раздавались монастырям и помещикам, главным образом с целью обращения их в христианство. Рядом с русскими помещиками встречаются и туземные мурзы и князьки, перешедшие в христианство, отчасти удержавшие княжеский титул (например князья Баюшевы). Подчинение Москве выразилось прежде всего в захвате у мокшан и эрзян земель и в обложении их тяжелыми поборами, что, по-видимому, и было причиной их участия во многих бунтах и восстаниях (начиная с эпохи первого самозванца и до Пугачева), а также бегства на Восток. Уже в половине XVII в. мокшане и эрзяне селятся за Волгой, а в XVIII в. расселяются по Самарской, Уфимской и Оренбургской губерниям. Оставшиеся на прежних местах все более и более подвергались обрусению, отчасти насильственным путем, именно посредством массового крещения (особенно в половине XVIII в.). Новообращенные ничего не понимали в новой религии, а более ревностные язычники срывали с себя кресты и кололи иконы; тогда против них отправлялись команды и виновные наказывались и даже приговаривались за святотатство к сожжению. Попытки воскресить «старую веру», хотя и в иной, проникнутой уже христианскими понятиями форме, повторились в начале XIX в.(«Кузя-бог»). Тем не менее, мокшане и эрзяняне все-таки русели, и за Волгой, на новой почве, это обрусение шло скорее, чем на коренных землях: даже эрзя заимствовала там у своих соседей не только язык и частности быта, но и отношение к религии; среди заволжских мокшан и эрзян развиты раскольничьи секты «Людей Божиих», «Собеседников» и др. В коренной области мокшан обрусение также сделало крупные успехи; много селений даже по названиям нельзя отличить от русских. Более стойко удерживает мокша свои особенности на севере Пензенской губернии, в уу. Краснослободском, Наровчатском и Инсарском; но и здесь группы их селений, окруженные русскими, все более подвергаются русскому влиянию, чему благоприятствуют улучшение путей сообщения, истребление лесов, отхожие промыслы и, наконец, школа. Физический тип мокшан и эрзян не отличается существенно от русского.

По наблюдениям Смирнова, мокша представляет большее разнообразие типов, чем эрзя; рядом с белокурыми и сероглазыми, преобладающими у эрзян, у мокши встречаются и брюнеты, с смуглым цветом кожи и с более тонкими чертами лица. Рост мокшан и эрзян приблизительно одинаковый, но мокшане, по-видимому, отличаются большею массивностью сложения (особенно женщины). Есть разница и в женском костюме: мокшанка носит рубашку и штаны, причём рубашка у неё спускается не до пят, как у эрзянки, а поддерживается у пояса; сверх рубашки эрзянка носит выбитый кафтан, так называемый шушпан, похожий на соответственный наряд черемиски. На голове эрзянки носят круглые кокошники и снабженные спереди рогообразным выступом сороки, а у мокшанок головной убор ближе к черемисскому и заменяется иногда полотенцем или шалью, навертываемыми в виде чалмы (впрочем, головной убор значительно варьирует в каждой группе ещё и по местностям). Мокшанки не носят также «пулая» — назадника, украшенного бисером и длинной бахромой и распространенного у эрзянок. Эрзяне составляют основную массу финно-угорского населения Заволжья. Во внешнем быту мокшан и эрзян, их жилищах, способах земледелия и т. д. сохранилось мало оригинального, хотя в старину их селения и избы отличались от русских большею разбросанностью и постановкой избы посреди двора или, если и на улицу, то окнами только в сторону двора. К их промыслам принадлежат в некоторых местностях, производства поташа, конопляного масла, домашних сукон (любимый цвет эрзян — белый). К искусству мокшане и эрзяняне равнодушнее чуваш и черемис, у которых, например, многие предметы украшаются резьбой; только женщины не менее заботятся об украшении своего костюма и старательно вышивают свои рубашки и головные уборы. В свадебных обрядах и обычаях сохранились ещё многие черты старины, отголоски старинного брачного и родового права. Переживанием родового быта является также культ предков, остатки которого можно видеть в подробностях погребальных обычаев, поминок. У мокшан и эрзян сохранилось ещё много языческих поверий, которые, однако, по своей отрывочности и сбивчивости не позволяют восстановить точнее древнюю теологию. Известно только, что эрзяне и мокшане почитали духов, хранителей, которые представлялись антропоморфно и отчасти слились с русскими представлениями о домовых, водяных, леших и т. д. Предметами поклонения были также солнце, гром и молния, заря, ветер и т. д. Можно различить следы дуализма — антагонизма между Шкаем (небом) и Шайтаном, которыми созданы, между прочим, Алганжеи (носители болезней). У мокшан и эрзян сохранились озксы — прежние языческие жертвоприношения, отчасти приуроченные к христианским праздникам.