Йога в Исламе

[Sabrina Sabi]

Существует множество легенд о ранней жизни Мухаммеда, основателя религии Ислам. Говорят, что перед рождением Мухаммеда его отец, Абдулла, увидел сон о его будущем сыне. Он увидeл произрастание дерева, которое росло и поднималось вверх и, достигнув огромной высоты, стало излучать вокруг себя свет. Большинство мусульман интерпретируют сон чисто символически. Дерево должно, конечно, представлять религию Ислам, основанную Мухаммедом. А свет является мудростью его учения, которое имело глобальное распространение. Тем не менее, мы также знаем, что дерево могло быть "древом жизни", что является символом Ближнего Востока и культуры Ислама. Карл Юнг после изучения бессознательного интерпретировал "древо жизни" как один из универсальных проявлений бессознательного в форме Кундалини.

Кундалини, говорил Юнг, это духовная энергия, лучше всего определяемая йогами Индии. Не удивительно то, что если мы более открыто и пристально взглянем на Ислам, который как и другие мировые религии является глубоким, мистическим и универсальным, то обнаружим там кое-что о самореализации и о механизме, который осуществляет пробуждение Кундалини. Каждая культура или религия имела личности, которые смогли достичь определенного спонтанного и непосредственного опыта в своей религии, динамического, просветленного понимания, которое находится вне догмы и слепой веры. Это Гностики Христианства, Йоги Индуизма, Фэнг-Шуй, Дао и Суфизм Ислама. Каждые достигли многого и каждые говорили относительно своего опыта так, что, несмотря на различия описания, есть поразительное сходство в содержании.

Позвольте теперь взглянуть на сон Абдуллы с точки зрения йоги. Мы можем сказать, что он фактически видел уникальную мощную Кундалини его сына. А подъем Кундалини Мухаммеда имел не просто индивидуальную важность для самого Мухаммеда, но имел глобальное и даже космическое значение. Что касается света, то это божественная энергия его Кундалини, Которая определила духовную и культурную революцию в Аравии. Мухамед был неким сосудом, посредством которого универсальное бессознательное (или Божественность, или Бог) собиралось проявиться.

Будучи ребенком и молодым человеком Мухаммед показал несколько знамений своей пророческой судьбы. Он был известен своей моральной честностью и благосклонным характером, но только к сорока годам он узнал свою истинную цель. Через опыт трансформации Мухаммед постепенно был подготовлен для своей божественной роли. Этот опыт достиг своего пика удивительным событием Мирадж (с арабского, Вознесение).

Мирадж, подобно поднятию Кундалини, что увидел Абдулла, не только изменило сознание самого Мухамеда, но и выпустило мощные ударные волны, которые вызвали резонанс в бессознательном всех Аравийцев, а позднее и всего мира. Через Мирадж Мухаммед понял потребность в учреждении новой культуры. Он должен был установить вероучение, которое уничтожило бы границы мелких племен и кровную вражду.

Чтобы пойти против закоренелых устоев общественного поведения Мухаммед должен был изменить свое понимание до сверхчеловеческих размеров. Он превзошел ограничения человеческого ума и слился с универсальным интеллектом. Его видение стало универсальным: объединить народы Аравии системой этики, правосудия и сострадания. Системой, которая служила бы как основа для одной из самых больших цивилизаций, известной истории. Мирадж дал Мухаммеду мудрость и сверхчеловеческую энергию предпринять попытку такой революции.

Архангел Гавриил сопровождал Мухаммеда в Вознесении от его скромного жилища к Святому Собору в Иерусалиме. Там Борак, чудесный конь с телом лошади, головою женщины и крыльями птицы, приветствовала его. Она сияла ослепленной яркостью, и ее огромная сила перенесла Мухаммеда в космос через различные божественные измерения. Гавриил сопровождал Мухаммеда с Бораком при прохождении через эти семь небес. Каждые небеса имеют своих ангелов и пророка, который управлял измерением в соответствии с Божественными законами. Мухаммед кланялся ангелам, которые разрешали вступить ему в их небеса, и затем Мухаммед с уважением воздавал должную почесть правящему пророку. Пророк, в свою очередь, благословлял Мухаммеда и сопровождал его к следующим небесам, и так далее.

В шестых небесах Гавриил перенес Мухаммеда к краю седьмых. Архангел сказал, что сам он не может идти дальше. Эти седьмые небеса являются последней границей между Богом и человеком, и Мухаммед был сопровожден в место, описанное как местожительство Всемогущего Бога.

Затем Мухаммед увидел красивое сияющее дерево с невиданными разноцветными листьями. Именно здесь он общался с Богом и узнал о Его истинной цели.

Это красивое видение вдохновляет миллионы мусульман в течение более чем тысячи лет. Его значение становится даже более универсальным, если мы исследуем это как перспективу для пробуждения Кундалини, используемое как символ коллективного бессознательного.

Эти семь небес, через которые прошел Мухаммед, должны, конечно, соответствовать семи чакрам, которые существуют в человеческом теле. Каждая чакра, по словам йогов, является пребыванием определенного Божества, Чье присутствие проявляет некие врожденные духовные качества, свойственные именно этой чакре. Система чакр в человеке - это микрокосмос с присутствием Богов. Пророки и ангелы, с которыми встретился Мухаммед на каждых небесах, могли быть теми же самыми "внутренними" божествами, которых йоги хорошо чувствуют через медитацию.

Седьмые небеса или чакра Короны называется Сахасрара, "Сидрат-уль-Мунтаха". Йоги описали ее как наиболее важную из всех чакр, она представляет собой окончательный уровень духовного понимания.

Подобно всем остальным чакрам она имеет определенное число лепестков (тысяча). Каждая чакра имеет не только определенное число лепестков, но также и определенный излучающий цвет. Излучение Сахасрары, однако, как считают, содержит все цвета радуги, то есть содержит в себе все цвета (а значит и аспекты) шести остальных чакр, расположенных ниже нее.

Эти древние йогические описания Сахасрары способны образно соответствовать тому великолепному и многокрасочному видению, которое представилось Мухаммеду в седьмых небесах.

Кундалини - это женская энергия, часто описываемая как "внутренняя божественная" или "материнская энергия". Ее подъем от крестцовой косточки через чакры, расположенные вдоль позвоночного столба, является процессом самореализации. Когда Кундалини поднимается до чакры Сахасрара, искатель испытывает полную трансформацию понимания. Вне пределов человеческого ума он входит в мистические области медитации, описанных суфиями и йогами.

Фактически, К.Г. Юнг описал Кундалини как "божественную женственность" или как "Бога Мать". Тем более, что транспортным средством для Мухаммеда при Вознесении его на Небеса служило женское проявление в виде Борак. Борак может быть Арабским синонимом для Кундалини.

Заключительным этапом при вознесении Мухаммеда через эти семь небес был, фактически, подъем Кундалини, давшее ему новое осознание союза со Всемогущим Богом.

Не может быть удивительным тот факт, что, по описанию, событие Мирадж происходило в невероятно короткий период времени. Мухаммед, пока сидел в своей комнате, услышал, что кто-то взялся за ручку двери, и звук щелчка замка был последним явлением, что он мог услышать, прежде чем он закончит свое духовное путешествие. Возвращение Мухаммеда к мирской жизни начинается со следующего мгновения после щелчка того самого замка. Другими словами, все действие произошло вне времени. Это не является странным суждением, так как медитация - это состояние пробужденного осознания, вызванного подъемом Кундалини через чакры. Поскольку это проходит черезшестую чакру ("третий глаз" или Агия) и седьмую, то это дает "безмысленное осознание" (Нирвичара Самадхи). Это простое состояние, когда присутствует безмыслие, вне умственного восприятия прошлого-будущего, причины-следствия.

Различные толкования, как собственно и эта статья, выдвигаемые ранее, могут только иметь дело с измерением прошлого и будущего, причины и следствия, мыслями и памятью. Однако, состояние медитации зарождается в "паузах между мыслями". Это сверхъестественное измерение, где нет отчета времени, а есть лишь практика спокойного, медитативного, свободного и радостного осознания.

Именно этим измерением Мухаммед чувствовал божественное видение универсальной культуры. Через его медитативное видение он осознал более высокий потенциал человечества. Таким образом, его мистическое осознание единого Духа и Его присутствия внутри каждого из нас помогло ему увидеть новое общество, чьи основы заключены не в проблемах обычной материальной заинтересованности, а в получении уникальной самореализации. Мухаммед, фактически, заложил тогда первые блоки здания для зарождения духовной цивилизации, которая сейчас вполне может реализоваться.

http://sy-islam.omkara.ru/yoginisl.htm