Хан Кобустан Тенгри

[Elshad Alili]

Символические изображении Матери Мира:
Она умножает скот, дарует богатый урожай. В урожайные годы говорили : “ Из груди матери УМАЙ молоко течёт.”

[Elshad Alili]

Камни свидетельствуют: Гянджинский краеведческий музей.
Зигзаги, волнистые линия - связаны со стихией ВОДЫ и являются также символами плодородия. На овце также изображено Мировое Дерево. Этот мотив очень часто можно узреть так же на тюркских коврах. МИРОВОЕ ДРЕВО является связующим звеном между вселенной ( макрокосмом ) и человеком (микрокосмом ) и является местом их пересечения .

[Elshad Alili]

Камни не лгут:
Символы Умай на старом кладбище - селение Альпоут, Девечинский р-н. Обращает внимание на себя лук со стрелой, которую можно принять и за птицу.

[R.E.M.]

Еще!

[Elshad Alili]

Вот символические изображения оленорогой женщины в форме древнетюркских тамг.

[Elshad Alili]

Ковры - это цветовая мелодия символов. Мы забыли этот небесный алфавит, но стоит нам сильно захотеть мы снова все вспомним. Потому что, все жиздется в нашей генетической памяти.
Внизу ковры Тебризской и Бакинской школы. На них отчетливо смотрятся разновидности тамги ÖK - МАТЬ.

[Elshad Alili]

Внизу отрывки из разного рода материалов. Взяты из интернета.

Триединое божество выступает как общий, единый образ. Круг его обязанностей и полномочий достаточно широк. Юч-Курбустан известен как верховное божество в бурханизме, создатель и покровитель неба и светил, суши и воды и олицетворение этих стихий. Он обитает на небе, невидим и неуловим. Посылает кут или сус — зародыши человека и скота. Во время молений вешают зыбку, куда и попадают эти зародыши. Дьярлыкчи — служитель культа, попадает во время моления к Курбустану так же, как и камы к Ульгеню. Кроме того, существуют ещё Тогус буркан (Девять бурханов), рожденные Юч-Курбустаном. Они располагаются ниже самого верхнего слоя, где он обитает. Юч-Курбустан не имеет своей иконографии (графического образа) как и Ульгень.


Умай — древнейшее божество, которое занимало второе место после Тенгри в верованиях древних тюрков.
Умай выпадает из системы родственных связей, существующих между божествами и духами. Умай — особо высокочтимое, земное женское божество, доброжелательный (байана) дух, покровительница детей и рожениц. Перед родами, охраняя роженицу и младенца, Умай располагалась у входа на левой стороне юрты, считавшейся чистой. Олицетворение женского начала отразилось и в самом имени Умай, что означало чрево матери, матку и даже отрезанную пуповину. В честь Умай в переднем углу юрты подвешивали вместе с другими изображениями куколку, сшитую из синей материи, которую кормили кашицей, если ребенок заболевал. Под ее особой защитой находились новорожденные и дети колыбельного возраста, зыбку которых она качала, а затем оберегала ребенка до шести лет, пока он не встанет на ноги. От нее зависела жизнь и здоровье ребенка, так как она охраняла его от злых сил и духов. Те или иные состояния детей связывались с действиями Умай. Если ребенок улыбается во сне, это значит, что с ним разговаривает Умай, если плачет, значит его пугают злые духи, а Умай на время отлучилась. Болезнь ребенка — это верный признак отсутствия Умай. В этом случае обращались к шаману, который при камлании узнавал, похищена ли его душа злым духом, так как это грозило смертью ребенка. Символическое изображение Умай — маленький лук со стрелой, которые вешались над колыбелью. Изображалась богиня-мать с золотыми волосами, с гребневидной прической. Игрища ее располагались на Сурун-горе, она владела молочным озером (Сут кёл), в котором омываются родовые духи шаманов и очищаются души людей. Чистая Умай (Май-Эне) спустилась от Ак-Ульгеня. Функции Умай у алтайцев теленгитов выполняла Дьайачы, имя которой означает «творец» (имя собирательное). У шаманистов Умай выполняет функции покровительницы рожениц, помогает им при родах, обрезает белой щепкой пуповину ребенку. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, который берет душу умирающего. Кроме того, от неё зависело плодородие. К Умай обращались бездетные и малодетные супруги, испрашивая кут на детей. Умай также олицетворяла плодородие. Женщина была земным воплощением Умай.
Ульгень (Курбустан акай) — демиург, верховное божество в шаманизме алтайцев — грозоносец, молниеносец.
По другим версиям, он является только «тосем», родовым покровителем, предком-божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. В древних и средневековых письменных источниках это имя не зафиксировано, однако материал для характеристики Ульгеня дают этнографические сведения. В этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам 15-16-м) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Ульгень живет в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол.
Создателем всего сущего, демиургом, Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ.
Перед потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Ульгеня как высшее божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в свое время на Алтай из Тувы).
Внешность Ульгеня не изображалась, или очень условно, в виде человекоподобной фигуры, голова которой излучает сияние. В мифах упоминается о 7 (или 9) сыновьях и дочерях Ульгеня, но не говорится о женах. Его дети не родились, а откололись от отца.



Умай-бийче и Байрым-бийче
Как уже было сказано выше, слово "бай", а также слово "бий" (князь) имели в древнюю эпоху другие значения - "хозяин, владыка, бог", слово "бийче" - "богиня".
Умай-бийче является одним из древнейших образов не только в карачаево-балкарском, но и в мифологии всех тюркских народов. Ее имя означает "лебедь-богиня". Древние предки тюркоязычных народов почитали лебедя-птицу, которая может передвигаться и по земле, и по поде, и по воздуху. У них был миф, согласно которому впервые дни творения не было ничего, кроме воды, на поверхности которой плавала лебедь. Потом она нырнула и достала со дна мирового океана землю, которая стала разрастаться и на ней появились горы, реки, растения и животные. Поэтому тюрки почитали Умай как родительницу мира (по другому варианту мифа, мир первоначально представлял собой яйцо, снесенное лебедью - Умай). С течением времени Умай-бийче стала представляться в образе прекрасной женщины, иногда спускающейся к людям с неба, а почитать ее стали в качестве богини - покровительницы материнства.
В десятом веке н.э., когда балкарцы и карачаевцы – аланы - приняли христианство, образ Умай-бийче стал сливаться с образом Девы Марии, матери Иисуса Христа, но так и не слился до конца. Поэтому в карачаево-балкарской мифологии остались две богини материнства - Умай и дева Мария, которую стали именовать Байрым-бийче.


УМАЙ, в мифологии древних тюрок богиня, олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Покровительствует воинам и супруге кагана, которая обликом подобна У. Видимо, считалась супругой Тенгри (неба). Упоминается в рунических текстах 7-8 вв. Некоторые исследователи предполагают, что образ У. генетически связан с иранской мифологической птицей Хумай, которая, бросая свою тень на человека, делает его счастливым. Пережитки веры в У. сохранялись в мифологиях ряда тюркоязычных народов. Например, у огузов У. считалась духом - покровителем младенца во чреве матери, бытовала поговорка: «Кто будет служить У., тот получит сына». У шорцев У. (Май) - дух - хранитель младенцев, принимающий также души умерших. У телеутов У. (Май-энэ-си, Май-энэзи) и казахов (Умай-ене) - также дух - хранитель детей. Киргизы считали, что У. дарует богатый урожай и умножает скот, является покровительницей домашнего очага и охранительницей детей. К ней во время родов обращались повитухи, при лечении детей - знахарки. В урожайные годы говорили: «Из груди Умай эне [матери У.] молоко течёт». Позднее, с утверждением ислама, У. у киргизов отождествлялась с Фатимой (Батма Зуурой). В турецкой мифологии У. трансформировалась в Омаджи, духа, которым пугали детей.
Лит.: Дыренкова Н. П., Умай в культе турецких племен, в сб.: Культура и письменность Востока, т. 3, Баку, 1928; Абрам-зон С. М., Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.. 1971, с, 275- 80; Потапов Л. П., Умай - божество древних тюрков в свете этнографических данных, в кн.: Тюркологический сборник, 1972, М., 1973; Усманова М. С., Обычаи, связанные с рождением ребенка у хакасов, в сб.: Из истории шаманства, Томск, 1976, с. 166-71.

[CASPI]

[quote name='Gonag' post='3607645' date='Sep 25 2008, 19:08 ']Интересно, может талыши тоже в пустыне Гоби кочевали?

(ваше хи-хи да ерничанье, заслуживает только такого ответа)[/quote]



Ладно!Скажем Гобустан тюркское наследие и Гоби имеет тюркские корни.Умные головы "историков" и истериков утверждают бывший Советский Азербайджан тысячелетиями была тюркской землей.
История Гобустана исчисляется тысячелетиями.По утверждению тех истериков(хи-хи)ираноязычных элементов в тех "годах" не было вообще на данной территории.Конечно же взаимствование слов у персов или др. иранцев не могли произойти,если нет обшение.Тогда какой черт "строители" Гобустана использовали иранскую вторую част слова Гобустан т.е.-стан.Надо головой думать.
Во вторых когда рядом живет народ,который на языке того народа переводится слова "Гоб" зачем нужна мигрировать в далекие края-Гоби(Китай).Извините кажется у вас в крови миграция-номадство.Ее применяете даже в науку.

[ash]

[quote name='CASPI' post='3612688' date='Sep 26 2008, 16:38 ']Ладно!Скажем Гобустан тюркское наследие и Гоби имеет тюркские корни.Умные головы "историков" и истериков утверждают бывший Советский Азербайджан тысячелетиями была тюркской землей.
История Гобустана исчисляется тысячелетиями.По утверждению тех истериков(хи-хи)ираноязычных элементов в тех "годах" не было вообще на данной территории.Конечно же взаимствование слов у персов или др. иранцев не могли произойти,если нет обшение.Тогда какой черт "строители" Гобустана использовали иранскую вторую част слова Гобустан т.е.-стан.Надо головой думать.
Во вторых когда рядом живет народ,который на языке того народа переводится слова "Гоб" зачем нужна мигрировать в далекие края-Гоби(Китай).Извините кажется у вас в крови миграция-номадство.Ее применяете даже в науку.[/quote]

Вам бы, Caspi надо подучиться великому азербайджанскому языку. Слова ГОБУ и ГОБУСТАН есть в любых азербайджанских словарях.
Вот хотя бы несколько значений ГОБУ- отлогая балка, русло высохшей реки, неглубокая долина.

Маг

[yokya]

Наверное, многие читали или слышали о норвежском исследователе Туре Хеердале, который нашёл взаимосвязь между наскальными рисунками в Гобустане и Норвегии. Аналогичную работу проделал британский археолог Ронни Галлахер вместе с азербайджанским коллегой Аббасом Исламовым, изучив чашечные углубления в Гобустане и найдя взаимосвязь между шумерским, египетским, китайским календарями и календарями, найденными в азербайджанских курганах.

[quote][size=4][b]Hounds And Jackal [/b][/size]
By Ronnie Gallagher

In the Spring 2003 edition of Azerbaijan International an article was presented about ‘Stone Age’ rock carvings called ‘cup marks’. These were enigmatic examples of ancient 'rock-art' thought to be contemporary with the more famous rock carvings or petroglyphs of Gobustan, which according to archaeologists may date back some 6000 years. While cup marks vary in size and appearance their meaning remains a mystery.

However as much time and effort went into carving them, they no doubt held deep cultural significance to the ancient inhabitants.

Some of the rock carvings found were regular in appearance and had repeating geometric patterns. This suggests they had a specific function involving most likely counting, and unlike the other mysterious rock carvings which defy interpretation, it was suspected that meaning could be extracted from the geometric arrays. This called for further study and has proved to be an interesting journey with fascinating results. This article explores one of these carvings, - a horseshoe shaped array, and makes tentative suggestions about its purpose and its significance.


[b]1. Shuvalan Petroglyph Array[/b]

It is thought that the array shown in Picture 1 could be a calendar, and because of its intricacy is almost certainly a counting tool of sorts. Interestingly, a connection was also made to other archaeological finds in the Near East region showing that the Azeri rock carvings were almost identical to a board game found in tombs as ‘grave goods’ and are known as ‘Hounds and Jackals’. More of this below.

[b]2. Shuvalan Stone Circle with petroglyphs and Abbas pointing out the H&J array locations.[/b]

The array was found on a flat rock next to a megalithic stone circle site at Shuvalan, - a village on the Apsheron peninsula near Baku. It is a curious horseshoe shape made of small indentations or pits which are interconnected with channels. The channels were not immediately obvious to us due to a thin carpet of encrusting lichens. Indeed, two horseshoe arrays were actually found within a few feet of each other. Picture 2 shows their proximity to the stone circle.

[b]3. Shuvalan Array[/b]

Picture 3 shows the array highlight to show the indentations, channels, and orientation. The horseshoe section of the array is made up of 39 indentations or pits, with the twentieth or mid point pit slightly enlarged. Two internal lines each have 11 indentations. In total this makes 60 regular sized pits plus the slightly larger one. As can be seen from the diagram, two channels connect the 5th, 10th and 15th pits on both halves of the horseshoe shape. Internally two transfer channels on the parallel lines connect the 3rd and 5th holes.

[b]A Possible Calendar?[/b]

Dr. Idris Aliyev of the Azerbaijan Institute of Archaeology confirmed that the array may indeed be a type of calendar. Idris told us of a similar array on a limestone tablet that could be seen at the Gala museum which was found at a burial mound (or ‘Kurgan’) on the Absheron peninsula. Picture 4. Interestingly, a second tablet was later found at another kurgan in September 2004 near to the village of Yeni Turkan, again on the Apsheron Peninsula. Picture 5 shows the tablet and Picture 6, the Kurgan. With two similar tablets found as ‘grave goods’, and two arrays carved near a stone circle, this suggested that the objects might not be uncommon, and that they were important cultural artifacts.

[b]4. Gala Museum Array[/b]

Working on the basis that the array could be a calendar the idea was explored further. This involved looking for relevance in the number of indentations to see if they might relate to solar or lunar cycles, and to check if they stone circle arrays pointed in any significant direction. Using the parallel lines of indentations within the horseshoe shape it was noted that both arrays pointed in a north west/south east direction so indicating a possible alignment with the rising sun at the winter solstice. This is a universally celebrated event, when the sun appears to stand still in the sky to observers and marks the beginning of a new year and suggests linkage to a solar calendar. Many other carvings have been found showing similar alignments.

However, before discussing the use of the calendar in a solar context, it is worth mentioning the possibility that the Shuvalan array might also be a lunar calendar. Lunar calendars are very old and the Sumerians, from ancient Iraq were probably the first to develop one based on the recurrence of lunar phases, (lunations). However lunar calendars quickly fall out of step as they drift with the passing seasons and so are of limited use. Even so, such calendars still remain in use among certain religious groups today. For example, the Jewish calendar, which supposedly dates from some 3,760 years ago consists of 12 months alternating between 29 and 30 days.

[b]5. H&J Array Yeni Turkan Kurgan[/b]

The Islamic faith also uses a lunar calendar. While the numbers in the arrays are not exact, it may be that the 61 indentations may represent two lunar months, with perhaps the enlarged hole on the horseshoe representing a ‘full moon’. This is speculative, but perhaps worth further consideration and is further discussed below in the context of a similar H&J array, but with two fewer holes. As regards the Shuvalan array, linkages to a solar calendar seem to be more evident.

Let’s look at the number sixty as it is very useful in recording the 360 days of the year. Here, it would simply be a matter of keeping track of the days by using some sort of a counter, and advancing it along the array with each new day. Six revolutions of the array, plus of course an extra five days would make a full year. This may sound contrived, but here we may note that the ancient Egyptians developed a solar calendar of 360 days, plus an extra 5 days in honour of their gods Osiris, Isis, Nephthys, Set and Horus some 6000 years ago!

The Egyptians also help provide an explanation for the presence of the 61 indentations or holes for this possibly reflects the ‘sidereal’ or star year, which has an extra day in it when compared to a solar year. (Note: the earth’s revolution in its orbit causes the sun to drift eastwards approximately one degree per day with respect to the stars so giving 366 days in a year, unlike the solar year which is 365 and a quarter days).

[b]6. View of Yeni Turkan Kurgan facing East.[/b]

By daily advancing a counter along the array, six revolutions of sixty one pits (days) would give 366 days.

Again, it may be coincidence, but it is known that the sidereal year was used by ancient Egyptians who used Sirius, the Dog Star and brightest star in the sky as their astronomical marker. For them, when the sun rose directly above Sirius, this marked the first day of the month of Thoth, the Egyptian New Year and was measured when Sirius appeared annually directly above obelisks as viewed from ground observation points. It also marked a time of celebration as it heralded the onset of the Nile flood.

For the Egyptians the sidereal year also allowed them to keep an accurate solar calendar which drifts by about four minutes per day. Such an error accumulates with time causing the seasons drift making the 365 day solar year unreliable. This is why today we need to have the leap year. However, Egyptian astronomers long ago realized the discrepancy between solar and sidereal year and overcame this by adding a quarter day to the solar year. This was a revolutionary discovery and brought the Egyptian year to within 11 minutes of the true solar year. But for practical purposes, the solar calendar is perhaps the most useful tool for community life, as is the use of the number sixty. Interestingly, archaeologists also know that the Sumerians made use of a 360 day solar calendar.

[size=3] [b]And further afield, it is also intriguing to note that the Chinese, before the invention of written characters, had developed a combined lunar and solar calendar which integrates 10 and 12 day cycles to generate a 60 day cycle. [/b][/size]Readers will be aware of the twelve year Chinese calendar where each year is designated to an animal (e.g. snake, monkey, tiger…etc). This is related to a larger 60 year cycle which the Chinese called the ‘Heavenly Stem and Earthly Branch’. In this system there are 10 Stems and 12 Branches with the cycle beginning with the ‘Wooden Rat’ and end with ‘Water Pig’. With the indentations and channels reflecting units of 5, 6 and 60 in the Azeri array, it is tempting to think that the Chinese calendar may have had a similar origin to the array. Could it be that the array is a combined solar and lunar calendar? More of this below.

[b]Stone Circle Connections and Religion. [/b]

Because the Shuvalan arrays were found at a stone circle, it is relevant to consider potential connections with other megalithic sites, such as the most famous example of Stonehenge. Stone circles are increasingly recognized by archaeologists and many eminent scientists to be astronomical observatories and sophisticated calendars. Carnac in France, Callanish in Scotland, and of course Stonehenge in England all are believed to have been constructed to monitor the sun and moon and the changing seasons. While is perhaps not surprising that such circles are to be found throughout western Europe were they are relatively common, it may come as a surprise to learn that they are also present in the Middle East where one of the last great but barely known wonders of the world sits atop of Israel’s Golan Heights, called Gilgal Refaim, (i.e. the Circle of the Refaim) in Hebrew. Another more ancient assembly of stone slabs was found in southern Egypt’s Sahara Desert at Nabta that date from 6,500 to 6,000 years ago, making it around 1000 years older than the earliest constructions at Stonehenge, and 2000 years older than the pyramids. Indeed, the Nabta circle has been confirmed by scientists to be the oldest known astronomical alignment of megaliths in the world.

With the use of calendars from a very ancient period, it indicates the ancients were very aware of his environment. Counting lunar cycles and marking the passing of time and seasons would be important to hunter gathering and pastoralist communities who were in tune with natural cycles. It would be fundamental for dispersed communities to meet from time to time and this could be done by counting phases of the moon. With the spread of agricultural practices the need to be able to count and judge the seasons was even more essential for seed planting and harvesting. It is partly for these reasons that stone circles and calendars are thought to have been developed. Counting time was important, and in doing so it is thought that the ancient man relied on three calendars: a sidereal calendar which is important for agriculture, the lunar calendar is important to tell the tides and for religious purposes, and the solar calendar is needed to know the length of the day and to tell feast days.

[b]7. Yeni Turkan Kurgan Burial Cist.[/b]

From observations and research it also seems certain that there are religious connections between calendars, stone circles and burial sites. The religious dimension and the importance of the heavens to ancient people, is displayed in the tombs (kurgans) which were constructed with reference to the cardinal points. For example, kurgans and the human remains interred follow a consistent orientation plan. Human remains are often laid to rest with their heads facing the west, presumably in reference to the setting sun and a belief in the afterlife, while burial chambers or cists orient north to south and entrances or antechamber to the circular kurgans consistently face the south west. (Picture 7) While this is all very intriguing, even more remarkable and as if to emphasize the point, the circular burial mound (kurgan) at Turcan even has marker stones at the cardinal points North, East and South! Picture 8 shows the north pointing marker stone. Within this kurgan the calendar array shown in Picture 6 was found. While it can be expected that stone circles were built to observe the heavens, it is harder to see why a burial mound should be so precisely aligned to cardinal points.

[b]8. Yeni Turkan Kurgan showing north marker stone.[/b]

In the days before the invention of the compass, knowledge of the movement of the heavens was essential to accurately align monuments and to establish calendars. This mystery seems to hints at a strong belief in an afterlife and the need for the deceased’s souls somehow to travel to and from their mortal resting place. A more famous example of this practice may be seen in the great pyramid of Cheops or Khufu in Egypt, which is accurately aligned to the cardinal points, and has two internal shafts pointing towards the northern celestial pole and the constellation of Orion. While we cannot be sure what this all means, it strongly implies that the movement of the heavens played an important role in ancient belief system and that his ‘scientific’ knowledge of astronomy had mixed with it, elements of religion and belief about his position in the universe. Calendars, stone circles and burial chambers therefore all seem to be culturally connected.

Given the antiquity of calendars and circles and their important for both religious and secular reasons, this hints to a common belief system and likelihood of ancient megalithic connections across the Near East to Azerbaijan. All of this suggests that ancient knowledge and the use of calendars spread throughout Europe, the Near East and the Nile valley from a very early time, demonstrating the robustness and value of the knowledge to the ancients. While calendars could have evolved independently, it is perhaps more likely that this and other knowledge was spread by travelers and ancient traders, - perhaps even along that early ‘Silk Road’ to and/or from the Far East.

With regard to the Far East ancient knowledge transfer is a possibility for here it is interesting to note that dozens of Caucasian mummies have been found dating back some 3000 to 4000 years BCE at Urumchi and Loulen in the Xinjiang province of Western China. These tall fair skinned people lived and were buried in a salt flat in the Tarim basin and became naturally mummified. An example, the ‘Cherchen Man’ was so remarkably well preserved, that his woven woolen clothing still showed vivid colours and patterns demonstrating proficient textile skills which may have been absorbed by the Chinese. Cherchen Man’s and older mummies from Loulen are believed to be Celtic in origin. This indicates that China and the East were not isolated some 4000 years ago, but was in contact with Neolithic Europe.

[b]Ancient abacuses and number system? [/b]

Returning to the Shuvalan stone circle and the two arrays, there still seemed to be another puzzle. If we accept that the stone circle and the petroglyph array are considered to be ‘calendars’ of sorts, then it begs the question, - why bother having two arrays side by side? While there may be synergies between a stone circle, as a astronomical observatory measuring relative time and seasons, and the array keeping track of days advancing through the year, to have two separate carved arrays just seemed well - rather odd. Surely one alone would be adequate? With this in mind other explanations were sought.

Due to the intricate arrangement of indentations and interconnecting channels, perhaps there was an application as a counting aid, - to count days and years, or as a sort of abacus or calculator which could have been used for a variety of purposes. But, what stood out as being significant was the number of indentations, - sixty. As we have seen above ‘sixty’ is a very interesting number. It is the foundation of the ancient Sumerian counting system and is believed to have its origins in astronomy and trade. Indeed the sexaguesimal system (base 60) has come down to us through the ages and is the basis upon which today we measure time and space (geometry). Just look at your watch. The 60 minutes is a legacy of the Sumerians, as are the three hundred and sixty degrees that make up a circle. We clearly we owe a great deal to these ancient, imaginative and intrepid people. They are credited as the first people to create great cities and the first civilization, they developed agriculture, the first writing (i.e. cuneiform), gave us the wheel and much more. But curiously their origins remain a mystery.

As noted, the use of ‘sixty’ in astronomy relates to the calendar and time. With trade, its usefulness rests in the fact that it is the lowest number into which the first six integers divide and is also the lowest number divisible by 10 and 12. This makes it very special, so much so that scholars have noted the Sumerians and later the Mesopotamians and Babylonians believe it had magical and religious significance. There are certainly connections between numbers and gods. The most magical number of all for the Sumerians was 3600. This was called sar or saros a word meaning ‘everything’, ‘whole’ and cosmos’. It is from this word that the two Gods Assar and Kisar take their name. These gods in turn gave birth to Anu, - the sky-god, god of heaven and lord of constellations, who is represented by the cuneiform symbol for 60. It seems Anu the great god of the heaven, who was sometimes depicted in art as a jackal, was given the number 60 because of its importance in the Sumerian counting system. Other gods were also given numbers such as the sun god – 20, and the moon god – 30 which no doubt the latter reflects the lunar cycle. An inference here is that the Sumerians did not create their numbers out of their mystical beliefs, but the other way round.

With this insight into the Sumerian counting system, it perhaps sheds some more light on a possible purpose of the Shuvalan array and the stone tablets found at Azeri burial sites, indicating the possibility that the arrays were also of religious significance.

We can see from the map that Azerbaijan is a next door neighbor to ancient Sumer, so it would not be surprising if they shared a similar belief system and had common gods. What is intriguing though, are the relative ages of the Sumerian civilization and the Neolithic cultures in Azerbaijan. Work needs to be done here to date the finds and so explore the potential connections between Neolithic Azerbaijan and Sumer. Who knows, given a similar counting system and presumably similar culture, and if found to predate ancient Sumer then this apparent connection may shed some light on the mystery of the origins of the Sumerians?

Returning to the array again, the arrangement of pits and channels seen in Picture 3 suggests two counting systems. The channels linking the 5th, 10th and 15th holes on the horseshoe, plus the 20th hole suggest the use of base ten numbers. And, if we include the starting and finishing holes on the horseshoe that are connected by channels, and inspect the two inner parallel lines, a pattern emerges grouping units of six indentations together. With the total number of holes being sixty (excluding the enlarged hole) it suggests the possibility of two counting systems so linking base 10 to base 60 numbers. There are strong echoes here then of the Chinese calendar mentioned above. Perhaps mathematicians might care to analyze the dots and interconnecting channels of the arrays to see how best they may be interpreted.

While ancient man had not yet learned how to write, we can clearly see that he clearly knew how to measure and count. With this in mind and as archaeology informs us that stone circles are recognized as ancient meeting places, might it be possible that some trade and perhaps education was conducted there? Perhaps. Indeed it is poignant to think that stone circles also functioned as a Stone Age school where elders or ‘priests’ taught children how to count. Who knows, but stone circles are evidently not uncommon in Azerbaijan for many other examples have been found by Abbas and I.

Arrays and Board Games – Wider Connections.

Having explored the possibilities of the array being a calendar and to an extent a counting device, another consideration was that it might be a sort of board game. After all, the ancients were anatomically modern and no different from his twenty first century descendants. And like us, no doubt, as the Gobustan petroglyphs of dancers tell us, he enjoyed having fun. Exploring this possibility through the internet, I was fortunate to contact Walter Dreiger, a Canadian and an enthusiast of ancient games. He pointed me towards the website of the Petrie Museum in London. What I saw there was fascinating.

[b]9. Theban Board (copyright of the Petrie Museum of Egyptian Archaeology, UCL)[/b]

On display in the museum was a board game that had been found in a tomb at Thebes in ancient Egypt. The game is described Sir William Flinders Petrie, a renowned Egyptologist, as the ‘Game of 58 holes’. Subsequently however it has been called the ‘Hounds and Jackal’ or ‘Dogs and Jackals’ board game, as it was found complete with ten pegs carved to represent five dogs and five jackals. Picture 9 shows the Theban board.

Professor Petrie described in his volume, ‘Objects of Daily Use’, locations where similar boards were found, and how the game might be played. He noted that boards had been found at Thebes in 9th Dynasty Egypt (i.e. 2135 to 1986 yrs BC), at Gezer in modern Israel and at Susa in Iran. The map below shows the location of the finds. These relics have been described as having human and/or a frog shapes and today may also be found in Cairo and in the Louvre in Paris. Pictures 10 shows other examples of this game, including a reproduction board.

Petrie describes the Theban board has having :

‘5 pegs with jackals and 5 with dogs heads, showing that 5 belonged to each player; as the pieces were different in shape they were intended to be intermixed on the board.

The holes are symmetrically arranged, and the board has some resemblance to a human figure. The holes are divided up into groups, each 5th hole being marked. Going up one side at the 10th hole is a cross passage to the 25th hole in the descending middle row. There is also a line linking the 7th and 29th holes. These suggest that on reaching these holes there was a jump forward or backward. The linking lines of the 10th to the 25th seems as if derived from a form where these holes came together, as in the Cairo and Gezer boards and in the Louvre frog. Some boards have a pool at the 20th hole top middle place.

Sadly the actual instructions how to play this game are not known, though it does look like it is a cross between snakes and ladders and backgammon. With so many board games found it suggests H&J was a very popular game, popular enough to be taken into the afterlife.

The points of similarity between the Egyptian board and the carved array’s at the stone circle are remarkable. Though Petrie describes game as having 58 holes, it is evident that the boards are closely related. Inspection of the Theban board in the Petrie museum example shows a larger hole at the top of the board, - which he did not count as a hole. This in effect would make 58 +1 holes, while the Azeri Shuvalan example has 60+1 holes. [b]Other features in common from the Azeri examples and those described by Petrie include: [/b]

• the presence of a central enlarged hole,
• a horseshoe or ‘U’ shaped outer series of indentations with 39 holes.
• two parallel straight inner lines.
• a similar total of 60 dots.
• similar sized arrays.
• interconnecting channels between holes.
• examples of the array / game found in tombs as grave goods.

[b]And areas where they differ include: [/b]

• the Azeri board is either carved into bedrock or on sandstone tablets and would require the use of counters, not pegs.
• The ornate versions found elsewhere are hand carved in ivory, or made from clay with deeper holes to accommodate pegs. This suggests greater sophistication and /or use primarily as a game.
• The channeling in the Azeri bedrock examples at stone circle is more elaborate and slightly differs from Egyptian example.

There are sufficient points of commonality between each of the arrays to suggest that they have a common origin. While the [size=3][b]Egyptian H&J board has been dated to around 4000 years old[/b], [/size]unfortunately it is not possible at this stage to determine exact age of the Azeri versions. However, we do know that [size=3][b]two Azeri examples were found in 'kurgans'. This places them within the ‘Kura-Arax’ culture and possibly provides a tentative dating in the early Bronze Age ca 3500 - 2300BC.[/b][/size] To date, insufficient archaeological dating has been done to accurately determine the age of the finds, though pottery found at the grave sites could be dated to resolve this question. As for the two arrays in the bedrock at the stone circle, they may belong to this period though we cannot be certain for they may be a later addition, - like a sort of graffiti. Consequently, without clear archaeological dating evidence, it is difficult to tell relative ages though it would appear that the Azeri finds may be some 1000 years than the Egyptian Theban example.

If so, then it seems reasonable to suggest that the game developed or evolved out of an earlier form such as the megalithic Shuvalan array. [b]In the process of its evolution,[/b] the array may have lost two holes from the internal lines, reducing each from eleven to ten indentations each. [b]This is one possibility,[/b] however it is important to remain open minded about this as there may be other explanations. For example, it could be that the Near East H&J arrays are not derived from solar based calendars but that they may have a use as lunar calendars. With 58 +1 holes in the array this could be interpreted as two lunar cycles of 29 and 30 days, - a good match. If this is the case then it would mean that two different arrays existed: one of 59 indentations used to track lunar cycles and one of 61 indentations to monitor the solar calendar. Here the similarity between the Azeri and other Near East arrays may be accounted for due to cultural transfer and the remarkable coincidence of both cycles reflecting a number approximating 60.

With both the sun and the moon connected to the number 60, it is no wonder that the ancients considered this number to be special, and perhaps not so surprising that they called their most important god Anu after this number. With Anu sometimes represented in art as a Jackal, this is yet another intriguing coincidence and may well prove with further clue in any search for the potential origin of the Hounds and Jackals board game.

[b]Discussion.[/b]

It is evident in this article are that the Neolithic – Early Bronze Age man in Azerbaijan was inventive, highly skilled, numerate and was in contact with neighboring and even more distant countries, sharing aspects of culture and knowledge from prehistoric times. He watched the heavens and was in tune with its cycles and this allowed him perhaps to learn how to count, to make solar and lunar calendars and to build monuments for the dead in such a way that they were oriented to cardinal points.

While many of the observations and interpretations in this article are best guesses, the discovery of the Shuvalan ‘rock-art’ array, which strongly resembles other ancient Near East games, [size=3][b]is good evidence of cultural exchange over large distances and time. It is even feasible that through the use of a similar calendric counting systems that a connection to the Far East via the Silk Route is also a possibility. This remains to be seen. [/b][/size]

Numeric rock art, and other carvings which consistently demonstrate orientation or alignment, unlike the more artistic and unfathomable carvings we have observed elsewhere, do seem to carry information that is potentially open to interpretation. What the abstract rock art meant to the people who used them we can never be sure. But with further study, meaning and significance could be derived from the numeric type carvings to bring them into mainstream anthropology and archaeology. While carvings are currently regarded as a curiosity by scientists, we feel they have much to offer to enhance cultural heritage. Those in Azerbaijan are from a period right at the beginning of civilization and deserve special study. Other fascinating carvings we have found expand on this theme, and will be the subjects of later articles. However, [b]a key question that needs to be answered is when were the carvings made?[/b] Knowing this would help put the finds in context and enable much more meaningful interpretation.

It is our hope that the observations made in this article and the questions raised encourage others to take a greater interest in the archaeological wealth of Azerbaijan. For Abbas and me, as amateur archaeologists it continues to be a fascinating pastime and one that continues to surprise.

One point of caution though that we have repeatedly stressed, - and do so again. Archaeology in Azerbaijan is under threat due to developments and is insufficiently protected. The stone circle at Suveillan which may be described as the Stonehenge of Azerbaijan could easily be destroyed by careless building activity, and much damage has already been done. It has to be emphasized that such important sites are protected for the benefit of future generations and world cultural heritage. Azerbaijan has much to offer and has many untapped archaeological riches. These need to be identified, protected and studied for the benefit of science, education and Azeri if not world heritage.


Ronnie Gallagher[/quote]

[url="http://www.book-of-thoth.com/article1658.html"]http://www.book-of-thoth.com/article1658.html[/url]

[url="http://www.azer.com/aiweb/categories/magazine/ai111_folder/111_articles/111_cart_ruts.html"]http://www.azer.com/aiweb/categories/magaz..._cart_ruts.html[/url]

[CASPI]

Вообще то существует и второй вариант перевода Гобустана с талышского.Если предположит первоначальным вариантом Гобустана была "Кобустан"oм(см.РУССКО-ТАЛЫШСКИЙ словарь,Л.А.Пирейко,Москва-1976) что с талышского означает "Север".Действительно данный район находится на севере от Талышстана.Но "Кладбище" более разумный вариант.

P.S.Alipasha problem orasindadir ki,indiye geder chap olunmush Azerbajdcan dili lugetlerinde sen deyen varianti tapa bilmedim.Xi-Xi.Belke bill menbe deyesen,Gardash.

[yokya]

[quote name='CASPI' post='3612972' date='Sep 26 2008, 16:13 ']P.S.Alipasha problem orasindadir ki,indiye geder chap olunmush Azerbajdcan dili lugetlerinde sen deyen varianti tapa bilmedim.Xi-Xi.Belke bill menbe deyesen,Gardash.[/quote]

Pis axtarmisiniz.

[b]qobu[/b] - отлогая балка, русло высохшей реки, неглубокая долина

[url="http://www.sgs.az/azdict/index.php"]http://www.sgs.az/azdict/index.php[/url]
[url="http://www.polyglot.az/scripts/webazvcl.dll/search?STYPE=0&VPAGE=1&NACT=1&VWORD=qobu&VINDEX=8"]http://www.polyglot.az/scripts/webazvcl.dl...bu&VINDEX=8[/url]

[Elshad Alili]

Кромлехи Гобустана

В сознании человечества каменные творения всегда занимали значительное место. Они часто являются хранителями исторической памяти и в этом аспекте продолжают играть свою роль, предназначенную им многовековой судьбой. Многие камни дошедшие до нас является духовным наследием предков. На этих камнях, которые разбросаны по земле, кроется духовное прошлое человечества.
В каждом периоде, у разных народов и культур есть удивительные места, которые показывают отношение человека к жизни, мирозданию, бытию и всему сущему. В этих загадочных местах отображаются этические и нравственные качества людей. В этих таинственных местах безмолвного молчания суеверия людей переплетаются святостью и надеждами. От этих людей может и не осталось, каких либо сведений, но мы вспоминаем их, когда сталкиваемся с тем наследием, которую нам оставили. Невольно мы задумываемся и пытаемся понять те послания, которые они нам оставили сквозь глубокие века. И поэтому люди, живущие в любой стране, принадлежащие различным верованиям никогда не должны оставаться равнодушными по отношению каменным памятникам. Для нас бесспорно одним из таких мест изумительного и волшебного безмолвия является территория Гобустана.

Когда мы говорим о Гобустане, то в первую очередь в представлении возникают наскальные изображения оставленные древними людми. Эти рисунки, изучаются, публикуются материалы, сюда приводят туристов и даже школьников. Но мало кто знает, что Гобустанский заповедник интересен не только своими рисунками на камнях, но и каменными построениями и курганами. Конечно, это еще обусловлено тем, что кроме рисунков остальное часто упускается из виду. Речь идет о культовых сооружений из обработанных или полуобработанных каменных глыб, которых сегодня принято называть менгирами, дольменами и кромлехами.

[Elshad Alili]

Кромлехи гобустана:

Начнем с того что, Гобустан является низкогорной территорией, с полупустынным ландшафтом, которая раскинулась от крайних юго-восточных отрогов Большого Кавказа к югу, юго-западу до Муганских степей, и к юго-востоку до Апшеорона. Абсолютная высота до 1047 м (г. Гиджаки). Грядово-холмистый рельеф в складчатых структурах из песчано-глинистых пород, мергелей и известняков. На Юге — грязевые вулканы. Господствуют полупустынные ландшафты. Зимние пастбища. Гобустанский историко-культурный заповедник включен в Список Всемирного культурного наследия планеты. Основные памятники наскальных изображений сосредоточены в горах Беюк-даш, Кичик-даш, Дингир-Баба, Шонгар-даг, Шых-гая, Язылы-гая. Но на этой территории нередко попадаются и другие памятники, которые должны вызвать интерес, в частности кромлехи.
Кромлехами (от бретонского crom - круг, сводчатый и lech – каменное перекрытие) называют ряд камней-менгиров, вертикально вкопанных в землю. Само слово «менгир» тоже пытаются вывести из британских корней, хотя слово это восходит к древнетюркскому корню «бенгу/менгу» - вечность, вечный, бессмертный. «Менгир-даш» или «Бенку-гая» назывались стелы и камни с надписями и изображениями, то есть памятниками вечности. Таким образом делался акцент на вознесение человека в небеса, в вечность. Менгир-даши могли стоять как столб в одиночку и в ряд. В Англии менгирами выложены более сорока кромлехов. А во Франции они составляют геометрический узор. В Гобустане, как то раз я заметил упавший столб-менгир размером в 12-15 м. в длину. (фото наверху-Сообщение #36). Было отчетливо видно что, этот огромный камень кто-то аккуратно обделал со всех сторон. По форме он был похож на могильный камень баш-дашы, но все таки его размеры вызывает удивление. Видимо наши археологи прошли мимо этого камня.

[Elshad Alili]

Кромлехи Гобустана:

Кромлехи очень часто образуют окружность, а иногда полукруги. Ученые считают что, кромлехи являются сооружениями неолита, бронзового века и даже позднего средневековья. Например, в Полинезии их строили даже несколько веков назад. Иногда они опоясывают площадку, в середине которой находится камень менгир-даш. Для технологических целей использовались обычно плоские плиты. В основном кромлехи относятся к мегалитическим сооружениям, которые состоят из огромных отдельно стоящих камней размерами примерно 6-7 м. высотой. Но Гобустанские кромлехи, которые попадались мне по размеру не очень высокие. Кромлехи встречаются в Азии, Америке, но особенно их много в Европе – во Франции, Британии, Скандинавии и на Кавказе. Археологи при раскопке кромлехов находили погребения, каменные топоры, керамику. Самые известные кромлехи это Стоунхедж и Эйвбери в Англии и Карнака во Франции. Стоунхеджский кромлех озадачивает исследователей многими своими загадками. Исследования породы камней выявили, что они были перенесены сюда из южного Уельса которая находится на расстоянии 240 км от Стоунхеджа. Последнее время среди историков огромные сенсации вызвали кромлехи в Гебекли-Тепе на юго-востоке Турции. Ученый мир был удивлен древностью этих сооружений. Возрасть был определен в 11 тыс. лет и эти кромлехи считаются самыми древними на Земле. Сегодня также огромный интерес среди ученых вызывает кромлех в Хакасии, который также выставлен из огромных менгир-дашов.
Назначение кромлехов вызывает много споров, но по всей вероятности они являются культовыми сооружениями, которые связаны с религиозными церемониями, а иногда даже ритуальными погребениями. Распространено мнение что, они являлись храмами и святилищами под открытым небом, а конкретно солнца и луны. Некоторые ученые присоединяются к этой версии, допуская, что возможно они были возведены для отслеживания положений Солнца и Луны, то есть существуют теории, связывающие некоторые кромлехи с астрономическими наблюдениями. Так или иначе, сделанные открытия заставляют ученых пересмотреть историю древнего человечества. Вполне возможно и то что, эти концентрические окружности являются ритуальным ограждением «священного» пространства, или «место силы» как это привычно сегодня называть. Эти камни могут быть продолговатыми, или бесформенными валунами. Формы этих окружностей чаще всего бывают округлыми или овальными. Иногда встречаются кромлехи прямоугольной формы как в Хакасии. Любопытно что, в Гобустане встречаются кромлехи обеих форм.
В Европе бытует мнение, что многие из этих камней были поставлены в честь бога Воддена/Одина. Вплоть до недавнего времени среди жителей окрестностей эти закольцованные каменные структуры вызывали необъяснимое чувство страха и трепета, и ни каждый мог осмелиться «потревожить» эти камни, так как считалось, что эти места обладают таинственной магической силой. В Ирландии и Шотландии есть зафиксированные случаи конца XIX в. и начала XX в., когда кто-то забирал подобные камни для строительства, или пытался вынести их из поля в связи с пахатными работами. Каждый раз с этими людьми случались разные курьезы, начиная от гибели скота и разорения вплоть до несчастных случаев. Удивительно что, несчастья прекращались после возврата камня на место. Подобных фактов много, но есть и другие более интересные. Например, в некоторых местах Скандинавии существовал обычай, забытый за последние 30-40 лет. Молодые влюбленные вместе без свидетелей следовали в храм Луны, где женщина падала на колени и молилась богу Одину, после этого они следовали в храм Солнца, где уже молился мужчина. Далее они направлялись к камню Одина и брали друг друга за правую руку, давая клятву постоянства и взаимной верности. Этот обряд в древности считался настолько священным, что за нарушения обязательств человека могли изгнать из общества.
В Гобустане встречаются также и другой вид каменных сооружений называемых дольменами. Это слово также выводят от бретонского tol – стол и men - камень. Дольмены это мегалитические сооружения в виде большего каменного ящика, накрытого плоской каменной плитой. Иногда внутри дольменов существуют каменные галереи. Вес каменных плит часто достигает несколько тонн, а размеры до десятка метров. Происхождение этой культуры – спорный вопрос. Для ученых назначение и способ возведения не известны. Бытуют разные версии. Эти сооружения распространены в приморских регионах Европы, Азии и Северной Африки, в бывшем СССР на Кавказе и в Крыму. В районах месторасположения дольменов отмечаются случаи аномальных явлений. В последние годы интерес к дольменам возрос в связи с выходом книг Владимира Мегре, посвященных Анастасие. В этих книгах упоминаются дольмены как места с благоприятной энергией, посетив которые можно восстановить здоровье и получить ответы на многие волнующие вопросы. Если это так, то не удивляет, то, что в одном из дольменов Гобустана до наших дней существует пир-святилище, который называется «Гара атлы Баба».

[Elshad Alili]

Камни Гобустана:

Возраст Гобустанских кромлехов, менгиров и дольменов еще не определен. И как видно они еще не вызвали особого интереса среди специалистов. Хотя во многих странах к ним проявляют заботливое внимание, и эти места охраняются государством. Насколько я знаю, даже не проведен реестр этих сооружений. Никто в точности не сможет сказать, сколько их и где они находятся. Это может породить цепочку беспечности также среди населения. В одном из зимовок в Гобустане я увидел каменную плиту, начерченную интересными геометрическими солярными знаками. Но меня поразило [b](я просто оцепенел от увиденного)[/b] то, что этот камень пастухи вмонтировали в построенного ими здания, и используют его как ступеньку. В фотографии это кощунство отчетливо смотрится. Кто виноват, пастухи, ученые или государственные чиновники? Бог знает, сколько таких камней было изуродована. Просто все дело в том что, мы еще полностью не осознали огромное значение Гобустанского заповедника. У нас до сих пор для многих это местность считается просто стоянкой древнего человека, хотя этот взгляд является ошибочным недопониманием исторической действительности. В ту эпоху люди предпочитали селиться на берегах водоемов, в обширных долинах, где имелась земля, пригодная для обработки, вода для орошения полей и пастбища для скота. Но Гобустан по характеру не является таким местом. Скорее всего эта зона для древних людей была некоей заповедной храмовой территорией. Она являлось территорией, где людям, по каким то причинам было более приемлемо исполнять ритуалы связанные своими верованиями. А вера исповедуемая охотниками, пастухами и земледельцами, являлось верой в плодовитость земли, в богиню-мать, которая одаривала всех и вся плодородием. То есть для наших предков это местность являлось священной землей, и уже только по одной этой причине мы должны более чутко относиться этому наследию.

Посмотрите на эти камни, и почувстовайте боль, боль за наше беспечное отношение к наследию. Помоему ради этого камня стоит открыть отдельную тему, и пусть каждый выскажет свое мнение. А может даже мы сможем спасти этот камень. По этому поводу жду ваши мнения, может стоит открыт тему? Как вы считаете?

[Ossi]

[quote name='ULTRAASLAN' post='3614970' date='Sep 27 2008, 01:55 ']Кромлехи Гобустана

В сознании человечества каменные творения всегда занимали значительное место. Они часто являются хранителями исторической памяти и в этом аспекте продолжают играть свою роль, предназначенную им многовековой судьбой. Многие камни дошедшие до нас является духовным наследием предков. На этих камнях, которые разбросаны по земле, кроется духовное прошлое человечества.
В каждом периоде, у разных народов и культур есть удивительные места, которые показывают отношение человека к жизни, мирозданию, бытию и всему сущему. В этих загадочных местах отображаются этические и нравственные качества людей. В этих таинственных местах безмолвного молчания суеверия людей переплетаются святостью и надеждами. От этих людей может и не осталось, каких либо сведений, но мы вспоминаем их, когда сталкиваемся с тем наследием, которую нам оставили. Невольно мы задумываемся и пытаемся понять те послания, которые они нам оставили сквозь глубокие века. И поэтому люди, живущие в любой стране, принадлежащие различным верованиям никогда не должны оставаться равнодушными по отношению каменным памятникам. Для нас бесспорно одним из таких мест изумительного и волшебного безмолвия является территория Гобустана.

Когда мы говорим о Гобустане, то в первую очередь в представлении возникают наскальные изображения оставленные древними людми. Эти рисунки, изучаются, публикуются материалы, сюда приводят туристов и даже школьников. Но мало кто знает, что Гобустанский заповедник интересен не только своими рисунками на камнях, но и каменными построениями и курганами. Конечно, это еще обусловлено тем, что кроме рисунков остальное часто упускается из виду. Речь идет о культовых сооружений из обработанных или полуобработанных каменных глыб, которых сегодня принято называть менгирами, дольменами и кромлехами.[/quote]Я лично себя осуждаю за то, что я лично весь Азербайджан пешком не прошел и многое лично не увидал...
и грубо говоря сегодня я лично знаю про весь Мир... но "толком" незнаю про свой Край родной...
Сегодня Я проснулся и задался вопросом... Кто Я и кто есть мои Предкие... одним словом, Кто Есть Я....?
Я лично изучив Прошлое... познал, что я сегодня потомок тех кто Были!!!
ОНИ БЫЛИ АЗЕРИ-ТЮРКАМИ!

[Elshad Alili]

не хочу продолжать в печальных тонах, ниже привожу статью этнолога Дмитрий Доронина:

Умай
В краю поющих гор
Несколько дней алтайской экспедиции августа-сентября 2003 года я провел в обществе Алексея Кимовича Асканакова, кама (шамана) из теленгитского сёока (рода) Иркит (Беркут). Все эти дни были заполнены моими вопросами и рассказами кама Асканакова, часто он чертил на бумаге - родовые знаки или схемы, отражающие тесную связь миров в сакральной географии Алтая. В завершение поездки наша небольшая исследовательская группа была приглашена на священную родовую двухвершинную гору Кара-Кайя (Черная скала), где состоялось осеннее моление духам - Сары-Бюр (Желтая листва) - обряд, связанный с плодородием и благодарением земли. Как-то, видимо, утомившись моим вниманием и расспросами, Асканаков, указав на белую, высившуюся над Улаганским плато вершину Каскашту-Ойик, сказал мне: «Вы вот счас - как сказать? - что-то защищаете, возможно, или так - просто для интереса (спрашиваете), но когда вы вот это все поймете, внедритесь, - вы уже начнете слушать гор: вот эта гора у нас кай поет! Некоторые горы поют женским голосом, вот эта - потом, если со временем всё нормально будет, нормализуется, всё хорошо здесь будет, - это потом вы будете слушать!» Тогда я узнал, что горы, подобно людям, бывают мужчины и женщины, и это очень важно для Алтая, и что горы эти поют древний горловой кай.
Центр Земли - вечная девушка Сумер
Экспедицию интересовала тема святых почитаемых гор, и на Алтае каждая гора кем-то за что-то почитается, но существуют особые, самые важные вершины. Мы сидели в шестиугольном алтайском доме с вознесшейся вверх конической крышей и пили из пиал соленый молочный алтайский чай. Солнце заглядывало в дымовое отверстие, шаман чертил схему сакрального сердца алтайской земли - взаимосвязи семи земных князей (каанов) с семью каанами неба.
Асканаков рисовал и комментировал (всего текста не можем привести здесь): «Каан - это как бы император, примерно, или царь, можно, - в общем это очень большое почитание! Вот это, в центре - Уч-Сумер - Каан-Сумер - Ледниковая гора, Белуха. Уч-Сумер - это просто в народе, ну, - там три этих вершины («уч» - «три»). А так она называется Каан-Сумер тоже, это ничё не исключает. «Сумер» если б сказать - это уже получается «святая»: вот это и есть - центр всего Алтая или Земли, или всего - вот планета Земля называют.
Потом здесь (верхний левый угол рисунка) - Абаган, потом здесь (по часовой стрелке) - Каан-Ыйик, или, как в народе, Кюк-Ойик. Потом идет Чаптырган - Чапты-Каан. Это тоже «каан» - слово есть, это значит уже «Большая гора». Потом идет Эдиган, Адагaан, Бабырган. Движение - по солнцу. Вот это и есть семь гор Алтая - святые, самые большие горы!» Макрокосм заключен в микрокосме: шесть священных гор Алтая с седьмой (Белухой) в центре повторяются в шестиугольном традиционном алтайском доме-аиле с очагом в центре. Очаг - сердцевина, главное сакральное место аила, в огне очага живет его Хозяйка - дева От-Эне (Мать огня). Сакральный центр земли Алтая - тоже дева: Кёс-Пала, Кёс-Уйгюжи - «Вечная Девушка», девочка. Это - дух-хозяин (ээзи) горы Белухи, это - сама Каан-Сумер, Уч-Сумердын-ээзи. Дева-ээзи находится словно в хороводе шести мужчин-ээзи, и они, эти горы-кааны, приходятся ей родными дядьями. Дядя на многих тюркских языках - «тай», число шесть - «алты». Вот и получается - «Алтытай», то есть Алтай. Так «Алтай - это народ этих шести дядь», - подытоживает Асканаков.
Высоко над земными каанами светят семь небесных каанов. Это - Титы-Кaан (Семь Каанов), созвездие Титыган - Семь Звезд Большого Ковша. Семь небесных и земных каанов связаны между собой: со звезд на горы спускается Ийдэдэльбэ - сила Верхнего мира. Так Верхний мир входит в макрокосм и микрокосм Алтая - в Средний мир ээзи, животных, растений и людей. Этот мир - люди и горы - также связаны и своей энергией - силой, называемой Тимрун-Бедэ. Это - только небольшая часть сакральной географии и нумерологии Алтая, сердце которой - Богиня-Хозяйка центра Земли (Тийирдын-Киндыги - дословно «пуп земли» - гора Белуха), или Богиня-Хозяйка центра каждого человеческого дома (Мать огня очага От-эне).
Шаман рассказал очень древний космологический миф, который все еще определяет жизнь людей Алтая. Трехвершинная Уч-Сумер - мировая гора Меру индуистских мифов и Сумеру ламаизма, Сумур, Сумбур, Сумер - священный центр земли в культуре азиатских народов. Этот земной центр соединен с небесным центром - Полярной звездой, об этом нам рассказывали и на Алтае. Соединение двух центров образует мифологическую мировую ось (axis mundi), известную древнейшим мифологиям в образе мирового древа, горы, коновязи. На трех - золотой, серебряной и железной - вершинах Меру живут Брахма, Вишну и Шива или, по другим представлениям, 33 небесных божества. Число небесных божеств планет-небес у тюркских и монгольских народов различно, однако мифологическая нумерология чаще всего обращается к определенным повторяющимся вариантам: 99, 33, 18, 9 или 3. Так кам Тимофей Павлович Крачнаков, пожилой чалканец (шакшелу) из сёока Jет-Кер, рассказывал нам о девяти божествах-каным Тенгерилер (Небесах) и о трех небесных божественных братьях, образующих важное сакральное понятие тюркской теологии Уч-Корбустан, - Ульгён (Ульгень), Кёргёс (Кыргыс-каан) и Ава-Йажын (Jажыл-каан).
Таким образом, Мировая гора Сумер, как и всякая гора Среднего мира, вершиной своей устремлена к Верхнему миру, но корнями уходит в Нижний мир. Структура ее трехчастна, и природа ее - женское божество. Почитание гор тесно связано с древней хтонической матриархальной мифологией, наиболее известной нам по фигуркам верхнепалеолитических «Венер». Центральный образ такой мифологии - богиня-мать, олицетворяющая землю (со всем комплексом ее хтонических демонических существ и проявлений) и женское творческое начало в природе. Великая мать богов Кибела (греческая, римская мифология), кетская богиня-старуха Хоседем, как и алтае-тюркские богини Умай, Натигай и Этуген, связаны с горами. Как считают исследователи, в древнейшей мифологии гора (как и древо) понималась как зародыш, модель Вселенной, то есть связывалась с изначальной неразделенностью хаоса, косной материей, из которой затем создавался упорядоченный космос.

От небес до преисподней
Древняя мифология женских божеств амбивалентна и парадоксальна: с одной стороны, богиня-мать связана с горами, устремленными к Верхнему миру, с другой - с утробой, провалами, безднами, преисподней, влагой, источниками (скифская богиня земли Апи), колодцами (славянская Мокошь, заменяющая ее Параскева Пятница, Богоматерь Мария) и водными глубинами Нижнего мира, с водой как изначальным хаосом и первосубстанцией. И каждая святая гора - словно бы воплощение этого двойственного принципа женского божества: на вершине ее живут боги, у корней ее (в провалах и пещерах) находится вход в Нижний мир, в преисподнюю (г. Тайшань в китайской мифологии, г. Этна с кузницей Гефеста). В мифологии гора, как и воздушная сфера, - промежуточное звено между абсолютным космическим «низом» и «верхом». От хтонического, плотского «низа» гора устремлена к небесному, духовному «верху», в этом смысле гора может рассматриваться как посредник-медиатор между нашим, тварным и потусторонним миром богов, гора осуществляет эту связь. Не случайно в различных религиях, например в православном и католическом христианстве, монастыри и храмы часто строились на «святых горах».
Великая мать Умай
Так, оказывается, древние хтонические богини не остались в прошлом, Земля как женское космическое производительное начало - и центр земли (гора), и чрево земли (преисподняя). Алтайская и, более широко, тюркская и близкая ей мифология монгольских народов с древности до наших дней раскрывает этот двойственный образ богини-матери: связанная с землей - она старая женщина, и она же, но в других сюжетах - небесная дева, как и дева священной, уходящей в Верхний мир горы Сумер.
С IV века в пантеоне киданей, монгольского народа, чье могущество закатилось в XII веке, в облике старухи известно древнее божество Земли. В этой же мифологии рассказывается о том, как первопредок на белом коне встретил у священной горы Муе небесную деву, едущую на телеге, запряженной сивой коровой. В этих образах угадывается Умай - могущественная богиня монголо-тюркского мира, известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога). В разных народах называют ее Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже - «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине - «Великая белая мать». Длительная история почитания этой богини сочетает в себе небо и преисподнюю, девственность и старость, рождение и смерть. Связывают ее и с древнеиндийской богиней матерью Ума, и с иранской небесной мифологической птицей Хумай, которая, бросая свою тень на человека, делает его счастливым.
Ее монгольское имя Этуген, Этуген-эхе («мать-земля», «матерью ставшая») происходит от древнетюркского этнонима Отюкен (Отюкан). В те времена, до IX века Отюкен - религиозно-национальная идея мощного государства: это и политический центр каганата с резиденцией правителей, и реальная гора, это - и обширная горно-таежная область Саянского нагорья, на реке Орхоне и верховьях Енисея. Отюкан - женское божество, «дух-покровитель страны», «бог земли» древнего Тюркского каганата, и Йыш-Отюкан (Тайга Отюкан) - их священная родина. Таким образом, центром государственной религии было женское божество, которое давало кут - жизнь и священную благодать кагану, таким образом освящая и санкционируя его власть. В этой «ипостаси» Умай-Этуген - обожествленная неперсонифицированная Земля, более близкая другому тюркскому, обязательно связанному с горами божеству - Йер-Суб (Йер-Су - «земля-вода»). Такое почитание дающей жизнь земли-родины - устойчивая мифологема многих народов: это и Гадзар-усун монголов, и Цзяншань («воды-горы») китайской культуры, и Мать-сыра земля славян. В то же время Этуген - воплощение земли как плодородящего женского чрева.
Умай в пантеоне древних алтайских тюрок VIII-X века известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира - Тенгри (Небо). Так, по тюркским мифам в начале творения было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие». Эта божественная супружеская чета, увековеченная в рунических надписях стел древних правителей, покровительствует воинам. На одном из таких камней, в связи с описанием удачного военного похода тюрков, написано: «Небо (Тенгри), богиня Умай, священная Родина (Йер-Суб) - вот они даровали нам победу». При этом земная царственная чета подобна божественной: каан подобен обликом Тенгри, а его супруга-царица (катун) - Умай. Тенгри распоряжается всем происходящим в мире и, прежде всего, предопределяет судьбы людей и распределяет сроки их жизни, однако при этом рождением сынов человеческих ведает Умай. На этих же древних камнях высечено изображение этой богини - женщина в богатых одеждах и в трехрогом головном уборе. Стрела с трехрогим наконечником - символ Умай, сохранившийся и в наше время в детских амулетах от Средней Азии до Сибири.
Таким образом, в древнетюркском пантеоне Умай была известна как богиня-покровительница воинов и новорожденных, как подательница жизни и богиня плодородия, она олицетворяет женское начало, из записей албанского епископа Исраэля VII века известна как Афродита жрецов западных тюрков. И другой миссионер, правоверный мусульманин Махмуд Кашгарский, сокрушался о тюрках-«неверных», которые называют словом «Тенгри» «высокие горы» и «большие деревья» и поклоняются Небу на высокой горе. Затем «благодетельная Ума-царица» была включена в буддийско-тюркский пантеон древних уйгуров X века. Смутные архаические представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, были воплощены в образе великой Умай. Эта богиня вооружена луком и стрелой, она поражает злых духов, угрожающих жизни и здоровью людей и благополучию их дома.
В своих наиболее величественных образах Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать обитает в первичном океане, она учит небесного алтайского бога-творца Ульгеня создавать мир. О такой древней Умай помнят до сих пор на Алтае, и кам Алексей Асканаков поведал нам следующее:
- Есть Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Теперь: есть люди, которые могут пройти к Верхнему миру - это Белые камы, Ак-камы. И к Нижнему миру ходит Кара-кам - Черный кам. И есть кам, которому открыт только Средний мир, где живут ээзи. Есть вот эти три кама.
Теперь: почему у нас три бога? Три бога получается, три бога - Уч-Курбустан. Почему их три? Вот это - Верхний мир, Средний мир и Нижний мир - Устюги-jайан, Орто-jайан, Алтыгы- jайан. Здесь (в Верхнем мире) бог - женщина, то есть девушка. Здесь (Средний мир) - сын, и (в Нижнем мире) - отец. Вот и женщина (бог Верхнего мира) благословляет на жизнь - дает жизнь вот в этом мире, в Верхнем. Человек рождается потом вот здесь (в Среднем мире), уходит - в этот (Нижний) мир. Вот это и есть - Айдактыш, - «Круговорот» природы. Вот здесь начинается жизнь, здесь - кончается жизнь, и она опять начинается - вечная, бесконечная, - круговорот жизни. Вот это и есть - три, Уч-Курбустан, три бога здесь.
(Бог-женщина Верхнего мира) - Умай, Умай-Эне - мать. «Эне» - это «мать». Или Ак-Эне, - это верхний мир называется «Ак»-мир (белый). Примерно можно сказать: «Святая мать» (Ак-Эне) - получается. Это бог, который дает узюнгэ - это «на жизнь» (дает). Отсюда - это женщина, Эне мужчина не может быть, потому что как и от мужчины никто не рождается. Вот чтобы дал жизнь - не только людей - жизнь зверей, жизнь скота, жизнь и леса, деревьев, цветов, - все зависит отсюда! Это не только людей жизнь, - здесь рождается все, все рождается! Вот отсюда (из Верхнего мира). Природа это иль мы и рыбы - там всё-всё-всё».
Дмитрий ДОРОНИН, этнолог.



Нже изображение Умай в пещерах Болгарии:

[Elshad Alili]

Тюрксие родовая тамга ÜÇ OK на камнях Гобустана:
Тамга ÜÇ OK является также символическим отображением [b]МИРОВОГО ДЕРЕВА - верхний, срединный и нижний мир[/b]. Между небом и землей появились сыны человеческие.

Миф О сотворении мира

Когда ещё не было ни неба, ни земли, был один Ульгень (Кубустан-Аакай) . Он носился и как бы трепетал над безбрежным морем, распростёршись, подобно нетопырю, и не имел твёрдого места, где бы стать. Тогда ощутил он голос внутри себя: "алдында тут, алдында тут - впереди хватай, впереди хватай" , и произнёс эти слова, а вместе с тем, простерши руку, cхватил перед собою. Попался ему камень, высунувшийся из воды. Он сел на этот камень, продолжая произносить: "алдында тут, алдында тут!" И думал, что творить и как творить. Вдруг из воды выходит Аг-эне (белая мать) и говорит: что придёт тебе на мысль творить, скажи только: "этьтым, пютьтыдеп - сделал, свершилось", так и будет; а не говори: "эткэним, пютнеры-деп, - что я делал, то бы не свершилось". Сказав это, Аг-эне скрылась и более никогда никому не являлась. Поэтому-то Ульгень, создавая людей, дал им повеление: "Бар нмены, jок-деп айтана, барды-jок тэгэнь, jок болор - о том, что есть, не говори нет"; если же скажешь: нет того, что есть, то и не будет.
Ульгень ощутил в себе мысль и произнёс: "Э! эрь пютсин, эрь пютсин! О! сотвори Землю, о, сотвори Землю!" И Земля сотворилась. Ульгень, продолжая произносить "алдында тут, алдында тут!" Взглянул вверх, произнёс: "Э! Тенгере пютсин! О! Сотвори небо!" И по слову его небо сотворилось. Ульгень всё продолжал говорить: "алдында тут, алдында тут!" И твердил эти слова до окончания создания всех тварей. И эти слова - алдында тут - впечатались в человеке.
Таким же образом Ульгень создал в море три великие рыбы и утвердил на них Землю. Две из рыб поставлены по краям, а одна в средине под землёю. Эта средняя стоит головою к северу; когда она склоняет голову к низу, тогда на севере делаются топи; если же она сильно приклонит голову, то утопит всю землю. Под жабры её захвачен крюк с арканом, которого конец протянут на небо и там завит на трёх столбах так, чтобы можно было, перепуская с одного на другой, подтягивать вверх и опускать вниз голову рыбы. Этим делом управляет богатырь Ульгеня Мангдышире. Когда он спустит конец аркана с одного столба, то Земля склоняется к северу и делаются топи, а если бы перепустил со второго, то вся Земля утонула бы, как это было при всемирном потопе.
Во всё продолжение творения мира Ульгень пребывал на золотой горе, на которой сияет солнце и луна - ай куны тийгэнь алтын ту. Эта гора с неба навесилась над землёю, и до земли не достает только на человеческое колено.
Творение мира продолжалось шесть дней. В эти дни Ульгень творил, а седьмой день спал; в восьмой день встал. Поэтому предки алтайцев ойроты в седьмой день утром совершали моление; мужчины и женщины, умыв лицо и руки, прежде начатия дела, а матери, не кормя детей грудью, вставали лицом к востоку; мужчины, преклонив оба колена и держа обе руки назади, покланялись до Земли и произносили: "Пуодоминэ бурханым", а женщины, став на левое колено и держась правою рукою за правую косу, покланялись также до земли произносили: "Теэдыминэ Кутаим!" Перед молением клали аржан на огонь и медную кадильницу (сеанг-салгыши), утверждённую на четыреножник, вышиною в пояс. Когда грамотность в народе стала исчезать, это исполняли только старшие и то не в каждой юрте; ныне же исполняется это у южных алтайцев только одни раз в году, в общем собрании, после весеннего грома, на высокой какой-нибудь горе, брызгают во все стороны коровьим молоком и кланяются.


Если кто-то книгу Бытие из Старго Завета то очень может удивиться сходству некоторых сюжетов. например - "Он носился и как бы трепетал над безбрежным морем, распростёршись, подобно нетопырю..." и Библейская фраза " И Дух носился над водой" могут вызвать многие вопросы в умах людей.

[Elshad Alili]

Камни Гобустана свидетельствуют:
Камни Гобустана оставили нам изображении воинов-всадников с косичками. Интересно, прада?

[Elshad Alili]

[quote name='Ossi' post='3614980' date='Sep 27 2008, 05:21 ']Я лично себя осуждаю за то, что я лично весь Азербайджан пешком не прошел и многое лично не увидал...
и грубо говоря сегодня я лично знаю про весь Мир... но "толком" незнаю про свой Край родной...
Сегодня Я проснулся и задался вопросом... Кто Я и кто есть мои Предкие... одним словом, Кто Есть Я....?
Я лично изучив Прошлое... познал, что я сегодня потомок тех кто Были!!!
ОНИ БЫЛИ АЗЕРИ-ТЮРКАМИ![/quote]

Я знаю людей русской национальности которые прошли пешком по многим местам Азербайджана. Среди них самый популярный Валуев, который кроме Нахчывана исколесил все пешком все что можно, и имеет богатый личный опыт и архив увиденного. Ему наверно лет 60, но форму держит ой-ой-ой. Если не ошибаюсь, он дажу считается одним из организаторов алпинизма у нас, и может рассказать много фантастических историй.
Помню когда я с приятельями несколько лет назад поднимался на недоступные деревни Губы, то местные жители бывали очень рады нам - азербайджанцам. Потому что в своих деревнях они привыкли видеть немцев, голландцев, американцев и даже австралийцев, но только [b]не Бакинцев.[/b]

[Elshad Alili]

Каменная летопись Туркестана:
Саймалу-Таш, Кыргызстан.
Обращает внимание не только изображение, но и порода камней, которые идентичны камням Геми-Гая, Ордубадского р-на.

[Elshad Alili]

Каменная летопись Туркестана:
Тамгалу - Казакстан.

[Elshad Alili]

Каменная летопись Азербайджана:
Гемия-Гая, Ордубадский р-н.

[Gonag]

[quote name='ULTRAASLAN' post='3608294' date='Sep 25 2008, 19:29 ']А вот и сам Дингир Баба. Вокруг ландшафт какой то Марсианский.[/quote]
Удивительны названия в Кобустане - тюркские. И Дингир- баба это наш Танры-баба, а на шумерском Дингир. Какое-то магическое совпадение, совпадение, ли?
Да и эти слова[quote]"Бар нмены, jок-деп айтана, барды-jок тэгэнь, jок болор - о том, что есть, не говори нет"; если же скажешь: нет того, что есть, то и не будет.[/quote]
напоминают советы современых психоаналитиков - установка на позитивное.

[Elshad Alili]

[quote name='Gonag' post='3618537' date='Sep 27 2008, 23:12 ']Удивительны названия в Кобустане - тюркские. И Дингир- баба это наш Танры-баба, а на шумерском Дингир. Какое-то магическое совпадение, совпадение, ли?
Да и эти слова
напоминают советы современых психоаналитиков - установка на позитивное.[/quote]

Стоит напомнить что, в древности люди жили и воспринимали мир в иной действительности нежели современные их потомки. Реалии разных измерений и переход из одной в другую для них являлось повседневностью. Знаки и символы в их сознании не просто оставляли неизглядимый магический след, но больше всего даже определяли целые концепции мироощущения и мирососуществования. Моделируя сознание древних людей во всех измерениях, те или иные символы могли на них влиять по разному. Иногда даже для определения реализованных акций могли использоваться разные символические группы, что может быть обусловлено качественно разными подходами в действии. Так например, конь без всадника символизировал скачок в "небесные сферы", и глагол "АТылмаг" на тюркском подтверждения этому. Есть еще другой глагол - "ИТилмек, ИТеленмек", который по происхождению имеет идентичнен с "АТылмаг". Скажем если определенное большинство шаманов-гамов путеществовали на конях (самые известные из них были "Бора" и "Аргамак"), то были гамы, которые возносились на собаках-волках. Видимо эти подходы разнящихся детерминизмов были еще связаны с традициями и сферами влияний разных родовых кланов. Так напримерв в некоторых древних тюркских писаниях описывающих до исламский период жизни, печенеги называются "ИТ-БЕЧЕНЕ". В последствии, уже в позднюю эпоху когда начали забываться "старые" религиозные восприятия, "ИТ-БЕЧЕНЕ", теряя свой первоначальный магический смысл породил легенды о племени собакорожых мужчин, и что интересно это не мешало быть женщинам этого племени быть изумительно красивыми. Очевидно что в христианскую и исламскую эпоху постепенно кто-то намеренно искажал сути "старых мировосприятий", в результате чего многомерное восприятие всего Мироздания, уступало место трехмерному. Даже Махмуд Кашгари намекал на намеренное предавание забвению образа Умай. В результате этих акций древние тюрки постепенно начали лищаться энергетической подпидки определенных "небесных сфер", с которыми были связаны коллективное и индивидуальное сознание. Это отразилось в мифах о древних ОГУЗов, которые изначально воспринимались как гиганты, которым даже не успевали подносит жаренных буйволов и баранов - эти обжоры просто "схлопывали" все нахаду. Но с принятием Абрамистских религий, как я уже отмечал, массовое коллективное сознание в основном переключилось на трехмерное восприятия мира, вследствие чего тюрки начали меняться. Это не просто мое личное мнение, именно в легендах о древних ОГУЗов говориться что вследствие этих процессов раздробления они измелчились (CILIZLAŞMAQ).

[Elshad Alili]

Естественно, название Дингир-Баба не простое совпадение с сумерским Дингиром. (Я намеренно пишу СУМЕР, потому что, только на русском этот термин пишется на букву Ш.) В народной речи слово ДИНГИР немного видоизменившейся форме остался в форме "ДИРИ" - живой. Но термин ДИНГИР в разных формах даже употреблялся в средние века, это даже отразилось в книге Афанасия Никитина. Завершает он свою книгу следующими словами:
[b]"Милостию же божиею преидохъ же три моря; ДИГЫРЬ ХУДО ДОНО, ОЛЛО ПЕРВОДИГИРЬ ДОНО, амин; смилна рахмам рагымъ. ОЛЛО АКПЕРЪ, АКШИ ХУДО ИЛЕЛЛО АКШИ ХОДО, ИСА РУХОЛЛО ААЛИКСОЛОМЪ; ОЛЛО АКПЕР. АИЛЯГЯИЛА ИЛЛЕЛЛО, ОЛЛО ПЕРВОДИГИРЬ АХМАДУ ЛИЛО ШУКУРЪ ХУДО АФАТАДЪ; БИСМИЛНА ГИРАХМАМЪ РРАГИМЪ; ХУВОМУ-ГУЛЕЗИ ЛЯИЛЯГЯ И ИЛЬЛЯГУЯ АЛИМУЛЬГЯИБИ АЛЬМЕЛУКУ АЛАКУДОСУ АССЛОМУ АЛЬМУМИНИНУ АЛЬМУГАМИНУ АЛЬАЗИЗУ АЛЬЧЕБАРУ ЛЬМУТАКАНЪ БИРУ АЛЬХАЛИКУ АЛЬБАРИЮУ АЛЬМУСАВРИЮ АЛЬКАФАРУ КЛЬКАХАРУ АЛЬВАХАДУ АЛЬРЯЗАКУ АЛЬФАТАГУ АЛЬАЛИМУ АЛЬКАБИЗУАЛЬБАСУТУ АЛЬХАФИЗУ АЛЛЪРРАФИЮ АЛЬМАВИФУ АЛЬМУЗИЛЮ АЛЬСЕМИЮ АЛЬВАСИРЮ АЛЬАКАМУ АЛЬАДЬЮЛЛЮ АЛЬЛЯТИФУ. ГИРЪ помози рабу своему" [/b]
Афанасий Никитин на равне с прекрасными именами Аллаха из "Асма аль-Хюсна", несколько раз произносит Дингир в видоизменениях - ДИГЫРЬ, ПЕРВОДИГИРЬ и ГИРЪ.
Вышеприведенный отрывок из книги Афанасия Никитина ставит под сомнения многие вопросы на которые не хотят отвечать "официальные историки", так как это не укладывается в их рамки исторических реалий, которые они преподносят общественному обозрению как научно основанному.
Следует отметить что, из 99 имен Тенгри, некоторые даже особо в не изменненмм виде перешли на арбский, что отразилось в 99-ти имен Аллаха. В частности такие как АЛИ (от тюркского корня АЛ-возвышенный), ХАЙЙ (HAYY-вечно живой) и суфийсий ХУ (HU). Интересно отметить что, даже некоторые североамериканские индейцы при встречи приветствовали друг-друга подобно суфимя - HU. Остается также без внимания исследователей другой древнетюркский термин TÖRE ( он также фиксируется у некоторых североамериканских племен), что в переводе осмысливается как "Закон о становлении бытия (от TÖREyiş)". На тюркском до сих остался TÖREмек - плодиться. Тут конечно же встает вопрос, почему Моисей назвал свою книгу - ТОРА - книгой о законе БЫТИЯ? Простым совпадением это назвать являлось бы инфантильным подходом к исторической науке.
Подобные и другие моменты дают веские основании полагать что Тенгрианство лежит на основании всех мировых религий, даже Индуизма. В одном из своих постов я советовал Телису просмотреть 99 имен Аллаха и поразмышлять над этими СИФЕТеми, то есть качествами. Так как, определенно знаю что, в тайной традиции Ислама - в Суфизме эти имена-эпитеты являются не только исключительными функциями только Аллаха, но они также заложены в основании ЧЕЛОВЕКА. То есть, если эта "божественная программа" внедренная в человека не сильно испорчена всякими "вирусами", то эти качества-эпитеты могут действовать в человеке, которых в истории определяли разными терминами на подобии святые, возвышенные, совершенные, блаженные, друзьями Аллаха и т. д. То есть эти совершенные богочеловеки через которых эманируют на людей божественные качества-сифети, на земле являются прямым доказательством-манифестацием существования Бога. Так гласит тайная традиция суфиев.

[Zima]

ULTRAASLAN



Большое спасибо - очень интересно. Очень жаль, что в Азербайджане нет государственного археологического бума и желания все раскопать, изучить, сохранить для потомков. Очень мало фотографий археологических памятников, еще меньше научных изысканий, статей, книг. Все думаю, что если бы в Европе земля, горы, имели бы хотя бы сотую долю наших исторических памятников, то они бы над каждым камнем тряслись и создавали бы бесчисленное множество музеев. А тут и не знаешь, сохранится ли наскальная живопись Гобустана лет через десять, или все превратится в прах из-за безграмотности населения, жадности и тупости чиновников, безразличия общества.

[Elshad Alili]

Исходья из вышеизложенного можно с определенностью заявить что, древнетюркские тамги ÖK(мать), ÜÇ-OK (три стрелы) были образно-символическим изображениями неба и земли где человек является связующим звеном. Потому что, только через человека могут эманировать на природу, и на все живое все суммарные божественные качества. В этих древних символов ÖK и ÜÇ-OK зашифрованы древние мистерии о человеке, вселенной и Боге. Если даже божественные качества могли проявляться и через растения, животных и даже через ангелов, опять повторяюсь все суммарные божественные качества могут эманироваться только через совершенного человека, в котором задействованы эти качества. В этом триединстве определяется роль ЧЕЛОВЕКА как важного незаменимого звена в существовании Вселенной. По этому говорилось что он создан по образу и подобию, или "ne varsa ALEMde, o vardır ADEMde".
Изменение или порча этой Божественной Программы в Человеке, естественным образом приводит антикачествам, то есть разрушению всего прекрасного, что было создано по законам Неба. Этому процессу мы сегодня свидетельствуем. Даже в минимуме поддержания закона - TÖRE в обществе людей, позволяло оставаться в равновесии всем стихиям природы, и позволяло гармоничному существованию человека, общества и природы. Отход от принципов TÖRE приводит к самозабвению, саморазрушеню всех атрибутов божественного в человеке, что впоследствии пагубно отражается на всем живом мире.

[Elshad Alili]

[quote name='Zima' post='3619530' date='Sep 28 2008, 03:53 ']ULTRAASLAN



Большое спасибо - очень интересно. Очень жаль, что в Азербайджане нет государственного археологического бума и желания все раскопать, изучить, сохранить для потомков. Очень мало фотографий археологических памятников, еще меньше научных изысканий, статей, книг. Все думаю, что если бы в Европе земля, горы, имели бы хотя бы сотую долю наших исторических памятников, то они бы над каждым камнем тряслись и создавали бы бесчисленное множество музеев. А тут и не знаешь, сохранится ли наскальная живопись Гобустана лет через десять, или все превратится в прах из-за безграмотности населения, жадности и тупости чиновников, безразличия общества.[/quote]

Знаете Zima, я думаю что Азербайджан, нравственно пока не готов археологическому буму. Вы знаете, есть такое понятие "черная археология". Вследствие этой "черной археологии" разбазарены многие сокровищя о которых мы даже не подозреваем. И не только в Азербайджане. И по этому уж лучше все это пока храниться под землей, когда люди будут готовы они сами дадут о себе знать. То есть, когда люди опять повернут свои взоры вечному, когда материальные богатства будут больше иметь цену как объект культуры, тогда проподет жадность наживы за счет общечеловеческих ресурсов. А пока пущщяй Матушка Земля хранит их для более чистых поколений.

[Gonag]

Вспомнила еще что на шумерских и вавилонских памятниках Иштар и другие боги держат "палку" с тремя ветками - считается символом ветвью с древа жизни и плодородия. Посмотрите на изображения. там есть сдвоенные и строенные ветки с тремя плодами.[attachment=186509:Doc1.doc]
Кстати, три очень важная цифра - так как она яблается символом продолжения жизни. У Гегеля - тезис- антитезис - синтез, то есть мать-отец- ребенок. Потому во многих религиях троица считаталась важной. У кельтов трилистник клевера - символ жизни.

[IuM]

[quote name='ULTRAASLAN' post='3591770' date='Sep 23 2008, 02:09 ']«Кобустан» – одно из названий божества у древних тюрков, и у этого имени много разных диалектических видоизменений. Например, у алтайцев его называют Кубустан-Ака, Хан Курбустан Тенгри, Уч Курбустан, у бурят и монголов – Хормуста, Хормуста-Тенгри, Хурмаст, у тюрков Сибири – бог огня Хан Курбустан, у Саха Якутов – Уот Курбустан (огонь Кобустана), а также – Урмаиста, Хурмаст, Хан Хюрмас и т.д.
Хан Кобустан Тенгри – верховное небесное божество, главный демиург, властелин верхнего мира. К примеру, его изображали с длинным копьем. Ездит Хан Кобустан Тенгри на темно-гнедом коне величиной с гору. Наскальные сцены Гобустана, в том числе и всего Кавказа донесли до нас изображения всадников с разными тенгрианскими символами.[/quote]

Всадник высечен в эпоху средневековья. Я его выдел тысячу раз. Никакого сравнения с прекрасно выполенными неолитическими петроглифами.

Интерпретия этнотопонима "Кобустан" в древнетюркском ключе, по-моему, совершенно некорректна. Иногда его прочитывают как "Гобустан" - "страна оврагов", иногда - как "Гебристан" - "страна гебров".

А все упражнения на тему сопоставления этих терминов наводят меня совершенно на совершенно другую мысль. Чингиз-хан был охарактеризован как "божественный Хурмузд". Явный след ширванизма (зерванизма) у ранних тюрок. "Легким движением руки" это слово можно легко превратить во все что угодно, в том числе, в "Гобустан".

Скорее всего, верно первое толкование - "Гобу стан", "страна оврагов". Этих "гобу" там полным-полно.

[Elshad Alili]

[quote name='Gonag' post='3619630' date='Sep 28 2008, 05:33 ']Вспомнила еще что на шумерских и вавилонских памятниках Иштар и другие боги держат "палку" с тремя ветками - считается символом ветвью с древа жизни и плодородия. Посмотрите на изображения. там есть сдвоенные и строенные ветки с тремя плодами.[attachment=186509:Doc1.doc]
Кстати, три очень важная цифра - так как она яблается символом продолжения жизни. У Гегеля - тезис- антитезис - синтез, то есть мать-отец- ребенок. Потому во многих религиях троица считаталась важной. У кельтов трилистник клевера - символ жизни.[/quote]
Вот петроглиф из Ферганы:

[Elshad Alili]

А вот изображении на Енисейских камнях:

[Sarmatian]

ULTRAASLAN, брат, Аллах разы олсун. Получил огромное удовольствие от этой темы

[Elshad Alili]

[quote name='IuM' post='3619703' date='Sep 28 2008, 09:26 ']Всадник высечен в эпоху средневековья. Я его выдел тысячу раз. Никакого сравнения с прекрасно выполенными неолитическими петроглифами.[/quote]

Если вы имеете в виду всадников, которые высечены у подножия Дингир-Дага, хочу, напомнить, что там изображены два всадника. Тот, который справа и поменьше размером исполнен стопроцентно в каноническом стиле древних тюркских тамгообразных знаков. Лаконично выполненные геометрические штрихи об этом свидетельствуют. Оба всадника исполнены красиво, - чувствуется пластика, изящество и самое главное динамизм, что присуще древнетюркскому искусству. А главное лаконично, - художник зафиксировал совокупность идей в кратком изложении, но полноценно, - что также присуще тюркскому искусству. Если всадники вам не по вкусу это еще не повод объявлять их средневекового происхождения.

[quote name='IuM' post='3619703' date='Sep 28 2008, 09:26 ']Интерпретия этнотопонима "Кобустан" в древнетюркском ключе, по-моему, совершенно некорректна. Иногда его прочитывают как "Гобустан" - "страна оврагов", иногда - как "Гебристан" - "страна гебров".[/quote]

Ну, если так, то мой один приятель вообще предлагал термин «Кабусистан» – «страна призраков». Гебристан это кладбище. А страна gebrov, будет звучат как Gebristan, или Gavuristan. В любом случае эта версия отпадает так как в нашем случае речь идет о звуке К/Г. И вообще страной это место назвать было бы не совсем правильно. Это храмовая область, там нет водоемов, там даже скудные источники воды, что делает заселения этой территории людьми проблематичным. Сеять и пахать там не возможно. Исключая охоты, людям с большим количеством населения было бы сложно там выжить. Речь может идти только о какой то группе шаманов-гамов, или монахов-жрецов древности.

[quote name='IuM' post='3619703' date='Sep 28 2008, 09:26 ']А все упражнения на тему сопоставления этих терминов наводят меня совершенно на совершенно другую мысль. Чингиз-хан был охарактеризован как "божественный Хурмузд". Явный след ширванизма (зерванизма) у ранних тюрок. "Легким движением руки" это слово можно легко превратить во все что угодно, в том числе, в "Гобустан".[/quote]

Чингиз-хан был объявлен сыном Хормусты, также сыном Хормусты называли Гезер-хана. Никаких следов зерванизма. Созвучие названий еще не предполагает идентичность идей.

[quote name='IuM' post='3619703' date='Sep 28 2008, 09:26 ']Скорее всего, верно первое толкование - "Гобу стан", "страна оврагов". Этих "гобу" там полным-полно.[/quote]


Да согласен, "Гобустан" как "страна оврагов" выглядит, более чем логически. И эта версия среди ученых Азербайджана принято почти всеми. Но дело в том что, на всех территориях, где издревле жили тюрки, таких гобу было полно, но ни одну из этих территорий так и Гобустаном не назвали. Например, в том же Туркменистане их во сто крат больше чем в Азербайджане. Сколько хотите оврагов, йарганов но ни одного Гобустана.
То что я выдвинул, безусловно сегодня можно считаться версией. Но это версия имеет логическое обоснование, и не просто, а целую цепочку резонных подтверждений. Хан Кобустан Тенгри, как я уже отмечал, имеет много диалектических форм - Кубустан, Корбустан, Курбустан, Хормуста, Хурмаст, Урмаиста, Хюрмас и т.д. Какое из них изначально правильно сложно утверждать. У исследователей нет единого мнения, тем более ни кто по моему даже не пытался объяснить происхождения и значения этого термина. Нужны глубокие этнографические исследовании. Но все таки считаю, что алтайская форма - Корбустан может считаться более изначальным. Вследствие этого азербайджанский вариант этого термина - Кобустан лингвистически имеет право на существования. Мы знаем что в западно-тюркских диалектах очень часто некоторые гласные могут пропадать. Например, денгиз-дениз, Тенгри-Танры, или арслан-аслан. И по этому Корбустан в Азербайджане становится Кобустаном.
Кроме сего у меня есть версия значения термина КорБусТан. Может быть, это лингвистически выглядит не очень обоснованно, но все таки представляю на всеобщее обозрение, и пусть каждый заинтересовавшийся этой темой выскажет свое мнение. Но не надо забывать что, каждое мнение будет основываться на субъективном умозаключении, в том числе и моя версия.
Я думаю что КорБусТан является производным из трех тюркских корней: Кор – пылающий уголь; Бус – дымовая завеса, туман; Тан – утренние сумерки. Во всяком случае, в этих словах по смыслу есть определенная взаимосвязь, и можно выстроить цепочку аллегорических толкований. Но лично я пока спекулировать не хочу. Опять таки обязательно нужны этнографические исследования, а в особенности на Алтае.

Меня еще привлекло некоторые схожие моменты в легендах об алтайском Гезер-хане, с азербайджанскими легендами о Хызре. В частности оба эти образы являются достигшими вечности и бессмертия. Но опять таки я могу обмануться схожими моментами. Хотя у этих мифологических образов могут быть общие корни. Считаю что, утверждать, а также отрицать эту версию было бы преждевременным.

[Elshad Alili]

[quote name='Sarmatian' post='3619984' date='Sep 28 2008, 11:59 ']ULTRAASLAN, брат, Аллах разы олсун. Получил огромное удовольствие от этой темы[/quote]

TEŞEKKÜRLERRR

[Elshad Alili]

Хочу рассказать одну историю из личного опыта. Случай действительно неординарный, и с ним стоит поделиться. Года четыре тому назад я и два моих приятеля – Тарлан Гобустанский и Яшар Лекботанский решили пешком походить среди Гобустанских скал. Сразу отмечу что, имена не выдуманные. Тарлан по профессии зубной техник, а в свободное от работы время любить «пошаманить». У него даже для таких случаев есть свой джарган (ağız qopuzu), присланный ему с Алтая. А Яшар окончил университет в Турции, и готовился там защитить диссертацию по «суфизму». Маршрут мы выбрали южный, прошлись немного вдоль Кичик-даша, Тарлан нам показал тот огромный упавший Менгир-даш, фотографию которого я выставил наверху в одном из своих постов. Кстати, это они стоят около мегалита, фотография не очень, так как, цифрового тогда у нас не было. Естественно после упавшего мегалита чувства у нас были возбужденными, и с этим настройом мы пошли дальше гулять, то есть «исследовать». Дошли до «Гара атлы баба», посидели в дольмене, выпили чай и решили продолжать свои познания. Усталость не чувствовалось, и где до усталости, когда столько положительных эмоций. Вообще район «Гара атлы баба» у меня всегда вызывал прилив энергии и бодрости, и этого хватало на целую неделю. Чего я не могу сказать про северный район - «Дингир Баба», обычно после похода у меня и других в этот район иногда остается энергетический дисбаланс на несколько дней. Видимо разные патагенные зоны влияют по разному.
Так вот, от «Гара атлы баба» мы начали спускаться вниз. Чтобы у вас было полное представление о ландшафте, нужно вам вспомнить кадры из кинофильма «Сем сыновей моих» (Йедди огул истерем). А конкретно то место которое называлось «Ганн чанагы». Наверное, все помнят как Джелал поднимался на верх за своей смертью. Ну вот это то место. В отличие от Джелала мы проделывали спуск по этому ландшафту. Спустившись на равнину, немного дальше мы встретили отару, дядьку пастуха лет шестидесяти и его серого ослика. Поздоровались как подобает, начали беседу с пастухом. О том, о сем и начали задавать ему вопросы об окрестностях, и естественно хотелось побольше узнать легенд, а в особенности про «Гара атлы баба». Но так как он ничего нового нам не смог рассказать, и разочаровавшись своим «этнографическим исследованием» мы решили идти дальше. Попрощались вежливо и дальше начали держать путь. Отошли мы примерно на 700-800 м. в западную сторону от отары. Нас там ждал новый сюрприз, мы нашли там два небольших по размеру кромлеха. Даже Тарлан Гобустанский удивился, так как сам впервые их видел, хотя вырос в этих краях и не раз бывал на этих местах. После короткого обозрения я снял обувь и уселся на земле около одного из кромлехов. Товарищи произвольно последовали моему примеру, Яшар уселся чуть дальше, а наш шаман прямо в центре круга. Он выташил свой джарган, и после почтительного короткого ритуала начал играть. Вообще, слышать джарган в живую, при том в степи и в окружении аромата полыни это нечто неописуемое блаженство. Как и подобает «истинному шаману» Тарлан с осознанием всей «важности» процесса закрыл глаза и углубился в транс. Яшар скрестив руки у своей груди, также закрыв глаза и наклонив голову вниз как и подобает «истинному суфию» ушел в свой транс. А ваш покорный слуга не менее «важностью» спокойно созерцал происходящий процесс. Сколько это продолжалось не помню, но меня отвлекли звуки топот позади нас. Мои приятели этого не замечали, так как каждый из них был занять «важным процессом». Отвлекшись от созерцания «союза измерений» моих приятелей я обернулся, и увидел серого ослика, который легкой рысцой был устремлен в нашу сторону. При этом голова его было удивительно вытянуто вперед и чувствовалось что у него приподнятое настроение. При том сразу бросалось в глаза что, сам ослик все это проделывал произвольно, не осознавая истинных причин своих действий. То есть в отличии от меня ослик тоже был в трансе. Поверьте, я нисколько не приукрашиваю, видимо вибрации джаргана эхом проносясь в радиусе ну наверно точно в километр, манило в нашу сторону этого животного. Ну главное этот круг кромлех вне сомнений был «местом силы». А магические вибрации джаргана на этом месте видимо приумножались в геометрической прогрессии. Я продолжал наблюдать за осликом и его рысцой в нашу сторону. Было отчетливо видно что он нас не замечает. При том он своей вытянутой головой издавал интересные ритмические фыркания. Уже оставались какие то последние два-три метра, и было явно что он может врезаться в Яшара, а тот в свою очередь, услышав движения и фыркания позади себя резко вышел из своего «транса» и сделал не менее резкие движение назад. Все это происходило, в какие то моменты и ослик после его движений на расстоянии 1,5 от него, отпрыгнул в сторону, при том не менее в резкой форме. Звук джаргана остановился. Бедное животное «проснулась» и была в недоумении. Ребятам я вкратце объяснил ситуацию, чему они были очень удивлены. Ослик придя в себя начал уже отступать с обиженным видом. Мы какое то время созерцали эту сцену и через некоторое время джарган вновь заиграл. А животное на расстоянии 200-250 м. от нас остановилась, и долго стояла на месте, пока звучал джарган.
Этот случай для меня является личным опытом, где я удостоверился в энергетической силе кромлехов. Конечно же понимание пришло после, так как сама сцена с джарганом и «осликом в гипнозе» в начале оставило эмоциональный след, впечатления от которого я время от времени просто переживал заново.

[Gonag]

Очень интереснaя история, отдает мистицизмом. Опять уверываю в правоту ЮНГА. Иногда голова ой как мешает. В таких случаях размышлять нельзя. Хотя, наверно, ваше бодроствование спасло вашего друга и Ослика.
Я вот все думала, почему в Гoбустане названия тюркские и отдают седой древностью. А в поселках персидские? Камни лучше сохранили свою историю? А бакинцы оперсиянились?
Я так хорошо отредактировала предыдущий пост, что стерла несколько предложений. ))) Связь с Месопотамией , наблюдаемая в самых древних пластах культуры покзазывет родственность алтайской тюркской культуры с месопотамской. Сарматиан где-то писал об этом. А ваше инфо это еще раз доказывает.

(Юнг и ослик само по себе написались так, я решила не редактировать это - то писало мое подсознание. ведь ослик тоже причастился, потому получил свое имя )

[Elshad Alili]

[quote name='Gonag' post='3621615' date='Sep 28 2008, 20:25 ']Очень интереснaя история, отдает мистицизмом. Опять уверываю в правоту ЮНГА. Иногда голова ой как мешает. В таких случаях размышлять нельзя. Хотя, наверно, ваше бодроствование спасло вашего друга и Ослика.
Я вот все думала, почему в Гoбустане названия тюркские и отдают седой древностью. А в поселках персидские? Камни лучше сохранили свою историю? А бакинцы оперсиянились?
Я так хорошо отредактировала предыдущий пост, что стерла несколько предложений. ))) Связь с Месопотамией , наблюдаемая в самых древних пластах культуры покзазывет родственность алтайской тюркской культуры с месопотамской. Сарматиан где-то писал об этом. А ваше инфо это еще раз доказывает.

(Юнг и ослик само по себе написались так, я решила не редактировать это - то писало мое подсознание. ведь ослик тоже причастился, потому получил свое имя )[/quote]

Вы иимеете в виду апшеронские поселки? Не верте этому, многие поселки Абшерона тюркского происхождения, просто их названия намеренно исказились. Дай Бог я открою еще несколько важных тем, а после и поговорим об Абшеронских поселениях. Просто меня шокирует факт беспредельности этих лжедеятелей, которые даже М. Расульзаде и Новханинцев уже обявляют персами. Про Сураханцев и Балаханцев я бы еще понял, хотя у них очень разные, даже диаметрально противоположные стереотипы мышления и поведения. Но когда Новханинцев или Маштагинцев обявляют персами, это значит что они немножко переоценили свои возможности.
Ослик вообще по моему гипнотическое животное. В районах мне несколько раз рассказывали что, если ослик видит волка то цепенет на месте, или идет в сторону волка. Лошадь нет, лошадь убегает и по мере возможности зашищается. А ослик поддается волчему гипнозу. Кстати, волки очень мистические животные.