Это интересно

[Пришелец]

Полка́н или Палкан (итал. Pulicane) — персонаж «Повести о Бове Королевиче», кентавр (существо с телом наполовину человеческим, наполовину лошадиным, в некоторых вариантах — пёсьим), обладающее огромной силой и скоростью (может скачками перемещаться на большие расстояния — «семь вёрст за один скок»). В повести сначала выступает как враг Бовы, однако после сражения с ним становится его верным другом и союзником. Полкан помогает Бове побеждать посылаемые против него рати недругов, практически неуязвим в бою. Однако Полкан знает о своей неминуемой смерти от львиных когтей и погибает, защищая жену и детей Бовы от этих хищников.В итальянской рыцарской поэме «Reali di Francia», послужившей (в прозаическом переводе на старобелорусское наречие) источником русской повести, Пуликане — полупёс, получеловек, сын знатной христианской сеньоры, сошедшейся с собакой (распространённый мифологический и фольклорный мотив брака людей и животных,
Образ Полкана прочно вошёл в русский фольклор и народное искусство XVII-начала XX века. В былинах Полкан упоминается как песиглавец, в одних сюжетах замещает Идолище Поганое, в других — оказывается в свите князя Владимира в числе «сильных богатырей» . В лубочных изданиях XVIII-XIX века он был полностью отождествлён с кентавром (по ложной этимологии полуконь), а наибольшей популярностью среди художников пользовалась сцена его сражения с Бовой. В народных промыслах вроде каргопольской игрушки его также часто изображают с телом коня, при этом нередки изображения Полкана в виде получеловека-полупса с дубиной.
Имя Полкан использовали композитор Н. А. Римский-Корсаков и либреттист В. И. Бельский: так был назван воевода в опере «Золотой петушок» по мотивам «Сказки о золотом петушке» А. С. Пушкина. Полкан является крайне распространённой собачьей кличкой.

[Пришелец]

Киноидами называются все разумные существа с телом, идентичным или похожим на тело собаки или волка. Это персонажи легенд, обитатели научно-фантастических и фэнтезийных миров.Как правило, киноиды обладают четырьмя ногами (используемыми почти исключительно для ходьбы, хотя не исключены и другие функции — например, боевая) или двумя ногами и двумя передними лапами, используемыми для владения оружием и инструментами, а также хвост и собакообразную голову. Очень часто обязательным атрибутом киноида является умение говорить — пусть даже только на своем собственном языке. Прочие характеристики — вроде размера, веса, цвета шкуры (если имеется) и даже форма головы — могут отличаться.В научно-фантастических вселенных киноиды обычно изображаются как представители целых собакообразных рас, в то время как в мирах фэнтези они чаще всего выступают как отдельные второстепенные персонажи. Благодаря общепринятому мнению, что «собака — друг человека», многие книги и фильмы изображают киноидов в роли партнеров и друзей главного героя-человека, поддерживающих и выручающих его в беде, однако киноиды-волки традиционно считаются его врагами. Расхожий образ вервольфа (оборотня, принимающего волчий облик) тоже можно отнести к киноидам (в звериной форме).

[Пришелец]

Китоврас — мифическое существо в древнерусских апокрифах.Название его считают происшедшим от греческого κένταυρος — «кентавр». Китоврас является существом вещим; изловленный царём Соломоном, он удивляет его своей мудростью. В позднейших сказаниях китоврас царствует «в граде Лукорье», где днем он царем над людьми, ночью — над зверями. Он иногда является похитителем жены у Соломона и гибнет в бою с ним. В еврейских сказаниях, соответствующих русским апокрифам о Соломоне и Китоврасе, вместо него является демон Асмодей. Черты китовраса в русских и Асмодея в еврейских сказаниях в западной легенде перенесены на Морольфа и Мерлина.
История развития сказаний о Соломоне изложена у А. Н. Веселовского в труде «Славянские сказания о Соломоне и Китоврасе и западные легенды о Морольфе и Мерлине».

Изображение Китовраса на вратах новгородского Софийского собора (1336, вывезены Иваном Грозным в Александровскую слободу, где поныне украшают южный вход Троицкого собора)[attachment=681152:250px-Kitovras-Aleksandrov.jpg]

[Пришелец]

Бова́ Королевич — герой русского фольклора, богатырской повести, а также многочисленных лубочных произведений.Повесть восходит к средневековому французскому роману о подвигах рыцаря Бово д’Антона. На Русь эта повесть попала сложным путем — через славянский перевод итальянской версии романа, сделанный в Дубровнике в XVI веке. Все русские и белорусские списки повести восходят к этому несохранившемуся переводу.Старейший вариант французского романа, дошедший до наших дней — «Бэв из Антона», датируемый первой половиной XIII века, написан на англо-нормандском диалекте. Наряду с русской повестью о Бове, произведения, основанные на этом источнике, были созданы и на многих других европейских языках, например, английский роман «Bevis of Hampton», или «Бове-бух» на языке идиш.Из всех рыцарских и авантюрных произведений, бытовавших на Руси в допетровское время, повесть о Бове пользовалась наибольшим успехом. Известно около 100 рукописей и около 200 лубочных изданий, последние из которых выходили даже после революции в 1918 году. Образ Бовы также прочно вошел в народный фольклор.В отличие от белорусского варианта повести, который представлял собой почти классический куртуазный роман со сложной интригой, в русском куртуазные черты стирались, а на их место приходили узнаваемые былинные сюжеты и построения.Обработка повести о Бове Королевиче была сделана А. Н. Радищевым. А. С. Пушкин также оставил наброски к поэме «Бова»

[Пришелец]

Фигура Голема в иудейской традиции, как в талмудической, так и в каббалистической, играет очень важную роль, отнюдь не исчерпывающуюся чисто магическим курьезом послушного автомата на службе у волшебника.
Это еврейское слово означает буквально:
1) неоформленная вещь, болванка;
2) куколка (насекомого);
3) фигура человека (из глины, снега и т.д.);
4) манекен;
5) идиот, балбес, олух.
http://www.arctogaia.com/public/konsrev/golem.htm

[Пришелец]

ЗАГАДКА БЕСТИАРИЕВ
С древнейших времен животным нередко приписывали символическое значение. В средние века чаще всего цитировался трактат «Натуралист», написанный во II — V вв. В нем приводятся якобы научные, совершенно невероятные сведения, разъясняется символическое значение животных и природных явлений. Позднее к подобным рассказам добавлялись христианские нравоучения. Слово «бестиарий» для обозначения подобных сборников было впервые введено в XII — XIII столетиях.
Некоторые из описываемых в бестиариях животных — исключительно сказочные персонажи. К ним относится, например, грифон — существо с телом льва, с крыльями и головой орла, враждебное к лошадям и способное разорвать человека на части. У другого «комбинированного» мифического животного — мантикора — тоже тело льва, но голова человека; у него три ряда зубов, кроваво-красные глаза, жало, как у скорпиона, на конце хвоста. Это чудовище способно перепрыгивать через любые препятствия и с удовольствием пожирает человеческую плоть.Если верить легендам, на Востоке живет ослепительная птица феникс, символизирующая возрождение. Ее жизнь длится больше 500 лет, и на всем свете одновременно существует только одна такая птица. Чувствуя приближение конца, феникс строит гнездо из благовонных листьев и пряных растений и сжигает себя. Из жидкостей ее тела появляется червь, который постепенно вырастает во взрослую птицу несравненной красоты.
В бестиариях описываются и многие легко узнаваемые существа. Правда, часто их наделяют необычными свойствами. Взять, например, сочетание доброты и злобы, приписываемое ласке. По поверьям, зачатие у ласки происходит через ухо, а детеныши появляются на свет изо рта; поэтому ласку считали символом непорочного зачатия Христа Девой Марией, услышавшей слово Господне. Но в то же время ласку наделяют и такими качествами, как хитрость и похоть. Говорили, что эти зверьки могут превращаться в красивых женщин, которые заманивают мужчин, женят их на себе, а после свадьбы становятся хищницами и развратницами.Горностай символизировал чистоту и непорочность. Попав в грязь, он готов скорее оказаться пойманным, но не испачкаться, спасаясь бегством. Королевские мантии всегда были оторочены мехом горностая в знак незапятнанной чистоты.В бестиариях отмечались как положительные, так и отрицательные качества каждого животного. Например, петух, кукарекающий на навозной куче, воплощает греховную, недостойную гордыню, но тот же петух, поющий на рассвете, демонстрирует бдительность и осведомленность. Павлин символизирует тщеславие или гордость, но, поскольку считалось, что его мясо не разлагается, он воплощал также бессмертие или воскресение Христа.К XV в. бестиарии стали использовать в морализаторских целях, их страницы были испещрены цитатами из Библии. Сказочные персонажи были вытеснены реально существующими животными, образы которых несли высокий нравственный заряд. Например, читателю рекомендовалось обратить внимание на умного муравья: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его и будь мудрым» («Книга притчей Соломоновых»).

[Пришелец]

Гномы — сказочные карлики из германского и скандинавского фольклора. Согласно сказаниям, они бородаты, живут под землей и славятся богатством и мастерством.Гномы — частые герои западноевропейских сказок и легенд, где встречаются также под названиями «дверги», «цверги»(др.-исл. dvergr, мн.ч. dvergar), «дворфы» (англ. dwarf), «нибелунги» «карлики», «краснолюдки» (польск. krasnoludki), «свартальвы» (тёмные эльфы). Само слово «гном» (вероятно, от греч.— знание, лат. — Gnomus), как считается, искусственно ввел Парацельс в XVI веке. В фэнтези-литературе гномы являются, наряду с эльфами, гоблинами и троллями, одной из «стандартных» рас. В алхимии и оккультизме гном — дух земли как первоэлемента.

[Пришелец]

В литературных сказках и фэнтези представлен собирательный образ гномов. В эпоху романтизма гномов все чаще изображают как безобразных и совсем маленьких карликов, но сохраняются и такие их черты, как коварство, богатство, способность к магии. Так же, как тролли в скандинавских сказках, у немцев гномы служат основным источником загадок и чудес, происходящих с героями.
Такими гномы предстают в немецких сказках XVII—XIX вв.: у братьев Гримм, Вильгельма Гауфа, Эрнста Гофмана. Их гномы то положительные персонажи («Белоснежка»), то отрицательные («Румпельштильцхен», «Беляночка и Розочка») — иногда это зависит от поведения людей. Гномы могут вознаградить за доброту и жестоко наказать за равнодушие, жестокость или алчность (например, как у Сельмы Лагерлёф в «Путешествие Нильса с дикими гусями»). Иногда они дарят волшебные подарки, которые, исполняя желания буквально, могут обернуться против владельца (Гауф, «Холодное сердце»). В Скандинавии сказки о гномах, вдобавок, переплетаются со сказками о троллях, иной раз единственное отличие между ними — название и место действия.

[Пришелец]

ГНОМЫ и ДАРФЫ Слово «гном», общепринятое в современном русском языке, в языках германской семьи менее употребимо. Так, немцы называют этих существ «цвергами» (zwerg), англичане — «дварфами» (dwarf). Слово «gnomus» или «gnome» изначально использовалось только для элементалей Земли и садовых гномов — декоративных скульптур. В языках романской семьи ни «цверг», ни «гном» не прижились: во французском языке гномов называют nain, в Италии — nano, оба слова означают «карлик».

Во многих книгах и игровых сеттингах, основанных на архетипах ролевой системы Dungeons & Dragons — таких как Forgotten Realms, Dragonlance, WarCraft, существует разница между расами гном (англ. gnome) и дварф (англ. dwarf). Как правило, при отсутствии принципиальных сюжетных препятствий и тех, и других переводят как «гном». В тех случаях, когда различие необходимо подчеркнуть переводом (например, в «Шаннаре» Терри Брукса, где эти народы враждуют), обычно прибегают к неологизму «дварф» или «дворф». Существуют также переводы, где dwarf переведено как «гном», в то время как gnomes намеренно искаженно транскрибированы как «гнумы» или иначе названы (гномики, лепреконы, лилипуты), и такие, где дварфы названы карликами, а собственно гномы — гномами. Анджей Сапковский, польский фантаст, используя западные архетипы, вывел у себя параллельно «гномов» и «краснолюдов».

[Пришелец]

Различия между двумя понятиями невелики, но постоянны:

Dwarf — существо небольшого роста, коренастое и очень сильное, у мужчин, как правило, густые бороды. Народ дварфов живет обычно в горах (под горами), славится кузнецким мастерством и боевым искусством. Таких гномов чаще всего изображают в виде низкорослых викингов. Этим гномам также приписывают владение рунной магией.

Gnome — очень маленькое существо, иногда бородатое или с усами. Гномы обитают глубоко в подземельях, где копят сокровища. Во многих мирах с элементами стимпанка, гномы изображаются талантливыми инженерами-техниками, создающими сложные механизмы, порох и оружие, дирижабли или даже вертолеты. А также изобретателями зеркал, в том числе и волшебных. Один из первых примеров таких гномов — гномы-механики Кринна (Dragonlance) и Лантана (Forgotten Realms). Также эти гномы могут владеть магией волшебников и чернокнижников.

[Пришелец]

Одним из основных прототипов гномов являются нижние альвы, или цверги (карлики), из германо-скандинавской мифологии. В скандинавской мифологии цверги являются нижними, «тёмными» родственниками альвов (эльфов), свартальвами, причем нижним альвам мифы уделяют значительно больше внимания. Свартальфы были созданы богами из могильных червей, ползавших в трупе великана Имира. Они невелики ростом и темны лицом, живут глубоко под землей в Свартальвхейме. Чтобы они не встречали своих собратьев — «светлых» альвов — и не враждовали, боги наслали на них проклятие: на солнечных лучах цверги превращаются в камень. Когда назойливый карлик Альвис дерзнул свататься к дочери Тора, Труд, хитрый ас начал испытывать его мудрость и протянул время до утра, когда солнце убило наглеца.
Свартальвы славны как великие кузнецы, создающие оружие и волшебные вещи для богов. Они выковали некоторые из величайших и мощнейших предметов, таких как цепь Глейпнир, которая удерживает Фенрира, молот Тора Мьёллнир, корабль Скидбладнир, копье Одина Драупнир, волосы для богини Сив. Локи соперничал с нижними альвами, мешая им создавать чудесные вещи, так как заключил пари на свою голову, что гномы не смогут выполнить заказ.

[Пришелец]

еще с упоминания Толкином того, что женщины гномы мало отличаются от мужчин, эта тема служит источником интереса и шуток. В частности, существует расхожая теория о наличии у женщин-гномов бороды, воплощенная несколькими вселенными и произведениями.
В серии «Плоский мир» Терри Пратчетта гномы-женщины мало отличаются внешне и по психологии от мужчин, и суть взаимоотношений полов — «тактично определить, кто же скрывается под бородой, мужчина или женщина».
Однако, существуют и произведения с прямо противоположной тенденцией, такие как «Хранитель Мечей» Ника Перумова. Также, в корейской MMORPG Lineage II, гномки — хорошенькие молодые девушки, что создает сильный контраст с медведеподобными гномами.Согласно Энциклопедическому словарю Брокгауза и Ефрона в мифологии «мужские гномы обыкновенно безобразны, женские (гномиды) красивы».
В популярном русском языке нет однозначного слова для обозначения женщины-гнома. У разных переводчиков и авторов можно встретить варианты: «гнома», «гномиха», «гномка», «гномесса», «дварфийка».

[Пришелец]

ГНОМЫ
в низшей мифологии народов Европы маленькие антропоморфные существа, обитающие под землёй, в горах или в лесу. Ростом они с ребёнка или с палец, но наделены сверхъестественной силой; носят длинные бороды, иногда наделяются козлиными ногами или гусиными лапами. Живут гораздо дольше, чем люди. В недрах земли Гномы хранят сокровища - драгоценные камни и металлы; они - искусные ремесленники, могут выковать волшебные кольца, мечи и т. п. Выступают как благодетельные советчики людей, иногда - враждебны им (особенно чёрные Гномы), похищают красивых девушек. Часто сами обращаются за помощью к людям, приглашают повитух и щедро одаряют их сокровищами. Гномы не любят полевых работ, которые вредят их подземному хозяйству.

[Пришелец]

Банник — дух, живущий в бане, в поверьях восточных славян, пугающий людей и требующий жертв, которые ему оставляли в бане после мытья. Часто его представляют в виде крохотного, но очень сильного старичка с длинной и лохматой бородой, покрытой плесенью.Его воле предписывают обмороки и несчастные случае в бане. Если кто-то обжёгся, ударился, поскользнулся, то считается, что это проказы банника. Любимое же развлечение банника — шпарить моющихся кипятком, раскалывать и «стрелять» камнями в печи-каменке, а также пугать парящихся стуком в стенку. Вредить по-крупному (обдирать кожу, запаривать до смерти) банник начинает только тогда, когда люди злостно нарушают запреты: моются в праздники, поздно ночью или после двух-трёх смен парящихся.Из других функций банника следует отметить его участие в святочных гаданиях: в полночь девушки подходят снаружи к двери бани, задрав юбки; или подходят к челу каменки, или суют зад в дымник; если банник прикоснётся мохнатой рукой — будет жених богатый, если голой рукой — бедный. Тем, кто, гадая, суёт руку в окно бани, банник может сковать пальцы железными кольцами.

[Пришелец]

Добиваются расположения банника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него охоту вредить, приносят в дар чёрную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (не режут) и закапывают под порогом.
Банный дух может выступать также в женском облике — банниха, байница, баенная матушка, обдериха. Обдериха выглядит как лохматая, страшная старуха, иногда голая. Показывается в виде кошки. Живёт под полком. Поверья о ней сходны с представлениями о баннике (кроме участия в гаданиях). Как женская разновидность банного духа может выступать также шишига — демоническое существо, которое показывается в бане тем, кто идёт туда без молитвы. Принимает образ знакомой или родственницы и зовёт с собой париться. Может запарить до смерти.

[Пришелец]

Видехузи́ (чуваш. вите хуçи — «хозяин хлева») — дух, хозяин хлева в чувашской мифологии.
Видехузи живёт в хлеву и ухаживает эа теми лошадьми, которые ему нравятся. Северные чуваши это свойство приписывали хертсюрту, а южные чуваши считают его отдельным фантастическим существом. Видехузи любит какую-нибудь лошадь по её масти и ухаживает главным образом за ней, кормит в хлеву, заплетает ее гриву. Такая лошадь очень любит находиться в хлеву. Её запутанную гриву не осмеливаются расплести, так как боятся гнева «хозяина хлева».В случае, если масть какой-нибудь лошади ему не нравится, он обычно её бьет, поэтому та постоянно бывает от этого потной. Сколько её не корми, она всё больше и больше худеет. Хозяин следит за тем, какой масти лошадь больше всего нравится видехузи, и постоянно держит лошадей именно такой масти, чтобы его скот умножался. На глаза видехузи никогда не показывается.

[Пришелец]

Вудаш (чуваш. вутăш) - духи воды в чувашской мифологии.
В вудашей, по поверьям, превращались утопленники. По одной версии, это полулюди - полурыбы, по другой - такие же существа, как люди, на двух ногах, живут в больших прудах, реках и озерах.Считалось, что вудаши живут под водой, ведут тот же образ жизни, что и люди. Они имеют семьи, среди них есть и старцы, и младенцы.
В полдень людям нельзя купаться, в это время купаются сами вудаши. В солнечные дни они выходят на берег в обличье красивых черноволосых девушек и усаживаются расчёсывать золотым гребешком свои длинные волосы. В таком виде они и показываются людям. Но те не должны видеть вудашей, потому что духи воды могут утащить их на дно. Однако мужчине, ставшему её возлюбленным, вудаш носила деньги. Вудашей было бы несметное количество, но на рассвете, когда они также выходят на берег полежать, их поедают волки.Иногда вудаши засыпают на берегу, и если надеть на них крест, они не могут обратно войти в воду. В такие моменты чего у них человек ни попросит, они всё дадут, лишь бы с её шеи сняли крест.
Воздействием вудашей объяснялись болезни (кашель) и бедствия (разрыв плотины).
Вудашу полагалось жертвоприношение. При хождении за водой требовалось благодарить духа воды, возле источника соблюдалось приличное поведение. Согласно некоторым мифам, при постройке водяных мельниц вудаши требовали человеческих жертв. Иногда этих духов отождествляли с Матерью воды (чуваш. "шыв амăшĕ"), Отцом воды ("шыв ашшĕ"), Божеством воды ("шыв турри") и Водяным шуйтаном ("шыври шуйттан"), которым также приносились умилостивительные жертвы.

[Пришелец]

Ийе — в чувашских верованиях духи: обитатели бань, мельниц, заброшенных домов, хлевов и т. д. Им приписывалось свойство насылать на людей болезни, а также способность к физическому насилию над человеком. Соблюдались обычаи, обряды для предохранения от встреч с Ийе и защиты от него.В качестве оберега использовались рябиновые прутья; бытовал обряд «избивания» больного прутиком шиповника, чтобы отпугнуть Ийе. В жертву ему приносили фигурки из теста в форме человека и животных, печёные хлебные изделия.Вера в Ийе восходит к мифологии древних тюрок. У других тюркских народов есть аналогичные понятия: эе, ээ, ия, ие, эя, иччи.

[Пришелец]

Эсрель (чуваш. Эсрел) — дух смерти в чувашском пантеоне. По верованиям, по наступлении определенном богом срока к человеку приходил из преисподней Эсрель и забирал его душу. У чувашей существует много поверий, как люди обманывали Духа смерти, например в сказке "Солдат Иван":
— Говорят, будто ты можешь в самую малую букашку оборачиваться, а я тому не поверю, покуда сам не увижу, — проговорил солдат. — Это мне по силам, — отозвался Эсрель, — это я могу. — Если сумеешь в орех через эту дырочку пролезть, тогда поверю. А так, может, только зря хвастаешь! Эсрель тотчас же обернулся мошкой и — раз, раз! — влез в орех. А солдат залепил смолой дырочку в орехе и засмеялся..

[Пришелец]

Ашапатман (чуваш. Ашапатман карчăкĕ, букв. старушка Ашапатман) — антропоморфное мифическое существо, используемое в текстовой формуле наговора Ăрăмăç и Юмăç как главный образ (старушка со светлыми, серебряными распущенными волосами, одним глазом, единственным золотым зубом и т. д.; она является издалека: из-за морей, лесов и гор). В создании Добра помогают Мать огня, Мать воды и т. д.
Ашапатман призвана поддерживать в мире согласие, равновесие, благополучие, справедливость, порядок . В то же время, превращаясь в какое-либо существо или предмет, выступает как отрицательный персонаж. В образе Ашапатман, особенно в той части, где говорится о его облике, немало невыясненных, неисследованных. Он близок или повторяется с мифическими персонажами (Албаста, Кара-кара, Шурале, Леший и т. д.) многих народов Евразии.

[Пришелец]

Кереметь (Киреметь) — единая транслитерация на русский язык целого ряда терминов, используемых в культовой сфере в чувашском, марийском, эрзянском, мокшанском, удмуртском языках. Большинство понятий, переводимых на русский язык одним словом «Кереметь», отличаются между собой по значению, произношению и написанию.
Еще Д. Мессарош связывал возникновение названия "кереметь" с культом мусульманских святых, и хоть предположительно. Ряд исследователей проводит параллели с древнем названием духа или божества некоторых народов Евразии. Так, например, у алтайцев низшие духи называются кёрмёс, а у телеутов существует дух-покровитель дома, именуемый кюрмюш

[Пришелец]

У чувашей, придерживающихся традиционных этнических верований, кереметь выступает как главное святилище наравне с учÿк и связывается с почитанием предков.Кереметь у чувашей символизирует связь между всеми поколениями вплоть до самых древних и отражает представления о строении мира. Для этого при образовании новой деревни с керемети материнской деревни для керемети новой деревни берется немного земли и воды, специальными обрядами приглашаются духи предков.

[Пришелец]

На керемети по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, посередине — дерево или столб. Если на учÿк должен был расти только дуб, то в центре керемети было любое дерево кроме дуба. При отсутствии деревьев устанавливались столбы. Если на учÿк столб должен был устанавливаться комлевой частью вниз, то на керемети комлевой частью вверх.Если в керемети было три входа, то с западного входа входили мăчавăр или кĕлĕ пуçĕ, старейшины деревни, мужчины и женщины; с северного входа в кереметь вносили жертвенное животное; с южного входа в кереметь заносили холодную воду.

[Пришелец]

Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях. Жертвенное животное (обычно баран) убивают, надрезав аорту. Сваренное в котле мясо съедают, а шкуру животного вешают на дерево. Еду и шкуру животного с керемети уносить запрещается.

[Пришелец]

Местоположение
Выбор места для кереметь определялось ландшафтом. Кереметь находится на возвышенном месте около родника или речки к западу от деревни, тогда как место для учÿк выбиралось на возвышенном месте около родника или речки к востоку от деревни. Каждая чувашская деревня могла иметь по несколько кереметей. В то же время у нескольких соседних деревень могла быть одна главная кереметь.Существует целая система кереметей. Так на деревенскую кереметь или кереметь ближайшего куста деревень собирались несколько раз в году по праздникам или в дни поминовения предков. Существовала кереметь округи на которую приходили раз в три года. Существовали керемети всего края. На такой керемети производились общее поминовение предков раз в семь лет.

[Пришелец]

Кереметь у марийцев
Культ почитания керемети у марийцев схож с чувашским.
Так же как и у чувашей, марийцы употребляли слово "кереметь" в разных значениях - это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу-Юмо - верховного бога.Примечательно, что места поклонения народным божествам и кереметям были разные, в первых даже имя того или иного кереметя произносить было нельзя
Культ Керемети носил у марийцев наиболее устойчивый характер.

[Пришелец]

Керемет у удмуртов имело два значения — либо имя отрицательного божества (Шайтан), либо название священной молитвенной рощи.Русский этнограф И. Н. Смирнов в своём сочинении «Восточные финны, историко-этнографический очерк», написанном в конце XIX века, называет кереметь божеством черемисов и связывает его с культом умерших.В Толковом словаре В. Даля кереметью называются дух зла у черемис и чуваш; чувашская, черемисская или вотяцкая божница, капище.

[Пришелец]

Кепе — глава ангелов в чувашской мифологии. Живет между небесами и землей, таким образом посредничает между Богом и людьми:
Если Бог посылает людям что-то доброе, то Кепе это послание исполняет на земле. И человеческую молитву она представляет Богу, по этой причине часто упоминается в конце жертвенной молитвы:
«…Пусть дойдет от нас к Кепе, от Кепе к Богу».
Южные чуваши во многих местах считают, что у него имеется и мать: Кепе амăшĕ (Улхаш).
Есть основания полагать, что первоначально это был один из атрибутов Всевышнего Бога, но под влиянием православия превратился в «главу ангелов».

[Пришелец]

Йтрех (чуваш. Йĕрĕх) — дух; 1. хранитель домашнего очага; 2. злой дух, насылающий на людей наружные болезни. Обиталищами Йтрех считались клети, амбары, овраги, мосты. При заболевании кожными и глазными болезнями Йтрех приносились жертвенные дары: кусочек свинца, серебряные монеты, лоскуток шелка, еда, которые клали в йĕрĕх пĕрни — кузовок из вяза. Основное требование духа-хранителя — это мирная жизнь. Йьрьх представлялся в женском облике (по преданию, он произошел от старой девы). При выходе замуж девушка брала с собой вязовый кузовок и вешала его на новом месте.

Место обитания йтреха называлось Вайкилли. Это место чужим людям не показывали. Часто место это имело в названии принадлежность какому либо роду: Вайкилли Уртемея и т. д.

[Пришелец]

Ку́йгараш (мокш. Куйгорож, чуваш. Куйкорош) — фантастическое существо в мокшанской и чувашской мифологии, приносящее в дом сокровища.
По поверьям, если петух проживет шесть лет, то на седьмом году он сносит яйцо. Если положить это яйцо подмышку, можно выносить куйгaрaша. Неизвестно, человеческий или животный облик имеет куйгараш, может ли он говорить. Kуйгараш постоянно просит работы у хозяина и всё, что поручают ему, исполняет. Приносит в дом сокровища, деньги. Нужно постоянно занимать его делом, так как без него он не может оставаться ни минуты и не дает хозяину покоя, пока тот не даст ему работы. Получив всё желаемое, хозяева хотят избавиться от куйгaрaша и приказывают ему сделать черные онучи белыми. Этого он не в состоянии выполнить и от стыда покидает своего хозяина, ищет другого. При этом с собой он уносит все имущество и деньги, которые наносил.

[Пришелец]

Об очень прилежном человеке говорили, что он работает как куйгaрaш (куйкăрăш пек ĕçлет).Этот персонаж у мокшан носит имя «Куйгорож» (от куй — «змея», и корож — «сова»). Может превращаться в «летящий огонь». Сходными чертами обладает персонаж венгерской мифологии (лидерц). иногда это фантастическое существо (бисюра), приносящее в дом сокровища. Оно имеет человеческий облик и по поручению своего хозяина исполняет всевозможные работы. Однако не в состоянии плести веревку из песка, а также принести в сите воды. Именно это поручают ему хозяева, чтобы избавиться от него, так как его тоже постоянно надо занимать.

[Пришелец]

Жители древней Месопотамии, должно быть, особенно страшились злых сил. В их сознании в понятие зла входили и демоны, и призраки умерших. Они верили в то, что покойники, недовольные едой и питьем, оставленными им в качестве погребального приношения, могут вернуться из загробного мира и наведаться домой. По их поверьям, прежде всего возвращались те, кто умер насильственной смертью. Они завладевали живыми людьми, проникая в их тела через уши.Еще в начале 2000 г. до н.э. в Месопотамии верили, что враждебной человеку магией занимались колдуны и колдуньи. Для разрушения их злых чар иногда использовались цилиндрические печати. Такую печать, например из зеленого камня, вертели в руках, приговаривая: «О колдун, пусть твое лицо завертится, как вертится эта печать, и станет таким же зеленым».
Колдуны и ведьмы мастерили фигурки своих жертв, но этот способ колдовства был опасен, поскольку любой мог сделать изображение самого колдуна или ведьмы и сжечь его. Подобные магические ритуалы имели общее название «маклу», или сожжение, проходившее под пение заклинаний.

[Пришелец]

Древние жители Двуречья считали проклятия чем-то материальным, способным проникать в тело человека. При подозрении в совершенном над ним заклятии жертва нанимала мага, который должен был определить его причину: дурной поступок, даже совершенный неумышленно, отношение «проклятого» к родителям. Выяснялось, проливал ли он кровь соседа, пил ли из посуды, принадлежащей другому «проклятому», могли быть и иные причины. После этой процедуры маг давал клиенту луковицу, финик, кусок рогожи и несколько клочков шерсти. Все это жертва должна была поочередно разрывать на мелкие кусочки и бросать в огонь, произнося заклинание: «Подобно шелухе луковицы, которую я бросаю в огонь, пусть сгинут с меня грех, злоба, боль, которые я ношу в себе».
Месопотамские заклинатели применяли магию так называемого переноса. Если у ребенка был жар, они три раза произносили заклинание, обтирали его куском хлеба с головы до пят, а затем бросали хлеб собаке. Это должно было гарантировать перенос болезни с ребенка на животное.

[Пришелец]

возникшее на заре истории простое изображение лабиринта с петляющими дорожками, неизменное, хотя и постоянно меняющееся, было знакомо многим культурам. В отличие от простого лабиринта, в котором не было ни входа, ни выхода, но была возможность выбора дорожек, настоящий лабиринт представляет собой извилистую линию от входа к центру и иногда обратно. Примитивные формы лабиринта нередко выкладывались из камней или прорезались в торфе, традиция жива и поныне. Происхождение этого символа покрыто тайной. Упоминание о нем встречается в древнегреческих мифах, самый известный — миф о Минотавре. Рисунок лабиринта можно обнаружить на критских монетах, датируемых III в. до н.э.

С древних времен во многих культурах изображение лабиринта являло собой символ священного центра, или омфала. Римские мозаики мостовых часто изображают лабиринт, в центре которого находятся Тесей и Минотавр. Позднее в рисунок лабиринта был включен христианский символ — крест. Он изображался на кафельном или мраморном полу средневековых церквей. Замечательный образец такого узора находится в Шартрском соборе во Франции. Эти лабиринты иногда имели конечную цель — Иерусалим, священный город крестовых походов. В начале XX в. зулусы в Южной Африке делали на песке узоры, подобные лабиринту, они изображали запутанную планировку изгороди, окружающей хижину вождя племени, и частокола вокруг поселения.

[Пришелец]

Различные Культуры по-разному использовали лабиринт: как путь для ритуального шествия, как площадку для танцев или как способ затруднить доступ к главной цели. В скандинавском эпосе каменный лабиринт упоминается как обитель душ предков. Стены лабиринта не давали им вырваться наружу и вмешиваться в дела живых. Однако, если пройти по лабиринту к центру, то можно было пообщаться с духами. В документе XVIII в. описывается назначение средневекового торфяного лабиринта в Сэфрон УОЛ-ден, Англия: в центр становились молодые женщины, а их поклонники петляли по извилистым тропинкам в поисках будущей невесты. В Пакистане и Исландии его вырезали на дереве; в Мексике и Италии высекали на скалах; в Северной Америке и Шри-Ланке его узор вплетали в ткань для одеял и в основу ивовых корзин; в Скандинавии и Индии выкладывали из камней в пустынных местах или на побережье; в европейских домах и церквах изображали на плиточном полу, а на Суматре даже выкапывали в земле.

[Пришелец]

независимо от эпохи и края основная схема претерпела лишь незначительные изменения. За последние 500 лет рисунок лабиринта эволюционировал от традиционной единственной линии к более усложненным формам. Живые изгороди в виде лабиринта упоминаются в рукописях с середины XV в. Самая старая изгородь, посаженная еще в 1690 г., уцелела в Хэмптон Корте в Англии. Выполнявшие сначала чисто декоративную функцию, лабиринты в садах в виде живых изгородей постепенно становились все сложнее в композиционном отношении. Например, лабиринт конца XVII в. (Версаль, Франция) был украшен статуями, изображавшими персонажей басен Эзопа. Начиная с XIX в. под влиянием развития математики основной узор стал еще более запутанным. В результате повсеместно появились хитроумные лабиринты-головоломки в парках, на площадках для игр и занятий спортом

[Пришелец]

В Британском музее в Лондоне есть пять маленьких терракотовых фигурок собак, их клички выбиты по бокам. Имя одной из них, например, Данригишшу, или «Громко лающая». Этим фигуркам более 2000 лет. Древние ассирийцы прятали их под порогом дома в надежде защититься от злых духов.Именно злые духи, по их поверьям (кстати, в это верили и другие народы древности), повинны в болезнях и несчастьях. Оберегая себя от воздействия сверхъестественных сил, ассирийцы носили при себе амулеты или талисманы.

[Пришелец]

В I веке н.э. историк Плиний Старший называл цикламен амулетом. Согласно верованиям римлян, там, где произрастал этот цветок, колдовство не имело силы. К амулетам он относил и кусочки янтаря, которые римские матери имели обыкновение привязывать к телу болезненного ребенка, чтобы укрепить его здоровье.

[Пришелец]

В Месопотамии очень распространенным амулетом служило изображение глаза. Еще в 3100 г. до н.э. шумеры делали такой амулет из полудрагоценных камней. Во времена Ассирийского царства (883— 612 гг. до н.э.) популярным заветным изображением был выточенный из камня или металла демон Пацуцу. Черты его лица отдаленно напоминали человеческие, но это явно была голова чудовища. У него были орлиные когти и крылья. Демоны служили богам, поэтому не все они считались враждебными. Роженицы обзаводились изображением Пацуцу, чтобы оградить себя и ребенка от злобной богини Ламашту, которая, по их поверьям, вызывала выкидыши, а иной раз была повинна и в смерти новорожденного.

[Пришелец]

У многих народов наряду с добрым волшебником, раздающим детям подарки на Рождество, существовал и его злой двойник, «Анти-Клаус». Жителям Индианы, Пенсильвании и Мэриленда он знаком под именем Белсникель.
Белсникель пришел в американские легенды из рассказов голландских переселенцев. Его имя имеет несколько вариантов: Bells Nickel, Belschnickle, Belsniggles, Belsh Nickle и даже Pelznickel (что в переводе обозначает «Николай, одетый в шкуры»).
По легенде, он был спутником Святого Николая. Он одевался в меховые одежды, на которые нашивались колокольчики, предупреждающие жителей о его приближении. Он всегда носил с собой розги, чтоб наказывать непослушных детей и немного сладостей – чтобы наградить тех, кто вел себя хорошо. Он объезжал свои владения и записывал в огромную книгу имена детей, их хорошие и плохие поступки. Непослушный ребенок находил рождественским утром в чулке не монетку, а кусочек угля – как предупреждение, чтоб вернуться на путь истинный. Тем, кому повезло меньше, доводилось отведать розги вместо подарков.