Хадисы И Высказывания От 14 Непорочных Ахли-Бейта.

[abu Usman]

я с вами согласен, если бы не одно но, наши позиции друг от друга отличаются тем, что я верю в то, что имам который оставил мне знания про ахирят был назначен Аллахом и следовательно он имеет ответы на подобного рода вопросы, в противном случае не говорил бы о тавасуле. ведь мы не с неба взяли тавасуль, если бы не было подобных высказываний, мы бы и не делали. возможно 99% и не делают, но отрицать это нини в нашем вероучении.

И я бы с вами согласился, будь Имам сейчас с нами в дунья. Но этого нет, и мы можем лишь предпологать, слышит ли он нас или нет. А на предположениях основывать убеждение - неверно, с точки зрения Гурана. И это означает, что вероучение имамитов о тавассуле ушедшими аулия, на неправильном пути. Edited April 24, 2013 by abu Usman

[Goemon]

Абдуллах ибн. Синан передал что, Имам Садиг (а) изволил сказать: «Есть три вещи, которые являются гордостью каждого верующего и его украшением в этом мире:

1) Ночная молитва в конце ночи;

2) Не рассчитывать на то, что имеется у людей;

3) Принятие «вилаят»-а (абсолютного руководства –первого.

имама (а) из семьи Мухаммада (с).»

Далее Имам (а) сказал: «Три наиболее из худших созданий, от которых пострадали лучшие из созданий, являются:

1) Первый из них Абу Суфьян, который сражался против Посланника

Аллаха (с) и враждовал с ним;

2) Муавия ибн. Абу Суфьян), который сражался против Али (а) и враждовал с ним;

3) Йазид ибн. Муавия, будь он проклят Аллахом, который сражался против Хусайна ибн. Али (а), ненавидел его и в итоге убил его.»

[Goemon]

И я бы с вами согласился, будь Имам сейчас с нами в дунья. Но этого нет, и мы можем лишь предпологать, слышит ли он нас или нет. А на предположениях основывать убеждение - неверно, с точки зрения Гурана. И это означает, что вероучение имамитов о тавассуле ушедшими аулия, на неправильном пути.

О каком Имаме вы говорите?

Бухари — 656 (1375).

. Сообщается, что Абу Аййуб, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышедший (из дома) после захода солнца и услышавший (какой-то страшный) крик, сказал: “Это иудеев подвергают мучениям в их могилах”».

[abu Usman]

О каком Имаме вы говорите?

Бухари — 656 (1375).

. Сообщается, что Абу Аййуб, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышедший (из дома) после захода солнца и услышавший (какой-то страшный) крик, сказал: “Это иудеев подвергают мучениям в их могилах”».

В вашем представлении барзах - часть дунья?

[Goemon]

В вашем представлении барзах - часть дунья?

что то я вас не пойму. причем тут имам и барзаг?

[abu Usman]

что то я вас не пойму. причем тут имам и барзаг?

Ну вы ведь привели упоминание о барзахе. Тот хадис - о возможности услышать в дунья голоса людей из барзаха.

[Goemon]

Ну вы ведь привели упоминание о барзахе. Тот хадис - о возможности услышать в дунья голоса людей из барзаха.

а имам тут причем? как любят часто отвечать сунниты Аллаху Алим))) есть еще пару хадисов

Муслим — 249.249. Передают со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, пришел на кладбище и произнес: «Мир вам, (покоящиеся в этой) обители народа верующего! Истинно, мы, если пожелает Аллах, к вам присоединимся.

обращение пророка(с) к обитателем могил. "Мир вам" . также приветствие которое мы посылаем пророку(с) во время намаза. смерть всего лишь разрыв между телом и душой, в преисподне другие законы, но кто сказал что связь с воспринимающем началом полностью уничтожена. когда спадает завеса, человек способен видеть и слышать сверхестественное но при этом не теряет ощущения этого мира.

[abu Usman]

а имам тут причем? как любят часто отвечать сунниты Аллаху Алим))) есть еще пару хадисов

Муслим — 249.249. Передают со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха, пришел на кладбище и произнес: «Мир вам, (покоящиеся в этой) обители народа верующего! Истинно, мы, если пожелает Аллах, к вам присоединимся.

обращение пророка(с) к обитателем могил. "Мир вам" . также приветствие которое мы посылаем пророку(с) во время намаза. смерть всего лишь разрыв между телом и душой, в преисподне другие законы, но кто сказал что связь с воспринимающем началом полностью уничтожена. когда спадает завеса, человек способен видеть и слышать сверхестественное но при этом не теряет ощущения этого мира.

Я так понял, вы хотите сказать, что Имам таким образом может слышать все. Но это, во-первых, предположение(в Гуране не представлено), во-вторых, только Аллах слышит все.

[Goemon]

Я так понял, вы хотите сказать, что Имам таким образом может слышать все. Но это, во-первых, предположение(в Гуране не представлено), во-вторых, только Аллах слышит все.

хадис про пророка(с) был) естественно Аллах все и слышит и видит и даже нашу переписку. в Коране разве все представленно, наши школы отличаются, у вас лишь коран, а у нас еще и ахлибейт? вы не верите в достоверность выше представленных хадисов?

[abu Usman]

хадис про пророка(с) был) естественно Аллах все и слышит и видит и даже нашу переписку. в Коране разве все представленно, наши школы отличаются, у вас лишь коран, а у нас еще и ахлибейт? вы не верите в достоверность выше представленных хадисов?

Я допускаю их достоверность. Но все может быть...

[Goemon]

Я допускаю их достоверность. Но все может быть...

а я уверен на все 100%. когда я говорю ассаламу алейка ейухан набию. он меня слышит.

[abu Usman]

а я уверен на все 100%. когда я говорю ассаламу алейка ейухан набию. он меня слышит.

У меня нет такой уверенности. Но я уверен, что на дне воскресения он об этом будет точно знать и, иншааллах, заступится за меня.

[Goemon]

У меня нет такой уверенности. Но я уверен, что на дне воскресения он об этом будет точно знать и, иншааллах, заступится за меня.

думаете? а мне кажется, что нет.))))

п.с

может скажет., усман ты себя хорошо вел , но гоемон себя плохо вел, но всегда говорил со мною и я отвечал ему, а ты эх тыыы)))

[abu Usman]

думаете? а мне кажется, что нет.))))

п.с

может скажет., усман ты себя хорошо вел , но гоемон себя плохо вел, но всегда говорил со мною и я отвечал ему, а ты эх тыыы)))

Поживем, увидим.

[rumman]

Имам Риза (ас) сказал:"Только тогда мусульманин может считать себя истинно верующим,когда он следует трем законам:

закону своего Господа,закону своего Пророка (сас) и закону своего имама.Закон Аллаха гласит:храни тайну -"Он - ведающий о сокровенном.И Он никому не откроет Своего сокровенного,за исключением тех посланников,которыми Он доволен...".(Сура Джинны,72:26-27.Закон Пророка(сас) гласит:"угождай людям,ибо Аллах предписывал Своему Посланнику(сас) быть снисходительным к другим,говоря:"Будь снисходителен,вели творить добро,и не водись с невеждами".(Сура Ограды,7:199).Закон же имама гласит:будь терпеливым и стойко переноси все горести и невзгоды,ибо сказал Аллах Великий и Всемогущий:"...терпеливые в беде и в нужде и во время опасности..."(Сура Корова,2:177).

[Ontolog]

Его светлость Посланник Аллаха сказал: «Ангел по приказу Аллаха снизошёл ко мне и сообщил мне радостную весть о том, что Хасан и Хусейн будут предводителями юношей рая, а Фатима – госпожой всех женщин в раю»[14].

Посланник Аллаха сказал: «Самыми великими женщинами мира являются четверо: это Марьям - дочь Имрана, Хадиджа - дочь Хувайлида, Фатима - дочь Мухаммада и Асия - дочь Мазохима (жена Фараона)»[15].

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: «Рай в ожидании четырёх женщин: Марьям - дочери Имрана, Асии - жены Фараона, Хадиджи - дочери Хувайлида, жены Пророка и Фатимы - дочери Мухаммада»[16].

Так же он сказал: «Аллах гневается гневом Фатимы и доволен её довольством»[17]. ·

Имам Муса ибн Джафар (да будет мир с ним!) передает от своего отца, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах избрал четырёх из женщин: Марьям, Асию, Хадиджу и Фатиму (да будет мир с ними!)»[18].

Имам Риза (да будет мир с ним!) приводит от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), что он сказал: «Хасан и Хусейн (да будет мир с ними!) после меня и их отца лучшие среди обитателей земли, а их мать - лучшая из женщин на земле»[19].

В книгах «Сахих» Бухари и «Сахих» Муслима, которые являются одними из самых достоверных суннитских источников, авторы же этих книг самые известные суннитские ученые, приводится, что Посланник Аллаха сказал: «Фатима – госпожа всех женщин рая»[20].

У Имама Садыка (да будет мир с ним!) спросили: «Не означает ли то, что Пророк сказал: «Фатима - госпожа женщин в раю», относится только к женщинам её времени?» на что Имам отвечал: «Это о Марьям, но Фатима - госпожа женщин рая от первых и до последних»[21].

У Посланника Аллаха как-то спросили: «О Посланник Аллаха, Фатима - госпожа женщин рая только своего времени?» Он сказал: «Это относится к Марьям - дочери Имрана, но моя дочь Фатима - госпожа женщин рая от первых и до последних»[22].

Муфаззал говорит: «Я спросил у Имама Садыка (да будет мир с ним!) о словах Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), которые он сказал о Фатиме, что она - госпожа женщин рая. - Скажите, это только о женщинах своего времени? - Это относится к Марьям (т.е. она госпожа женщин своего времени), а Фатима (да будет мир с ней!) - госпожа женщин мира от первых и до последних – ответил он»[23].

Имам Али ибн Муса ар-Риза (да будет мир с ним!) передаёт от своего отца, он - от повелителя правоверных Имама Али, что Посланник Аллаха сказал: «В Судный день раздастся призыв от престола Господнего: «Закрывайте ваши глаза, ибо будет проходить Фатима, дочь Мухаммада»[24].

Абу Аюб Ансари приводит от Посланника Аллаха: «В Судный день раздастся голос: «О, Люди! Опустите головы и закройте глаза, Фатима будет проходить через мост сират»[25]. И она пройдет через мост в окружении семидесяти тысяч гурий девушек рая»[26].

Пророк (да благословит Аллах его и род его!) обратился к Фатиме со словами: - О Фатима! Всевышний Аллах посмотрел на обитателей земли, выбрал среди них твоего мужа и ниспослал мне откровение, чтобы выдать тебя за него. Разве ты не знаешь, что для твоего величия Аллах избрал тебе мужа, который раньше всех принял Ислам, терпение и высокие качества которого выше, и знаний у которого больше, чем у других?[27]

Имам Садык (да будет мир с ним!) сказал: «Если бы Всевышний Аллах не создал правителя правоверных Имама Али для Фатимы (да будет мир с ней!), тогда на всей земле не существовало бы равного Фатиме для замужества»[28].

Суфьян ибн Айние говорит: «Имам Садык, (да будет мир с ним!) комментируя аят: «Он разделил моря, которые готовы встретиться»[29] - сказал, что здесь имеются в виду Али и Фатима (да будет мир с ними!), «выходит из них обоих жемчуг и коралл»[30] - сказал, что имеются в виду Имам Хасан и Имам Хусейн (да будет мир с ними!)»[31].

Как-то у Имама Садыка (да будет мир с ним!) спросили, почему Фатиме (да будет мир с ней!) дали эпитет Захра (блистательная, лучезарная). Имам ответил: «Когда она вставала для поклонения Аллаху в михрабе[32], её свет освещал обитателей небес, подобно тому, как звезды освещают землю»[33].

Приводится в хадисах что: «Всякий раз, когда Фатима (да будет мир с ней!) совершая молитву, поклонялась Богу, а в это время плакал её ребёнок, видели, что колыбель качалась и ангел убаюкивал дитя»[34].

Имам Бакир (да будет мир с ним!) приводит, что как-то Посланник Аллаха послал Салмана Фарси по делам к дому Фатимы. Салман сказал: «Я подошёл к двери, поприветствовал обитателей дома и услышал голос Фатимы, читающей Коран, в то время как жернова ручной мельницы, используемые для помола зерна, сами по себе приводились в движение и мололи зерно[35]».

[Ontolog]

Имеется достаточно много достоверных (сахих/хасан/мувассаг) хадисов указывающих на личность Имама Махди (а). Из хадисов очевидно ясно, что Имам Махди (а) из рода Посланника Аллаха (а), из рода ее светлости Фатимы аз-Захра (са) и девятый внук Имам Хусайна (а).

1) Шейх ал-Кулайни (ра) в »аль-Кафи» передает достоверный хадис:

علي بن إبراهيم، عن أبيه عن ابن أبي عمير، عن سعيد بن غزوان، عن أبي بصير، عن أبي جعفر عليه السلام قال: يكون تسعة أئمة بعد الحسين بن علي، تاسعهم قائمهم

Абу Басир передает, что Имам Багир (а) сказал: «После Хусайна б. Али (а) будет девять имамов, девятый из которых Гаим (Имам Махди (а) – пер.)»

«аль-Кафи», Шейх ал-Кулайни (ра), 1/533, хадис № 5

Достоверность хадиса:

1. Аллама ал-Маджлиси (ра) в «Миратул-Укуль» (6/231) пишет: «Хадис хороший, как сахих (Хасан/Сахих)»

2. Шейх Али Ал Мухсин в «Ма хува халифатуль-муслимин фи хазал-аср» (стр. 46) пишет: «Хадис сахих (достоверный).»

 

2) Шейх ас-Садуг (ра) в «Камалуд-дин» передает достоверный хадис:

حدثنا محمد بن زياد بن جعفر الهمداني رضي الله عنه قال : حدثنا علي بن ـ إبراهيم بن هاشم ، عن أبيه ، عن محمد بن أبي عمير ، عن غياث بن إبراهيم ، عن الصادق جعفر بن محمد ، عن أبيه محمد بن علي ، عن أبيه علي بن الحسين ، عن أبيه الحسين بن علي عليهم السلام قال : سئل أمير المؤمنين صلوات الله عليه ، عن معنى قول رسول الله صلى الله عليه وآله : إني مخلف فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي من العترة فقال : أنا والحسن والحسين والائمة التسعة من ولد الحسين تاسعهم مهديهم وقائمهم ، لا يفارقون كتاب الله ولا يفارقهم حتى يردوا على رسول الله صلى الله عليه وآله حوضه

Имам Садиг (а) передает от своего отца – Имам Багира (а), а тот (а) передает от своего отца – Имам Саджада (а), а тот (а) передает от своего отца – Хусайна б. Али (а), что его светлость (а) сказал: «Как-то спросили у повелителя правоверных Имама Али (а) про смысл выражения Посланника Аллаха (с) – «Я оставляю среди вас две ценные вещи: Коран и свое итра (а) (непогрешимые из рода Пророка (с)- ред.» Кто относится к «итра»?» Имам Али (а) ответил: « (Итра) это Я, Хасан (а), Хусайн (а) и девять сыновей из рода Хусайна (а), девятый из которых «Махди» и «Гаим». Они не отделятся от Книги Аллаха (Коран – ред.) пока не примкнут к Посланнику Аллаха около водоема (аль-Каусар).»

«Камалуд-дин ва итмамун-нима», Шейх ас-Садуг (ра), стр. 240-241, хадис № 64

Данный хадис Шейх ас-Садуг (ра) также передал в «Уйуну ахбарир-Рида (а)» (2/60). Цепочка предания хадиса достоверна. Об этом сказал Шейх Хасан Абдуллах аль-Аджми в 4-ой серии статей «Ал-арбауна хадиса» – «Хаулаи хум хулафаун-Наби (с)» (см. сн. 24).

[Ontolog]

Амр бин Абиль-Мигдам передаёт от своего отца, что однажды у Имама Мухаммеда Багира (а) спросили: «Из чего создал Аллах Еву?». Имам Багир (а) поинтересовался, о чём говорят люди по этому поводу. Ему ответили, что, по словам людей, Ева будто бы была создана из ребра Адама. Имам изрёк: «Они говорят ложь! Разве Аллах беспомощен в том, чтобы создать её из иной вещи, кроме ребра?». Спросили: «О, сын пророка! А из чего в действительности создана Ева?». Имам так ответил на этот вопрос: «Мой отец передал от своих дедов, а те в свою очередь передали от пророка, что Всевышний Аллах своим могуществом создал Адама из горсти глины. А из излишка этой глины Аллах создал Еву».

 

Имам Багир (а) сказал: « В Судный День будут спрашивать о намазе (который человек читал), если намаз был принят Всевышним, то остальные его добрые поступки тоже будут приняты, если намаз не будет принят (или в общем не совершал намаз) то другие его действия не будут иметь смысла.»

[Ontolog]

Имам Багир (а) говорил:

 

"Лучшим капиталом является вера в Господа и отказ от алчности и желания обладать тем, что есть у других";

"Лучшими из достоинств являются богослужение и познание религии, терпение во время трудностей и придание порядка жизненным делам";

"Избегай лености и уныния, ибо они являются ключами ко всякому дурному поступку. Ленивый упускает возможность для совершения дел, которые могут быть полезны как для него, так и для общества, а унывающий не проявляет терпения на пути истины".

[Бавария YEK]

Мамун спросил у Имама Резы (А): «О, сын Посланника Аллаха, каково значение слов Аллаха: “А если бы пожелал твой Господь, то уверовали бы все, кто на земле, полностью. Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими? Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха” (10: 99-100)?»

Он сказал: «Передал мне мой отец Муса ибн Джафар от его отца Джафара ибн Мухаммада от его отца Мухаммада ибн Али от его отца Али ибн Хусейна от его отца Хусейна ибн Али от его отца Али ибн Аби Талиба (мир им всем): “Вот мусульмане сказали Посланнику Аллаха (С): ‘О, Посланник Аллаха! Если бы ты вынудил к Исламу тех, кого смог бы вынудить из людей, то увеличилось бы наше число, и мы стали бы сильнее наших врагов‘. И Посланник Аллаха (С) сказал: ‘Я не хочу встретить своего Господа с нововведением (бидаат), о котором мне ничего не было сказано, и я не из тех, кто принуждает людей‘. После этого Аллах ниспослал, велик Он и свят: О, Мухаммад, ‘если бы пожелал твой Господь, то уверовали бы все, кто на земле, полностью‘ – то есть (уверовали бы) через принуждение и кару в ближнем мире, как они уверуют в будущем мире, когда постигнет их могучее бедствие, и они узрят его. Но если Я поступлю так с ними (в ближнем мире), то они не смогут заслужить награды и восхваления от Меня; Я же желаю от них, чтобы они уверовали по собственному выбору, а не по принуждению, дабы заслужили они от Меня милость и благо, и пристанище бессмертия в садах вечности: ‘Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?‘

Что же до слова Его, велик Он и свят: ‘Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха‘ – то это сказано не в смысле запрета веры для (некоторых) душ, а в том значении, что никакая душа не уверует, кроме как с соизволения Аллаха, а соизволение Его есть Его повеление (амр) душе относительно веры, в чем она обязанна и благочестива, и дарование ей прибежища для веры при отсутствии обязанности и благочестия» .

И Мамун сказал: «Ты избавил меня от трудностей, о Абу Хасан, да избавит тебя Аллах от трудностей!»

Примечание: Вкратце, смысл его слов, да будет мир над ним, в том, что если бы Господь желал, чтобы все люди уверовали через принуждение их к вере – например, через немедленное наказание неверующих еще в этом ближнем мире, - то они все уверовали бы. Однако Аллах не желал этого, и устроил ближний мир иначе – как арену испытания людей, дабы отобрать добровольно уверовавших для обители вечности. А потому все люди не уверуют никогда, и бессмысленно принуждать их к этому. Однако вместе с этим на душе не лежит обязанности уверовать, иначе как с «соизволения Аллаха», а Его соизволение есть Его повеление (амр), а Его повеление есть Его Книга, и верное руководство, и Закон, и доводы, и угрозы, а также разум, который Он даровал человеку для понимания Книги, верного руководства, Закона, доводов и угроз. И если бы Аллах не дал всего этого, на душе не лежало бы обязанности уверовать, и с нее не было бы спроса за неверие.

[Бавария YEK]

Имам Садык (А) сказал: "Не тот является насибитом (врагом Ахль уль-Бейт), кто испытывает вражду к нам, Ахль аль-бейт, потому что вы не найдёте ни одного, кто говорил бы: "Я ненавижу Мухаммада и семейство Мухаммада". Насибитом является тот, кто испытывает вражду к вам (шиитам), обладая знанием того, что вы следуете за нами и отрекаетесь от наших врагов. Кто кормит нашего врага, тот прерывает с нами дружбу".

Сказал Имам Садык (А): «Для насибита (врага Ахль уль-Бейт) нет разницы, читал он намаз или делал зина, и о них ниспослан этот аят:
عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ

تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً

(Буквальный перевод: «насибиты, изнуряющиеся, горят в Огне пылающем» - сура «Покрывающее, аят 3-4).

(Источник: Бихар, том 27, С. 235)

[Бавария YEK]

Передал нам Хусейн ибн Йахья ибн Зурейс Баджали, что передал Абу Джафар Мухаммад ибн Умара Суккари Сирьяни, что передал Ибрахим ибн Асим, что передал Абдуллах ибн Харун Кархи, что передал Абу Джафар Ахмад ибн Абдиллях ибн Йазид ибн Саллам ибн Убейдиллях, что передал Абдуллах ибн Йазид, что передал Йазид ибн Саллам от Саллама ибн Убейдилляха от Абдуллаха ибн Саллама, слуги Посланника Аллаха (С), что он сказал:

Я спросил у Посланника Аллаха (С): «Скажи мне: подвергает ли Аллах Свои творения наказанию без довода (худжжат)?» Он сказал: «Прибегаю к Аллаху (от такого мнения)». Я спросил: «Дети многобожников, (умершие в детском возрасте,) в Раю или в Аду?» Он сказал: «Достаточно им Аллаха. Поистине, когда наступит Судный день, и Аллах – велик Он и свят! – соберет Свои творения для окончательного решения о них, приведут также и детей многобожников. И Он скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Кто ваш Господь, в чем ваша религия и каковы ваши деяния?” Они скажут: “Ты – наш Господь, Ты сотворил нас, а мы не творим ничего, и Ты умертвил нас, а мы не умертвляем ничего. И Ты не дал нам языков, которыми мы говорили бы, и слуха, которым мы слышали бы, и Книги, которую мы прочитали бы, и посланника, которому мы следовали бы . И нет у нас никакого знания, кроме того, которому Ты научил нас”.

И Аллах – велик Он и свят! – скажет им: “О, Мои рабы и рабыни! Если Я прикажу вам что-то, исполните?” Они скажут: “Слушаем и повинуемся, о Господь наш!” И изведет Аллах – велик Он и свят! – огонь, имя которому – Фалак (всполох), мучения от которого страшнее всех других мучений в Аду, и он исторгнется из своего места – черный и темный, с цепями и узами своими, и Аллах – велик Он и свят! – повелит ему, чтобы он подул своим дуновением в лицо творений. И подует он. И от силы его дуновения свернутся небеса, и сокроются звезды, и высохнут моря, и исчезнут горы, и потемнеют взоры, и беременные выкинут свой плод, и поседеют младенцы от ужаса этого огня в День Суда. И тогда Аллах – велик Он и свят! – повелит детям многобожников броситься в этот огонь. И тот, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет счастливым, бросится в тот огонь, и он станет для него прохладой и миром, каковым стал для Ибрахима (А). Тот же, о ком предшествовало в знании Аллаха, что он будет несчастным, откажется и не бросится в огонь. И Аллах – велик Он и свят! – повелит огню, и тот поглотит его за оставление приказа Аллаха и отказ войти в огонь, и он присоединится к своим отцам в Геене. И таково Его слово, велик Он и свят: “В тот День, когда он наступит, душа будет говорить только с Его разрешения; из них будут несчастный и счастливый. А те, которые несчастны, - в Огне, для них там - вопли и рев, - вечно пребывая там, - пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой Господь, - ведь твой Господь - исполнитель того, что Он желает! А те, которые счастливы, - в Раю, - вечно пребывая там, пока длятся небеса и земля, если только твой Господь не пожелает, - наградой неиссякаемой” (11:105-108)».

Комментарий: Каждый человек, прежде чем войти в Рай или Ад, должен быть испытан, потому что Аллах справедлив и не наказывает рабов без довода над ними. Поскольку же дети многобожников, умершие в раннем возрасте, не были испытаны в обители ближнего мира, их ждет испытание в будущем мире, чтобы довод свершился над ними. И значение этого хадиса недалеко от того, чтобы касаться также и тех взрослых последователей лжеучений и лжерелигий, которые относятся к так называемым мастаз‘афин, то есть лишенным возможности познать Истину в ближнем мире, – в силу того, что сведения о ней до них просто не дошли, или дошли, но не были поняты в силу нехватки умственных способностей и т.п. Вполне возможно, что они также будут подвергнуты в будущем мире испытаниям, подобным тому, о котором говорит Посланник Аллаха (С) в этом хадисе. Аллах повелит детям многобожников броситься в адский огонь, испытывая тем самым их покорность. Это испытание, судя по всему, страшнее и суровее, чем то, которому мы подвергаемся в обители ближнего мира, но, с другой стороны, в будущем мире приказ Аллаха будет очевиднее, как и само Его существование, Его справедливость и то, что Он не приказывает ничего, кроме блага для рабов. И довод Аллаха над рабами исполнится самым совершенным образом.

[Бавария YEK]

Передал нам Ахмад ибн Зийад ибн Джафар Хамдани, что передал Али ибн Ибрахим ибн Хашим от его отца от Абдуссаляма ибн Салиха Харави:

Я спросил у Имама Резы (А) о причине, по которой Аллах – велик Он и свят! – затопил всю землю во времена Нуха (А), тогда как среди них присутствовали дети и те, на ком не было греха. И он сказал: «Среди них не было детей, потому что Аллах – велик Он и свят! – сделал бесплодными чресла мужчин народа Нуха (А) и матки его женщин за сорок лет (до потопа), и прервалось их потомство, и когда потонули они, не было среди них ни одного ребенка. Ибо Аллах – велик Он и свят! – не подвергает Своему наказанию того, на ком нет греха. И вот, одни из народа Нуха (А) были потоплены за их ложь на Пророка Аллаха Нуха (А) и отрицание его, а другие – за то, что были согласны с ложью лжецов. Ибо тот, кто не присутствовал при каком-то деле, но согласился с ним, - как тот, кто был его свидетелем и сам совершил его».

[Бавария YEK]

Передали нам наш отец и Мухаммад ибн Хасан ибн Ахмад ибн Валид, что передали Мухаммад ибн Йахья Аттар и Ахмад ибн Идрис от Мухаммада ибн Ахмада ибн Йахьи ибн Имрана Ашари от Али ибн Исмаила от Хаммада ибн Исы от Хариза от Зурары от Имама Бакира (А), что он сказал:

Когда настанет День Суда, Аллах – велик Он и свят! – подвергнет испытанию семь (групп): ребенок; тот, кто умер в период между двумя Пророками ; старый человек, который встретил Пророка, но не мог понимать (из-за слабости разума); тупоумный (аблаг); сумасшедший, который не обладает разумом; глухой и немой . Каждый из них приведет свои доводы Аллаху – велик Он и свят. И тогда Аллах – велик Он и свят! – отправит к ним посланника, и он разожжет для них огонь и скажет: «Господь ваш приказывает вам броситься в этот огонь». И кто бросится в него – огонь станет для него прохладой и миром. А кто откажется – будет отправлен в Огонь (Геены).

[Бавария YEK]

Передал нам наш отец, что передал Саад ибн Абдиллях от Хайсама ибн Аби Масрука Нахди от Хасана ибн Махбуба от Али ибн Риаба от Халаби от Имама Садыка (А), что он сказал:

Поистине, Аллах – велик Он и свят! – поручил опеку над (умершими) детьми верующих Ибрахиму (А) и Саре. Они кормят их от дерева в Раю, у которого соски как соски коровы; они в дворцах там из жемчуга. Когда настанет День Суда, их оденут, надушат благовониями и приведут к их отцам. И они с отцами их – цари Рая.

[Бавария YEK]

От Али ибн Аби Талиба (А):

В один из дней Посланник Аллаха (С) сидел в мечети, когда туда вошел иудей и спросил: «О, Мухаммад! К чему ты призываешь?»

Он сказал: «К свидетельству, что нет бога, кроме Аллаха, и что я – Посланник Аллаха».

- О, Мухаммад! Сообщи мне об этом Господе, к единству Которого ты призываешь и посланником Которого себя считаешь, - каков Он?

- О, иудей! Поистине, мой Господь не описывается через «как», ибо всякое «как» сотворено, и Он – Тот, Кто установил его.

- Где Он?

- Поистине, мой Господь не описывается через «где», ибо всякое «где» сотворено, и Он – Тот, Кто установил его.

- Видел ли ты Его, о Мухаммад?

- Воистину, Он не видим глазами и не постигается мыслями.

- Тогда откуда мы знаем, что Он вообще есть?

- По его знамениям и признакам (аят ва ‘аламат).

- Он несет Свой Трон или Трон несет Его?

- О, иудей! Господь мой не располагается на чем-то или на месте чего-то.

- Как же от Него исходит Его повеление?

- Через создание изреченного.

- О, Мухаммад! Разве творения не принадлежат Ему полностью?

- О да!

- Тогда почему Он избрал из них лишь небольшую группу для посланничества?

- Потому что они прежде других засвидетельствовали Его Господство (рубубийа).

- Почему ты утверждаешь, что ты – лучший из них (посланников)?

- Потому что я раньше них принес свидетельство о моем Господе, велик Он и свят!

- Сообщи мне о твоем Господе: Он совершает несправедливость?

- Нет.

- Почему?

- Из-за Его знания о ее мерзостности и потому, что Он не имеет в ней потребности.

- Ниспослано ли тебе что-либо об этом?

- Да. Он говорит, велик Он и свят: «Я не тиран для рабов» (50: 29); «Аллах не был несправедлив к ним – они сами поступали несправедливо по отношению к себе» (3: 117); «Аллах не желает поступать с мирами несправедливо» (3: 108); «Аллах не желает поступать несправедливо с рабами» (40: 31).

- О, Мухаммад! Если ты утверждаешь, что твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он потопил народ Нуха (А), тогда как среди них были дети?

- О, иудей! Аллах сделал бесплодными матки женщин народа Нуха (А) за сорок лет до потопа, и когда он случился, среди них не было детей. Аллах не истребляет потомство за грехи их отцов. Превыше Он угнетения и несправедливости великим превознесением!

- Если твой Господь не совершает несправедливости, то как же Он поместит (некоторых людей) в Ад навечно, тогда как их (земные) грехи были лишь временными?

- Он поместит их в Ад по их намерению (нийат). Тот, о ком Аллах знает, что если бы он пробыл в ближнем мире до его окончания, то (все это время) совершал бы неподчинение Аллаху, того Он навечно поместит в Огонь по его намерению. И его намерение здесь хуже, нежели его деяния. И точно так же Он поместит того, кого поместит в Рай, навечно, потому что его намерение было таким, что если бы он пробыл в ближнем мире от начала до конца – не совершал бы неподчинения Аллаху, и его намерение лучше, нежели его деяния. Итак, Аллах – велик Он и свят! – поместит обитателей Огня в Огонь, а обитателей Рая в Рай по их намерениям, и сказал Он, велик Он и свят: «Каждый человек избирает свой путь, а вашему Господу лучше знать, кто следует более прямым путем» (17: 84).

- О, Мухаммад, я нашел в Торе, что нет пророка, у которого не было бы преемника из его уммы. Кто же твой преемник?

- О, иудей! Мой преемник – Али ибн Аби Талиб. Его имя в Торе – Алиа, а в Евангелии – Хейдар (Лев), и он – лучший в моей умме и самый знающий из них о моем Господе. Он по отношению ко мне – как Харун по отношению к Мусе, разве что после меня не будет пророка. И он – господин преемников, как я – господин пророков.

Иудей сказал: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и что ты – посланник Аллаха, и что Али – твой преемник, поистине. Клянусь, я находил в Торе всё то, что ты отвечал мне. И поистине, я нахожу в ней твое описание и описание твоего преемника, и что он – угнетенный, и ему предписано мученичество (шахадат), и что он – отец двух твоих внуков, имена которых – Шабар и Шубейр (Хасан и Хусейн), господа юношей Рая».

Комментарий: ответ на возражения атеистов и тех, кто отрицает вечность Ада, состоит в том, что Бог знает о каждом, кого Он подвергнет вечному наказанию: если бы он пребывал на земле вечно, его неподчинение Господу также было бы вечным.

[Бавария YEK]

"Большой диспут" Имама Резы (А) с представителями различных религий

Передал нам Абу Мухаммад Джафар ибн Али ибн Ахмад, что передал Абу Мухаммад Хасан ибн Мухаммад ибн Али ибн Садака Кумми, что передал Абу Амру Мухаммад ибн Умар ибн Абдульазиз Ансари Каджжи, что передал Хасан ибн Мухаммад Науфали и Хашими, что он сказал:

Когда Али ибн Муса Реза (А) прибыл к Мамуну , тот приказал Фазлю ибн Сахлю собрать представителей различных религий и учений, таких как христианский епископ, глава иудеев, глава сабиев, верховный жрец огнепоклонников, зороастрийцы, теолог из Рима и мусульманские богословы, дабы устроить между им и ними диспут. Фазль ибн Сахль собрал их и известил Мамуна об этом. Он сказал: «Веди их ко мне», - и тот сделал это. Мамун поприветствовал их и сказал: «Я собрал вас для благого дела: хочу, чтобы у вас был диспут с сыном моего дяди , который прибыл из Медины ко мне. Завтра утром приходите сюда». Никто из них не возражал, и все сказали: «Слушаемся и повинуемся, о повелитель верующих! Завтра утром мы придем, если будет угодно Аллаху».

(Комментарий: Имам Реза (А) по приказу халифа Мамуна был вынужден переехать из Медины в Мерв – столицу аббасидского халифата, находившуюся в Иране. Чтобы уронить научный авторитет Имама (А), Мамун организовал его диспут с представителями различных религий и исламских сект).

Мы были возле Али ибн Мусы Резы (А), когда пришел слуга по имени Йасир и сказал: «О, мой господин! Повелитель верующих шлет тебе приветствие и говорит: “Вот, твой брат собрал представителей разных религий и учений из всевозможных народов. Если ты не против вступить в дискуссию с ними, то завтра приходи ко мне; а если нет, то не стоит труда: мы сами придем к тебе, для нас это не тяжело”».

Имам (А) сказал: «Передай ему приветствие и скажи, что я знаю, чего он желает, и я приду завтра, если будет угодно Аллаху».

Когда Йасир ушел, Имам (А) обернулся ко мне и сказал: «О, Науфали! Ты из Ирака, а проницательность иракцев велика: скажи мне, какова его цель в том, что он собрал людей многобожия и представителей разных учений для нас?»

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Он хочет испытать тебя и посмотреть, что у тебя есть. Но только он построил свое здание на непрочном основании, и скверно - клянусь Аллахом! - то, что он построил».

Он сказал: «Что же он построил здесь?»

Я сказал: «Поистине, люди нововведений и лжеучений – против ученых. Ибо ученый не отрицает ничего, кроме запретного и порицаемого, однако люди теологи и люди лжеучений и многобожия суть люди отрицания и выдумок. Если ты доказал им, что Аллах един, они скажут: “Подтверди Его единство”, а если сказал им, что Мухаммад (С) – посланник Аллаха, скажут: “Докажи нам его посланничество”. Потом он сбивают этого человека с толку, и он со всеми своими доказательствами оказывается втянут в противоречия и ложь, так что бывает вынужден оставить свое мнение. Остерегайтесь же их, да буду я вашей жертвой!»

Тогда он улыбнулся и сказал: «О, Науфали? Ты боишься, что они опровергнут мои доводы?»

Я сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я отнюдь не страшусь за тебя, и я надеюсь, что Аллах даст тебе победу над ними, если будет Ему угодно!»

Он сказал: «О, Науфали! Хочешь ли ты узнать, когда Мамун будет пристыжен?»

Я сказал: «О да!»

Он сказал: «Когда услышит, как я опровергну обладателей Торы с помощью Торы, обладателей Евангелия – с помощью Евангелия, обладателей Псалмов – с помощью Псалмов, и опровергну сабиев на их древнееврейском языке, жрецов – на их персидском, а людей Рима – на латыни, и каждого из представителей различных учений – на его собственном языке; когда я закрою путь для каждого из них, и уничтожу его аргументы, и он оставит свое лжеучение, и обратится к моему слову – тогда Мамун поймет, что не достоин места, которое занимает. Он будет пристыжен, и нет силы и мощи, кроме как у Аллаха, Высокого, Великого!»

Когда наступило утро, пришел Фазль ибн Сахль и сказал ему: «Да буду я твоей жертвой, сын твоего дяди ожидает тебя! Люди уже собрались, и каково твое мнение, чтобы прийти туда?»

Имам Реза (А) сказал: «Отправляйся, и я приду следом, если пожелает Аллах». Он сделал себе малое омовение (вузу), выпил напиток из хурмы и дал нам выпить тоже, а потом вышел из дома, и мы пошли с ним и вошли к Мамуну. Собрание было наполнено людьми. Мухаммад ибн Джафар находился в собрании потомков Абу Талиба и хашимитов; военачальники тоже были тут. Когда вошел Имам Реза (А), Мамун поднялся, и поднялся Мухаммад ибн Джафар, и все члены рода Хашим, и продолжали стоять, пока он не сел рядом с Мамуном. Тогда он велел им сесть, и они сели. Мамун повернулся к нему и говорил с ним некоторое время.

Потом он повернулся к христианскому епископу и сказал: «О, епископ! Это – сын моего дяди Али ибн Муса ибн Джафар, и он – из потомков Фатимы, дочери Пророка (С), и Али ибн Аби Талиба (А). Я хочу, чтобы ты поговорил с ним, привел свои аргументы и был беспристрастным с ним».

Епископ сказал: «О, повелитель верующих! Как же я приведу свои аргументы человеку, опирающемуся на Книгу, которую я отрицаю, и на слова Пророка, которого я не признаю?»

Имам (А) сказал: «О, христианин! Если я приведу тебе доводы из Евангелия, ты признаешь их?»

Епископ сказал: «Могу ли я отрицать то, что говорит Евангелие? Клянусь Богом, я признаю это, даже вопреки своему желанию!»

- Спроси то, что желаешь, и пойми ответ!

- Что ты говоришь о пророчестве Иисуса и его Книге: отрицаешь ли ты что-то из этого?

- Я убежден в пророчестве Иисуса, и в его Книге, и в том, что он принес своей общине, в том, в чем были убеждены апостолы. Тот, кто не признает пророчество Иисуса (А), тем самым отвергает пророчество Мухаммада (С) и его Книгу, и то, что он принес своей общине.

- Разве суждение не подтверждается показаниями двух свидетелей?

- Да.

- Приведи же двух справедливых свидетелей не из числа людей твоей общины, чтобы они подтвердили пророчество Мухаммада (С), и христиане признали их свидетельство! И то же самое можешь попросить у нас.

- Твои слова справедливы, о христианин! Примешь ли ты свидетельство того справедливого, чье свидетельство принимал сам Мессия Иисус?

- Кто этот справедливый?

- Что скажешь ты об апостоле Иоанне?

- О да! Ты упомянул человека, самого любимого для Иисуса!

- Разве Евангелие не говорит, что Иоанн сказал: «Иисус известил меня о религии Мухаммада из арабов и принес мне весть, что он придет после него, и я передал эту весть апостолам, и они уверовали в него»?

- Иоанн упомянул нечто об этом , и он сообщил весть о пророчестве некоего человека, и о людях его Дома (ахль уль-бейт), и о его преемнике. Однако он не сказал, когда это будет, и не привел имя его народа, дабы мы узнали его.

(Комментарий: В ныне существующем Евангелии от Иоанна сохранились слова о «Параклете». В «Параклете» видят греческий перевод имени «Мухаммад», «Ахмад», что значит «Хвалимый». «И я умолю Отца, и даст вам другого Параклета, да пребудет с вами вовеки. Когда же придет Параклет, которого я пошлю к вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать обо Мне» («Евангелие от Иоанна», 15: 26); «И он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде. Когда же придёт он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Там же, 16: 8 и 13). «Параклет» - это искаженная форма греческого слова «Переклитос», которое переводится как «хвалимый». «Мухаммад», «Ахмад» по-арабски также означает «хвалимый»).

- А если мы приведем тебе того, кто прочитает тебе Евангелие и прочитает упоминание в нем имени Мухаммада, его Семейства и его общины, ты уверуешь в него?

- О да!

Имам Реза (А) сказал теологу из Рима: «Помнишь ли ты третью книгу из Евангелия?»

Тот сказал: «Нет, не помню».

Потом Имам (А) обратился к главе иудеев и сказал: «Не читаешь ли ты Евангелие?»

Он сказал: «Да, читаю».

Имам (А) сказал: «Послушайте же третью книгу! Если там будет упоминание Мухаммада, его Семейства и общины, то засвидетельствуйте мне это, а если нет, то не свидетельствуйте».

И он начал читать им третью книгу Евангелия . Когда же достиг упоминания Пророка (С), остановился и сказал: «О, христианин! Я спрашиваю у тебя во имя Мессии и его матери! Признаешь ли ты, что я знаю Евангелие?»

(Комментарий: Имеется в виду настоящее Евангелие самого Христа (А), которое сейчас утеряно).

Тот сказал: «Да».

Тогда он прочитал нам упоминание Мухаммада (С), его Семейства и общины и спросил: «Что ты скажешь, о христианин? Разве это не слово Иисуса сына Марии? Если ты назовешь ложью то, что сказало тебе сейчас Евангелие, то обвинишь во лжи Иисуса и Моисея (А), а если ты сделаешь это, то тебя надо будет казнить (по твоим же законам), ибо в таком случае ты отвергнешь своего Господа, своего Пророка и свою Книгу».

Христианин сказал: «Я не отрицаю то, что ты разъяснил мне из Евангелия, и я верую в это».

Имам (А) сказал: «Засвидетельствуйте же его веру!»

А потом сказал: «О, епископ! Спроси то, что ты желаешь!»

- Сообщи мне об апостолах Иисуса сына Марии: каково было их число? И о знающих Евангелие: сколько их было?

- Я сообщю тебе это. Апостолов было двенадцать человек, и лучшим и самым знающим из них был Лука. Что касается ученых из христиан, то их было трое: Иоанн Старший из Аджа, Иоанн из Каркисии и Иоанн Дайлами из Заджана, и это у него имелось упоминание Пророка Мухаммада (С), его Семейства и общины, и он был тем, кто сообщил весть об этом общине Иисуса (А) и народу Исраиля.

О, христианин! Клянусь Аллахом, мы верим в Иисуса (А), который верил в Мухаммада (С), и ничего не имеем против вашего Иисуса, кроме его слабости и малости в молитве и посте.

- Клянусь Богом, ты опорочил свое знание и ослабил свои доводы, тогда как я думал, что ты самый знающий среди мусульман!

- Почему же?

- Из твоих слов: «Иисус был слаб и мал в молитве и посте». Ведь были дни, когда Иисус (А) ничего не ел, не спал по ночам и постился долгими временами, выстаивая ночи в молитве!

И сказал Имам Реза (А): «Кому же он молился и для кого постился?»

Епископ замолчал и не нашел ответа .

(Комментарий: Имам (А) сказал, что Иисус мало постился и молился, чтобы вывести христианина на признание того, что тот на самом деле много постился и молился. Но это признание разрушает христианское вероубеждение, что Иисус (А) был сыном Бога, единым с Богом по сущности, потому что тогда получится, что он молился самому себе и постился для самого себя).

Тогда Имам (А) сказал: «О, христиан! Хочу спросить у тебя нечто».

- Спрашивай. Если у меня есть знание об этом, я отвечу тебе.

- Ты не отрицаешь, что Иисус (А) воскрешал мертвых лишь с дозволения Аллаха, велик Он и свят?

- Я отрицаю это (что он делал так лишь с дозволения Аллаха), потому что тот, кто воскрешает мертвых и исцеляет слепых и прокаженных, сам есть Бог, которому надо поклоняться.

- Елисей (А) делал то же самое, что и Иисус (А): ходил по воде, воскрешал мертвых и исцелял слепых и прокаженных. Однако его община не взяла его богом для себя, и никто из них не стал поклоняться ему помимо Аллаха, велик Он и свят. Также и Пророк Иезекииль (Хизкиль) делал то же самое, что и Иисус (А): воскресил тридцать пять тысяч человек на шестьдесят лет после их смерти.

Потом он обратился к главе иудеев и сказал: «О, глава иудеев! Находишь ли ты в Торе историю об этих юношах из народа Исраиля? Что Навуходоносор избрал их и угнал в плен в Вавилон во время войны за Иерусалим, но Аллах послал к ним (Иезекииля), и тот воскресил их? Никто из вас не отрицает этого, помимо неверующего».

(Комментарий: Навуходоносор – вавилонский царь: в 586 г. до Р.Х. захватил и разграбил Иерусалим, сжег Храм и увел основную массу иудеев в плен. Со времен Навуходоносора начался так называемый «вавилонский плен» иудеев).

Глава иудеев сказал: «Мы слышали об этом и знаем это». И сказал: «Ты сказал истину».

(Комментарий: Эта история приведена в Библии в «Книге Пророка Иезекииля»: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: “кости сухие! слушайте слово Господне!” Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь... И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище. И сказал Он мне: сын человеческий! кости сии – весь дом Израилев. Вот, они говорят: “иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня”. Посему изреки пророчество и скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это – и сделал, говорит Господь» (37: 1-14)).

Имам (А) сказал: «О, иудей! Слушай эту часть из Торы!»

И он прочитал нам эту часть Торы. Иудей был поражен его чтением. Он обернулся к епископу и сказал: «О, христианин! Эти (Пророки) были прежде Иисуса, или же Иисус был прежде них?»

Епископ сказал: «Они были прежде него».

Имам (А) сказал: «Однажды курайшиты собрались вокруг Посланника Аллаха (С), говоря ему, чтобы он воскресил кого-то из их мертвых. Он отправил с ними Али ибн Аби Талиба (А) и сказал ему: “Иди с ними на кладбище и позови по именам тех, кого они хотят, громким голосом: такой-то, такой-то и такой-то, Посланник Аллаха Мухаммад говорит вам – встаньте с дозволения Аллаха, велик Он и свят!” – и они встали, стряхивая землю со своих голов. И курайшиты подошли к ним, спрашивая об их делах, а потом сообщили им, что Мухаммад (С) был отправлен к людям пророком. Они сказали: “Мы хотим увидеть его и уверовать в него”.

И он исцелял слепых, прокаженных и сумасшедших, и с ним говорили звери, птицы, джинны и шайтаны, однако мы не взяли его богом помимо Аллаха, велик Он и свят. И мы не отрицаем достоинства кого-либо из тех (Пророков). Если вы взяли Иисуса (А) богом для себя, то можете также взять Елисея и Иезекииля (А) богами, потому что они совершали то же, что совершал Иисус (А), оживляя мертвых и так далее.

Вот, люди из народа Исраиля бежали из своей страны по причине чумы, страшась смерти; и были их тысячи. И умертвил их всех Аллах в быстрое время. Люди соседнего селения обнесли их забором, и они лежали там, покуда не истлели их кости и не стали прахом. В один из дней мимо проходил Пророк народа Исраиля и поразился им и их истлевшим костям. И тогда Аллах внушил ему в откровении: “Не желаешь ли ты, чтобы Я оживил их, и ты дал им наставление?” Он сказал: “Да, о, мой Господь!” И Аллах – велик Он и свят! – внушил ему, чтобы он позвал их. И он сказал: “О, истлевшие кости, встаньте с дозволения Аллаха!” И все они встали живыми, стряхивая землю со своих голов.

И вот, Ибрахим (А), друг Милостивого, разделил птиц на мелкие куски, затем положил части их на каждой горе, а потом позвал их – и они слетелись к нему проворно . И вот, Муса ибн Имран (А) отправился с семьюдесятью спутниками, которых он избрал, к горе (Синай). И они сказали ему: “Ты видел своего Господа; покажи же Его нам, как ты сам Его видел!” Он сказал им: “Я не видел Его”. Они сказали: “Мы не уверуем в тебя, пока не увидим Аллаха явно”. И их поразила молния, и сгорели они все, и Муса (А) остался один. Он сказал: “О, мой Господь! Я избрал семьдесят человек из народа Исраиля и ушел с ними, но вернусь один. Как же мой народ поверит моим словам? О, если бы ты умертвил их и меня раньше этого! Истребишь ли ты нас за то, что совершили невежды?” И Аллах – велик Он и свят! – оживил их после их смерти.

(Комментарий: В Торе эта история приводится так: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею? Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя. Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой... При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий... Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата...» («Бытие», 15: 6-18)).

Все, что я сказал тебе, ты не можешь отвергнуть, потому что об этом сказали Тора, Псалмы, Евангелие и Различение (Коран). И если все, кто оживляет мертвых и исцеляет прокаженных, слепых и сумасшедших, должны быть названы богами, то назови богами всех тех, кто делал это! Что ты скажешь, о христианин?»

Епископ сказал: «Ты говоришь истину, и нет бога, кроме Аллаха».

Тогда Имам (А) обратился к главе иудеев и сказал: «О, иудей! Подойди ко мне! Я спрошу тебя о десяти аятах, которые были ниспосланы Мусе ибн Имрану (А). Находишь ли ты в Торе послание о Мухаммаде (С) и его общине? “Когда явится последняя община, последователи всадников на верблюдах, славящие Господа премного, новым прославлением в новых храмах, пусть народ Исраиля присоединится к ним и царству их, дабы обрели уверенность их сердца. В руках их – мечи; они берут ими месть с народов неверующих на краях земли” . Написано ли так в Торе?»

(Комментарий: Из современной Библии можно привести следующие отрывки о пророчестве Мухаммада (С):

«Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар (сын Исмаила, предок арабов); да торжествуют живущие на скалах, да возглашают вершин гор. Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах. Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет себя сильным против врагов своих» («Книга пророка Исайи» 42: 11-13).

«Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобой" (Там же, 60:1).

«Множество верблюдов покроют тебя» (Там же, 60:6).

«Все овцы кидарские (то есть арабские) будут собраны к тебе; взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю дом славы Моей» (Там же, 60:7) – указание на хадж в Мекку.

«Пророчество об Аравии - в лесу аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! Несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих, ибо они от мечей бегут, от меча обнаженного, и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году на наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет (то есть слава арабской джахилии), и луков у храбрых сынов Кидара останется немного: так сказал Господь» (Там же, 21: 13-17). Арабские языческие племена потерпели сокрушительное поражение при Бадре, через год после переселения Пророка (С) в Мекку.

«И потрясу все народы, и придет Хвалимый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф» («Книга пророка Аггея», 2:7). В имени, использованном в этом отрывке, использованы корневые согласные буквы ХМД, которые на иврите читаются как ХиМДа, на арамейском ХиМиДа. На арабском это будет «аХМаД» или «муХаМмаД», что значит «Хвалимый».

[Бавария YEK]

продолжения диспута...

«Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем я дам им мир, говорит Господь Саваоф» («Книга пророка Аггея», 2:9) – указание на Каабу и Ислам. Слово «ислам» является однокоренным с «салам», что означает «мир».

«Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых перед смертью своей. Он говорил: “Господь пришел от Синая, открылся им с Сеира, воссиял от горы Фарана и со тьмами святых, одесную Его огнь закона”» (Книга «Второзакония», 33: 1-2). Фаран – это Мекка, «огнь закона» - последний шариат.

«Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему» (Книга «Второзаконие», 18: 18).

«Бог от Фемана грядет и Святой - от горы Фаран (Мекки). Покрыло небеса величие Его, славою Его покрылся земля… Он стал и поколебал землю; воззрел и в трепет привёл народы; вековые горы распались, первобытные холмы спали; пути Его вечные…» («Книга Аввакума», 3: 3-6).

В молитве «Симат» от Имама Мухаммада Бакира (А) сказано: «О Аллах, во имя твоего прихода с Синая, во имя общения с Твоим рабом и пророком Мусой ибн Имраном, во имя воссияния Твоего с горы Фаран…» В этой молитве Мекка названа «Фараном», чтобы подчеркнуть данную преемственность)).

Глава иудеев сказал: «Да, мы находим это так».

Потом Имам (А) сказал епископу: «О, христианин! Каково твое знание о книге Исайи?»

Он сказал: «Я знаю ее дословно».

Имам (А) сказал им обоим: «Разве вы не знаете, что она говорит: “Я видел воссевшего на осле, и на нем одежда из света, и сидящего на верблюде – сияние его как сияние луны”?»

Они сказали: «Исайа сказал это».

И он сказал: «О, христианин! Разве ты не видел в Евангелии слова Иисуса (А): “Вот, я ухожу к своему Господу и вашему Господу, и придет Параклет , и он подтвердит мою истину, как и я подтверждаю его истину. Он – тот, кто разъяснит вам всякую вещь; он тот, кто очистит грехи народов; он тот, кто сокрушит колонны неверия” ?»

(Комментарий: Параклет - искаженный греческий перевод имени «Ахмад»: приводится в Евангелии от Иоанна. См. примечание выше. Имам (А), как всегда, приводит полную цитату, как она была в первоначальном тексте Евангелия).

Епископ сказал: «Мы верим во все, что ты упомянул из Евангелия».

Имам (А) сказал: «Находишь ли ты это установленным в Евангелии?»

Он сказал: «Да».

Имам (А) сказал: «О, епископ! Скажи же мне об изначальном Евангелии, которое вы утратили: у кого вы его нашли, и кто дал вам это Евангелие?»

Он ответил: «Мы потеряли Евангелие лишь на один день, пока не нашли его снова, и его привели нам Иоанн и Матфей».

Имам (А) сказал: «Как мало твое знание о тайнах Евангелия и наученных ему! Если бы было так, как ты говоришь, то почему вы впали в противоречия о нем? Ведь противоречия случились относительно того Евангелия, которое в ваших руках сейчас, и, будь вы во время первого Евангелия, не стали бы расходиться. Однако хочу рассказать тебе, как это случилось. Когда было потеряно изначальное Евангелие, христиане собрались у своих знающих людей и сказали им: “Иисус сын Марии убит, и мы потеряли Евангелие. Вы же знающие люди; что вы скажете?” Лука и Марк сказали им: “Поистине, Евангелие хранится в наших сердцах, и мы расскажем его вам книга за книгой. Не печальтесь о нем и не оставляйте ваши собрания! Мы прочитаем его каждому из вас часть за частью, покуда не соберем его для вас”. И вот, Лука, Марк, Иоанн и Матфей сели и составили для них ваше Евангелие, после того как первое Евангелие было утеряно. И эти четверо были учениками первых учеников. Знаешь ли ты это?»

Епископ сказал: «Нет, этого я не знал, но узнал сейчас от тебя. Мне стало ясно превосходство твоего знания об Евангелии, и сердце свидетельствует мне: то, что ты говоришь, - истина, и мне открылось многое».

Имам (А) сказал ему: «Так как ты смотришь на свидетельство тех, (кто принес свидетельство)?»

Он сказал: «Они – из знатоков Евангелия, и все, что они сказали, - истина».

Имам (А) сказал Мамуну и тем, кто присутствовал там из людей его дома и других: «Свидетельствуйте!» Они сказали: «Мы свидетельствуем».

А потом сказал епископу: «Известно ли тебе, что Матфей сказал: “Мессия Иисус – сын Давида, из корня Авраама, сын Исаака, сын Иакова, сын Иуды, сын Есрома (Хазруна)” ? А Марк сказал о происхождении Иисуса (А): “Иисус сын Марии и мать его были двумя людьми из плоти и крови, и в них вошел Дух Святой?” И Иисус (А) сам сказал о себе: “Истинно говорю вам, о собрание апостолов: никто не поднимется на небо, кроме того, что низведено с него, помимо сидящего на верблюде, Печати пророков; ибо он поднимется на небо и спустится с него”. Что ты скажешь об этом?»

(Комментарий: «Родословие Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамова. Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома...» («Евангелие от Матфея», 1: 1-3)).

Епископ ответил: «Это слова Иисуса, я не отрицаю их».

Имам (А) спросил: «Что ты скажешь о свидетельстве Луки, Марка и Матфея об Иисусе (А) о его происхождении (от людей)? »

Он сказал: «Они солгали на него».

Имам (А) сказал: «О, люди! Разве он сам не сказал, что они чисты, что они суть знающие Евангелие, и их слово есть истина?»

Епископ сказал: «О, знающий из мусульман! Прости то, что я сказал о них».

Имам (А) сказал: «Я уже простил тебя. Спрашивай же о том, что пожелаешь еще!»

Епископ сказал: «Пусть теперь другие зададут тебе вопросы. Клянусь Иисусом, я не видел среди ученых мусульман подобных тебе!»

Тогда Имам Реза (А) обернулся к главе иудеев и сказал ему: «Ты спросишь меня, или мне спросить у тебя?»

Иудей сказал: «Я спрошу у тебя. Однако я не приму от тебя никакого довода, кроме как из Торы, или из Евангелия, или из Псалмов Давида, или из свитков Ибрахима и Мусы (А)».

Имам Реза (А) сказал: «Не принимай от меня никакого довода, кроме того, о чем сказала Тора языком самого Мусы ибн Имрана (А), или Евангелие языком самого Иисуса сына Марии (А), или Псалмы со слов самого Давида (А)».

- Как ты докажешь пророчество Мухаммада (С)?

- Его пророчество засвидетельствовали Муса ибн Имран, Иисус сын Марии и Давид, халиф Аллаха – велик Он и свят! - на земле.

- Докажи слова Мусы ибн Имрана (А).

- Знаешь ли ты, о иудей, что Муса (А) оставил завещание народу Исраиля и сказал им:

«Поистине, к вам придет пророк из ваших братьев: уверуйте же в него и слушайте его!»

(Комментарий: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему" (Книга «Второзаконие», 18: 18)).

Кто же является братьями для народа Исраиля, кроме потомков Исмаила (А), если тебе известно родство Исраиля и Исмаила со стороны Авраама?

(Комментарий: Исмаил и Иаков (Исхак) были двумя сыновьями Авраама (Ибрахима). От Иакова происходят евреи, от Исмаила – арабы. Иаков носил прозвище «Исраиль». Ввиду своего происхождения от него евреи называются «сыновьями Исраиля» или «народом Исраиля»).

- Это – слово Мусы (А), и я не отрицаю его.

- Разве из братьев Исраиля (то есть потомков Исмаила) пришел какой-то другой пророк, кроме Мухаммада (С)?

- Нет.

- Значит, вы должны признать это (его пророчество)?

- Да. Однако я хочу, чтобы ты доказал это из Торы.

- Станешь ли ты отрицать, что Тора говорит: «Свет пришел от горы Синай, воссиял нам от Сеира, открылся нам от горы Фаран (то есть от Мекки)» ?

(Комментарий: В сегодняшней Торе этот отрывок существует в таком виде: «Вот благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых перед смертью своей. Он говорил: “Господь пришел от Синая, открылся им с Сеира, воссиял от горы Фарана и со тьмами святых, одесную Его огнь закона”» (Книга «Второзакония», 33: 1-2)).

- Я знаю эти слова, но не знаю их толкования.

- Я расскажу тебе об этом. Вот, слово Его «свет от горы Синая» - это откровение Аллаха – велик Он и свят! – ниспосланное Им Моисею (А) на горе Синай. И слово Его: «Воссиял нам от Сеира» - таково откровение, которое внушил Аллах Иисусу сыну Марии (А), когда он был на Сеире. И слово Его: «Открылся нам от горы Фаран» - имеется в виду гора вблизи Мекки: между ними один день пути.

И Исайя пророк сказал то, что читаешь ты и твои соплеменники в Торе: «Видел я двух всадников, светом которых озарилась земля: один восседающий на осле, а другой – на верблюде» Кто же восседающий на осле и кто восседающий на верблюде?

(Комментарий: В современной книге Исайи этот фрагмент выглядит так: «Ибо так сказал мне Господь: пойди, поставь сторожа; пусть он сказывает, что увидит. И увидел он едущих попарно всадников на конях, всаднике на осле, всаднике на верблюде» (21: 6-7). Два всадника на конях – это Муса и Харун (А), всадник на осле – Иисус (А), всадник на верблюде – Мухаммад (С)).

- Я не знаю. Сообщи мне о них.

- Восседающий на осле – это Иисус сын Марии (А); восседающий на верблюде – Мухаммад (С). Отрицаешь ли ты, что это есть в Торе?

- Нет, я не отрицаю.

- Знаешь ли ты пророка Аввакума (Хейкук)?

- Да, я знаю его.

- Поистине, он сказал, и это есть в вашей книге: «Аллах пришел с разъяснением от горы Фаран, и покрылись небеса прославлением Ахмада и его общины; лошади его шествуют по воде, как по земле; он явится к нам с новой Книгой после разрушения Иерусалима» – то есть с Книгой Корана. Знаешь ли ты это и веришь ли в это?

(Комментарий: В современной книге пророка Аввакума (часть Библии) говорится: «Бог от Фемана грядет и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее – как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его – жгучий ветер. Он стал и поколебал землю; воззрел, и в трепет привел народы; вековые горы распались, первобытные холмы опали; пути Его вечные» («Книга Аввакума», 3: 3-6).

В переводе стоит «славой его наполнилась земля». Ахмад значит «славный», поэтому перевод может скрывать имя, которые стоит в древнееврейском оригинале).

- Аввакум сказал так, и я не отрицаю его слова.

- Давид (А) также сказал в Псалмах, и ты читаешь это: «О, Аллах, отправь пророка, который исполнит Твой Закон после прошествия срока». Знаешь ли ты пророка, который исполнил бы Его Закон после прошествия срока, кроме Мухаммада (С)?

- Таковы слова Давида; мы знаем их и не отрицаем. Однако не говорят ли эти слова об Иисусе, и его дни – они и есть срок?

- Ты ошибся. Иисус (А) не противоречил Закону: он следовал Закону Торы, пока Аллах не вознес его к Себе , и в Евангелии написано: «Уйдет сын праведной (то есть Иисус) и придет Параклет (Ахмад) после него: он ослабит узы, и разъяснит вам всякую вещь, и будет свидетельствовать обо мне, как я свидетельствовал о нем. Я пришел к вам с примерами (амсаль), а он придет с толкованием (тавиль)». Веришь ли ты, что это говорит Евангелие?

(Комментарий: То есть Иисус (А) не пришел с новым Законом, а потому нет «срока» между ним и Законом, о котором говорится в пророчестве).

- Да, я не отрицаю это.

- О, глава иудеев! Я хочу спросить тебя о вашем пророке Мусе ибн Имране (А).

- Спрашивай.

- Каково доказательство пророчества Мусы (Моисея)?

- Он пришел с тем, с чем не приходил никто из Пророков до него.

- Например?

- Например, развержение моря, превращение посоха в змею, которая двигалась, и то, что он ударил по скале, и из нее забили источники, и то, что он извлек свою руку, и она стала белой для смотрящих, и другие знамения, к которым не способен никто из людей.

- Ты прав. Если доказательством пророчества является то, что человек приходит с тем, на что не способны другие люди, то разве мы не должны признать всякого, кто совершает то, на что не способны другие люди, Пророком?

- Нет, ибо Мусе (А) не было равного по его положению пред Господом и по близости к Нему, и на нас нет обязанности верить в пророчество всякого, кто скажет, что способен к тому же самому.

- Как же вы тогда уверовали в Пророков (А), которые были перед Мусой (А), тогда как они не разверзали море, не выводили из скалы двенадцать источников, не извлекали свою руку белой и не превращали посох в змею?

- Я уже сообщил тебе, что они, говоря о своем пророчестве, приводили знамения, к которым не способны другие люди. Пусть даже они не были такими, как то, с чем пришел Муса (А), – вера в них является обязательной.

- О, глава иудеев? Так что же помешало вам уверовать в Иисуса сына Марии (А), ведь он воскрешал мертвых, исцелял слепых и прокаженных и делал из глины подобие птиц, а потом дул на них, и они становились птицами с дозволения Аллаха?

- Мы не видели его, когда он делал это.

- Видел ли ты Мусу (А), когда он явился со своими знамениями? Разве не пришло к тебе в сообщениях надежных сподвижников Мусы (А), что он на самом деле совершал это?

- Да.

- Но точно так же к вам пришли достоверные сообщения о том, что совершал Иисус (А). Так как же вы веруете в Мусу (А), но не веруете в Иисуса (А)?

Иудей не дал ответа.

Имам Реза (А) сказал: «Так же обстоит дело и с Мухаммадом (С) и любым другим Пророком, отправленным Аллахом. Из его знамений – то, что он был сиротой, бедняком, пастухом, работником, и не обучался у кого-то письму, и не следовал какому-то учителю. Но вот он пришел с Кораном, в котором были истории Пророков (А), и точные сообщения о них, и сообщения о том, что было и что будет до Судного дня. И он рассказывал им (людям) об их тайнах и о том, что они совершают в своих домах. И пришел он со многими знамениями, которые нельзя подсчитать».

Глава иудеев сказал: «Мы не принимаем сообщения об Иисусе (А) и о Мухаммаде (С), и нам не разрешено уверовать в них, покуда не подтвердилась их достоверность».

Имам (А) сказал: «Значит, свидетель, который известил об Иисусе (А) и Мухаммаде (С), - лжец?»

Иудей не смог дать ответа.

Потом Имам (А) обратился к верховному жрецу огнепоклонников и сказал: «Расскажи мне о Заратустре, относительно которого ты утверждаешь, что он был пророком: каковы доказательства его пророчества?»

- Он пришел к нам с тем, с чем не приходил никто прежде него. И мы сами не видели его; однако от его праведных сподвижников дошло до нас, что он совершил то, чего не совершал никто, кроме него, и мы последовали за ним.

- Значит, до вас дошли лишь сообщения о нем, и вы последовали за ним?

- Да.

- Таковы же и все предшествующие общины: до них дошли сообщения о том, с чем явились Пророки (А). С этим пришли Муса (А), Иисус (А) и Мухаммад (С). Каково же ваше оправдание, если вы оставили веру в них, тогда как уверовали в Заратустру через достоверные сообщения, что он пришел с тем, с чем не приходили прежде него другие?

Жрец замолчал и не знал, что ответить.

Имам (А) сказал: «О, люди! Если среди вас есть такой, кто возражает против Ислама, то задайте вопросы безо всякой боязни!»

Тогда встал Имран сабий, который был одним из богословов, и сказал: «О, знающий! Если бы ты сам не призвал задавать вопросы, я не стал бы спрашивать. Я бывал в Куфе, Басре, Сирии и Хиджазе и встречал много богословов, однако ни один из них не смог обосновать мне единство (вахданийа). Могу ли спросить тебя об этом?»

Имам (А) сказал: «Если среди этих людей есть Имран сабий, то это должен быть ты».

- Да, это я Имран сабий.

- Спрашивай, о Имран! Однако будь справедлив и отдались от бессмыслицы и гнета.

- Клянусь Богом, господин! Я хочу лишь того, чтобы ты обосновал мне этот вопрос, дабы я ухватился за это и не оставлял.

- Спрашивай, что хочешь.

- Сообщи мне, кто был первым сущим и из чего Он творил?

- Пойми то, что спросил. Единый всегда был единым, сущим, и не было ничего наряду с ним, без границ и измерений, и всегда Он будет таким. Потом Он создал различные творения сызнова (то есть из ничего) с различными границами и измерениями. И Он не создал творение на чем-то, и не ограничил его в чем-то, и не следовал в создании его чему-то, и не создал для него предшествующего примера. И после этого творения Он установил избранное (сафва) и неизбранное, противоречия и соединения, цвета и вкусы, но не из нужды, которая была бы у Него в этом, и не ради достижения нового положения, которого не было бы у него без творения, и не видел Он для Себя в том, что сотворил, излишества или недостатка. Понимаешь ли ты это, о Имран?

- Да, клянусь Богом, о господин!

[Бавария YEK]

продолжения диспута...

- Знай же, о Имран, что если бы Он сотворил то, что сотворил, из нужды, то не сотворил бы ничего, кроме тех, кто помогал бы Ему в этой нужде! И тогда Он должен был бы создать гораздо больше того, что создал, ибо чем больше помощников, тем сильнее их хозяин. О, Имран! Нужда никогда не была бы удовлетворена, ибо по мере создания новых творений появлялись бы новые нужды в них. А посему я говорю: Он не сотворил творение из нужды в нем. Однако Он сделал творения нуждающимися друг в друге и превознес одних из них над другими – без того, чтобы Он нуждался в тех, кого превознес, и без стремления унизить тех, кого сделал более низкими. И поэтому Он сотворил (одни из них ради нужд других).

- О, господин! Был ли Сущий известен Самому Себе у Самого Себя?

- Знание о вещи бывает для отрицания противоположной ей вещи, и чтобы сама эта вещь была существующей в том, что отрицаемо от нее. Однако нет вещи, противоположной Аллаху, чтобы у Него была потребность для отрицания этой вещи от Себя через определение знания этой вещи. Понял ли ты, о Имран?

(Комментарий: Вопрос состоял в том, что если Аллах всегда был Единым, и ничего не было наряду с Ним, и у Него не имелось границ и измерений, то каким же образом Он мог знать о Себе? Ведь знание о чем-то нуждается в образе этого, присутствующем в разуме знающего, что противоречило бы Его единству. Ответ Имама (А) состоит в том, что такое условие не является обязательным при знании о самом себе, потому что потребность в образе чего-то появляется для того, чтобы отделить это от другого. Однако в знании о самом себе не бывает образа, отличающегося от этого «что-то», дабы он нуждался в его определении и отличении).

- Да, клянусь Богом, мой господин! Сообщи же мне, через что Он знал то, что знал? Через Свою мысль или через что-то еще?

- Разве ты не видишь, что если бы Он знал через мысль, то эта мысль должна была бы иметь границы, дабы через эти границы была познана сама мысль?

- Да, так должно было быть.

- Какова же эта мысль?

(Комментарий: То есть: если ты утверждаешь, что Аллах знает вещи через Свои мысли о них, то ты должен понять, каковы эти мысли. А чтобы понять, каковы эти мысли, ты должен ограничить их. Способен ли ты на это?)

Имран замолчал и не смог ответить.

Имам (А) сказал: «Спрошу тебя о самой мысли: ты знаешь ее через другую мысль, или нет?»

(Комментарий: Объяснение этих слов состоит в том, что если наши знания о внешних предметах достигаются через мысли – то есть образы этих вещей в нашем сознании, - то сами мысли не могут постигаться через другие мысли. Ибо если бы мы постигали одну мысль через другую, то другую надо было бы постигнуть через третью и т.д. до бесконечности, и у нас не было бы вообще никакого знания. Однако знание о самих мыслях достигается просто через их присутствие в нашем сознании и их очевидность для этого сознания. И если наше знание о некоторых вещах возможно через простое присутствие этих вещей в нашем сознании, то знание Аллаха обо всех вещах также возможно через присутствие этих вещей пред Ним, без того, чтобы Он постигал их через вторичные образы этих вещей, то есть через мысли).

И потом сказал: «Твое мнение потерпело крах, о Имран! Разве ты не знаешь, что Единый не описывается через мысли, и не говорится о Нем большего, нежели о Его деяниях, творениях и произведениях, и относительно Него нельзя представить себе путей и делений, подобных путям и делениям Его творений? Пойми же это и ухватись за то, что понял!»

- О, мой господин! Сообщи мне о границах Его творения. Каковы они? И в чем их значение? И на сколько видов они разделяются?

- Пойми то, о чем спросил. Границы Его творения бывают шести видов: ощутимые, имеющие вес, воспринимаемые зрением; то, что не имеет веса, и это – духи; и среди них есть те, которые воспринимаются зрением, но у них нет веса, цвета и вкуса, и они не ощутимы на ощупь, и определение (такдир), измерения, образы, ширина и высота. И из них – действия и движения, которые создают вещи, определяют их и изменяют от состояния к состоянию, уменьшают и увеличивают. Действия и движения преходят, ибо у них нет времени большего, нежели мера, в которой они нуждаются. И когда завершено их действие, они уходят в движение, и остается лишь их след. И это происходит во всем, что уходит, и след его остается.

- О, мой господин! Сообщи мне о Творце: если Он един, и нет ничего, кроме Него, и нет ничего с Ним, то не изменяется ли Он вместе с сотворением творения?

- Он не изменяется, велик Он и свят, с сотворением творения, однако творение изменяется через изменение, Которое Он ему дает.

- Через что мы познаем Его?

- Через то, что не есть Он.

- А что не есть Он?

- Его замысел (машийа), Его имя, Его качество и то, что подобно этому. И все это – не вечно (мухдас), сотворено, руководимо.

- О, господин! Так что же Он такое?

- Он - свет, в том значении, что Он – руководящий (хади) для Своего творения из обитателей небес и земли. И на мне – лишь признание Его единства (таухид).

- О, мой господин! Не был ли Он молчащим до сотворения творения и стал говорить лишь после его сотворения?

- Молчание не бывает иначе, как после речи, которая ему предшествовала. Например, о светильнике не говорят, что он «молчащий» и не произносит слов, и не говорят о нем, что он решил не делать для нас свое дело, то есть не светить. Ибо свет от светильника не есть ни его собственное деяние, ни его свойство. Но он сам есть не что иное, как свет. И когда он светит для нас, мы говорим: «Он светит для нас, и нам светло от него». Через этот пример ты можешь понять ответ на свой вопрос .

(Комментарий: «Молчание не бывает, иначе как после речи, которая ему предшествовала»: это означает, что Аллах не переходит от состояния к состояния, как говорящий переходит к молчанию или молчащий – к речи. Он не является ни молчащим, ни говорящим в значении, применимом к людям. Так же как о светильнике не говорят, что он «молчащий», когда он потушен, и не говорят о нем, что он «говорит», когда он светит. И слова Имама (А) о светильнике выглядят как толкование его слов о том, что Аллах есть свет в значении того, что Он есть Руководящий для Своих творений – чтобы слушатель не понял это так, будто свет есть нечто совершающееся в сущности Аллаха, велик Он и свят. Но Он – это Он, и нет ничего, кроме Него).

- О, мой господин! Вот я думал, что Сущий изменяется от Своих дел через сотворение творений.

- О, Имран! Ты сказал невозможное: что Сущий изменяется в Самом Себе от Своих дел. Видел ли ты огонь, который обжигает сам себя? Или ты находил видящего, который видит свое видение?

(Комментарий: Смысл этих примеров состоит в том, что любая вещь не изменяется через саму себя или через свое собственное действие. Она изменяется лишь через воздействие на нее другой вещи. Если же ничто не воздействует на эту вещь, то она и не изменяется).

- Нет, я не встречал такого. Скажи мне, о господин: Он находится в Своем творении, или творение находится в Нем?

- Превыше Он подобного! Я научу тебя этому, и нет силы и мощи, кроме как у Аллаха! Скажи мне о зеркале: ты находишься в нем, или оно находится в тебе? И если ни один из вас не находится в другом, то каким образом ты понимаешь, что это ты отражаешься в зеркале?

- Через свет между мною и им.

- Видишь ли ты в этом свете в зеркале больше, чем то, что видишь в своем глазу?

- Да.

- Покажи же нам его!

И он не знал, что ответить.

Имам (А) сказал: «Я не знаю света, кроме света в зеркале, который отражает тебя, не являясь ни тобой, ни зеркалом. Есть множество подобных примеров, о которых не заговорит невежда. И Аллаху – высочайший пример».

Потом он повернулся к Мамуну и сказал: «Наступает время молитвы».

Имран сказал: «О, мой господин! Ответь еще на мои вопросы! Ибо мое сердце растрогалось».

Имам (А) сказал: «Совершим молитву и вернемся».

Он поднялся, и Мамун поднялся тоже. Имам Реза (А) молился внутри, а люди молились снаружи за Мухаммадом ибн Джафаром. Потом Имам (А) вернулся и позвал Имрана, говоря: «Спрашивай, о Имран!»

Он сказал:

- О, господин! Расскажи мне об Аллахе: Он един по сущности или по описанию?

- Поистине, Аллах – Создающий, Единый, Сущий, Первый. Он всегда был Единым, и не было ничего наряду с Ним; Единственным, и не было второго вместе с Ним; не известным и не неизвестным; не руководимым и не подобным (чему-то); не упоминаемым и не забытым; и не был Он вещью, к которой применимо имя вещи из вещей кроме Него. И не в каком-то времени Он был, и не до какого-то времени Он будет; и не через что-то Он был, и не через что-то Он будет; и нет ничего, на что бы Он опирался, и нет ничего, в чем бы Он находился. И все это – прежде творения, когда не было ничего, помимо Него. И все, что ты видишь, - качества сотворенного и толкование, по которому понимает тот, кто понимает.

И знай, что создание (ибда‘), замысел (машийа) и воля (ирада) – значение их едино, а названия их различны. И первым Его созданием, замыслом и волей были буквы, которые он сделал основой для всех вещей, указанием на всякое постигаемое и различением для всего неясного. И эти буквы есть разделение всякого имени истины и лжи, или дела, или того, что сделано, или смысла, или того, что помимо смысла. И в них собраны все дела (или повеления – умур). И он не создал для букв при их сотворении смысла, кроме их самих, на котором они заканчиваются, и не создал бытия для их смысла, ибо они созданы через создание. И свет в этом местопребывании (маузи‘) есть первое дело Аллаха, Который суть свет небес и земли. И буквы есть произведение этого дела, и они суть буквы, на которых (лежит) речь (калам) и любые выражения (‘ибарат) от Аллаха, велик Он и свят! Он обучил им Свои творения. И то - тридцать три буквы, и из них двадцать восемь указывают на арабский язык, и из тех двадцати восьми двадцать две указывают на сирийский и еврейский языки, а остальные пять букв смешались среди всех других языков. И эти пять букв отклонились от тех двадцати восьми, и стало их число тридцать три. Пять букв отличаются (от других) по причинам, которые нельзя упоминать более, нежели то, что мы сказали. Потом же Он сделал буквы действием от Него после их подсчета и утверждения их числа, как сказал Он, велик Он и свят: «Будь – и вот, это есть». И «будь» суть создание от Него, а «есть» - созданное.

И второе Его творение - буквы, у которых нет веса и нет цвета, и они – слышимые, описанные, но не видимые. Третье творение – виды всего, ощутимые, воспринимаемые, на которые можно взглянуть. И Аллах – велик Он и свят! – предшествовал созданию, ибо прежде Него не было ничего, и вместе с Ним не было ничего. Создание (ибда‘) же предшествовало буквам, и буквы не указывают ни на что, кроме самих себя.

Мамун сказал: «Почему они не указывают ни на что, кроме самих себя?»

[Бавария YEK]

продолжения диспута...

- Ибо Аллах – велик Он и свят! – не соединяет в них то, что указывает на более чем один смысл. И если Он соединил из них четыре, пять, шесть букв, или больше или меньше, Он соединил их только для одного смысла, которого не было до соединения этих букв.

Имран сказал: «Как же мы понимаем это?»

- Если ты упоминаешь буквы, не желая ничего, кроме них самих, то упоминаешь их по одиночке. И ты говоришь: алеф, ба, та, са, джим, ха и так далее. И ты не находишь в них какого-либо смысла, кроме них самих. Но если ты соединил их и составил из них (слово) и сделал их именем и качеством в том значении, которое желал, они стали указанием на их смысл и призывающими к тому, что описано ими. Понял ли ты?

- Да.

- Знай, что качество (сифат) не бывает без того, к чему относится это качество (маусуф), и не бывает слово без смысла, граница без ограниченного, и все качества и имена указывают на совершенство и бытие и не указывают на охват (ихатат), подобно границам треугольника, четырехугольника или шестиугольника, ибо познание Аллаха – велик Он и свят! – достигается через качества и имена, а не через определение длины, ширины, величины, цвета, веса и подобного этому, и для Аллах невозможно ничего из этого, чтобы творения познали Его познанием их самих с необходимостью, которую мы упомянули. Однако они получают указание на Аллаха – велик Он и свят! – через Его качества (сифат), и Он постигается по именам (асма), и (Его бытие) доказывается через Его творение, так что ищущий (познания) не нуждается в видении глазами, слышании ушами, прикосновении руками или охватывании сердцем. И если бы Его качества (сифат) – да вознесется Его хвала! – не указывали на Него, Его имена (асма) не называли Его, и знамения Его творения не давали познать Его смысл (ма‘ана), то все равно поклонение (ибадат) творений принадлежало бы Его именам и качествам, а не Его сущности (ма‘ана). А если бы не было так, то был бы предмет поклонения (Бог) помимо Аллаха, ибо Его качества и имена не есть Он. Понял ли ты?

- О да, мой господин! Скажи же еще!

- Берегись невежд из людей слепоты и заблуждения, которые говорят, будто Аллах – велик Он и свят! – существует в мире будущем для расчета, награды и наказания, но Его нет в ближнем мире для подчинения и надежды. Если бы в бытии Аллаха – велик Он и свят! – имелся недостаток и ущерб, Его бы не существовало в будущем мире вообще. Однако те люди заблудились, ослепли и оглохли для истины, и они не ведают. И таково слово Его, велик Он и свят: «А кто был слеп в этой (жизни), тот и в будущей слеп, и он еще больше сбился с пути» (17: 72), то есть: слеп к существующим истинам. Обладатели разумения знают, что доказательство того, что будет там (в будущей жизни), не бывает иначе как через то, что есть здесь (в ближней жизни). И тот, кто взял знание об этом из своего собственного мнения и устремился к Его бытию и пониманию исходя из себя самого, а не чего-то другого (Откровения), не обретет ничего, кроме удаления от знания. Ибо Аллах – велик Он и свят! – установил знание этого лишь среди тех особенных, кто разумеет и понимает.

- О, мой господин! Расскажи мне о начале (ибда‘) – оно сотворено или нет?

- Оно есть творение неподвижное (сакин), которое не познается через неподвижность. И оно потому стало творением, что оно есть нечто преходящее (мухдас), и Аллах – Тот, Кто дал ему начало (ахдасаху), и оно стало Его творением. Есть только Аллах – велик Он и свят! – и Его творение, и нет ничего третьего между ними, и нет ничего третьего помимо них (Аллаха и творения). И то, что сотворил Аллах – велик Он и свят! – всегда будет творением, и не станет чем-то иным, выше творения. И творение может быть неподвижным и движущимся, различным, соединенным, известным и подобным; и всё, что имеет границы и пределы – творение Аллаха, велик Он и свят!

И знай, что всё находимое чувствами имеет смысл постижимого чувствами, и всякое чувство указывает на то, что сотворил Аллах для его постижения, а постижение сердца указывает на все это вместе.

И знай, что Единый, Который есть Сущий (каим) без определения и предела, создал творение, определенное через пределы и определение. И то, что Он сотворил, было двумя творениями: определением и определенным (или измерением и измеренным – такдир ва мукаддар), и ни в одном из этих двух не было ни цвета, ни вкуса, ни веса. И Он сделал одного из них постижимым другим, и сделал оба постижимыми самими собой. И Он не сотворил чего-то единственного, существующего само по себе, без посредства другого, которое указывало бы лишь на самого себя и свое бытие. И Аллах – Единственный, Единый, и нет чего-то второго наряду с Ним, что поддерживало бы Его, помогало или сохраняло. Но творения, напротив, поддерживают друг друга с дозволения Аллаха и по Его замыслу (машийа). Однако люди разошлись об этом, так что сбились с пути, заблудились и стали искать света во тьме через тьму в описании Аллаха качествами самих себя (то есть творений). И они удалились от истины; а если бы описали Аллаха – велик Он и свят! – через Его качества, а творения - через их качества, то говорили бы по пониманию и очевидности и не стали бы противоречить друг другу. Но поскольку они искали пути в том того, что не ясно, то сбились с пути. И Аллах наставляет, кого пожелает, на прямой путь.

- О, господин! Я свидетельствую, что Он таков, как Ты описал Его! Но у меня есть еще вопрос.

- Спрашивай, что пожелаешь.

- Я спрашиваю тебя о Мудром: в чём Он (в какой вещи Он)? Объемлет ли его что-то? И переносится ли Он от одной вещи к другой? И есть ли у Него нужда в чем-то?

- Я скажу тебе об этом, о Имран! Пойми же то, о чем спросил! Ибо это – один из самых темных вопросов, которыми задаются творения. И те, чей разум смутен, а деяния малы, не способны понять его; однако же разумные и справедливые поймут это. Первое состоит в том, что если бы Он сотворил то, что сотворил, из нужды в этом, то можно было бы сказать: Он перешел к тому, что сотворил, из-за нужды в нем. Однако Он – велик Он и свят! – не сотворил никакую вещь из-за нужды в ней. И Он всегда был Незыблемым (сабит), и не был ни в какой-то вещи, ни на какой-то вещи. Напротив, творения поддерживают друг друга, входят друг в друга и выходят друг из друга. Аллах же – велик Он и свят! – поддерживает их все Своею силою, и Он не входит в какую-то вещь и не выходит из какой-то вещи, и не тяготит Его их оберегание, и Он не бывает бессильным в поддержании их. И ни одно из творений не знает, как совершается это (оберегание), – кроме Самого Аллаха, велик Он и свят, и тех, кого Он оповестил об этом из посланников, людей Его тайн, оберегателей Его повеления и хранителей, исполняющих Его Закон (шариат). И повеление Его – как мгновение ока, и даже быстрее; если желает Он что-то, говорит ему: «Будь» – и оно возникает, по Его замыслу (машийа) и воле (ирада). И никакая вещь из Его творения не ближе к Нему, чем другая вещь, и нет никакой вещи, от которой Он был бы дальше, нежели от другой вещи. Понял ли ты, о Имран?

- Да, господин, я понял. И я свидетельствую, что Аллах таков, как ты описал Его и сказал о Его единстве, и что Мухаммад – Его раб, отправленный с прямым руководством и религией истины.

Потом он совершил земной поклон в сторону киблы и принял Ислам.

И когда мусульманские теологи увидели этот разговор Имама (А) с Имраном сабием, который был искусен в спорах, так что никто не мог одержать верх над ним, ни один из них не подошел к Имаму (А) и не стал задавать ему вопросы.

Мамун и Имам Реза (А) встали и удалились (внутрь покоев), а присутствующие стали расходиться. Я был в собрании его сподвижников, когда Мухаммад ибн Джафар позвал меня. Я подошел к нему, и он сказал: «О, Науфали! Видел ли ты, что сделал твой товарищ? Клянусь Аллахом, я не думал, что он способен на такое, и что он в Медине говорил о богословии с теологами и вел диспуты на эту тему». Я сказал: «Совершающие хадж приходили к нему и спрашивали о халяль и харам, и он отвечал им. И те, которые приходили к нему, говорили с ним о своих нуждах». Мухаммад ибн Джафар сказал: «Я боюсь за него, что тот человек (Мамун) станет завидовать ему и отравит его либо причинит ему другое зло. Передай ему, чтобы он остерегался этого». Я сказал: «Он не послушает меня. И этот человек не желал иного, кроме как испытать его и узнать, есть ли у него знания его отцов (А), или нет». Он сказал: «Передай ему, что его дядя испытывает тревогу с этой стороны, и лучше, если он побережется того, о чем я сказал».

Когда я пришел в дом Имама Резы (А), то передал ему слова Мухаммада ибн Джафара. Он улыбнулся и сказал: «Да сохранит Аллах моего дядю. Он не сказал мне, почему он испытывает тревогу с этой стороны». Он позвал слугу и сказал: «Пойди к Имрану сабию и приведи его ко мне».

Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Я знаю его положение: он вел дружбу с нашими братьями из шиитов».

Он сказал: «Хорошо, приведи его к мне».

Я отправился к Имрану и привел его.

Он поприветствовал его, подарил ему новые одежды, а также десять тысяч дирхамов. Я сказал: «Да буду я твоей жертвой! Ты повторил поступок твоего предка повелителя верующих (А)!»

Он сказал: «Так это любезно нам».

Потом он велел принести ужин и посадил меня по свою правую руку, а Имрана – по левую руку. Когда мы завершили ужин, он сказал Имрану: «Иди с миром! Завтра утром приходи ко мне, дабы мы угостили тебя едою Медины».

После этого Имран собрал возле себя богословов разных течений и опроверг их доводы, так что они стали избегать его. Мамун также подарил ему десять тысяч дирхемов. Имам Реза (А) назначил его в Балх, и там он впоследствии скончался.

[Ontolog]

ВЫСКАЗЫВАНИЯ ИМАМА ХАДИ (а)

 

Имам приводит хадис от своих отцов, что Посланник Аллаха сказал: «Вера должна исходить из сердца, а совершаемые нами деяния подтверждать и свидетельствовать этому. А Ислам - подтверждение веры языком…(т.е., когда человек произносит формулу: «Нет божества, кроме Аллаха. Мухаммад – Посланник Его!», становится мусульманином.)».

 

 

«Многие не довольны тем, кто доволен собой».

 

 

«Бесполезное провождение времени - развлечение глупых людей».

 

 

«Тот, кто проявляет к тебе свою доброту и любовь, ты также угоди ему своим повиновением и услужи достойным образом».

 

 

«Ищи убежища от зла того, кто не уважает и не ценит себя».

 

 

«Этот мир подобен базару, некоторые получают выгоду, некоторые вред».

 

 

«Тот, кто боится Господа, того боятся люди, тот, кто повинуется Аллаху, тому повинуются. Тот, кто повинуется Аллаху, не боится божественного наказания».

 

 

«Угнетатель, имеющий снисходительность, возможно, будет прощён Аллахом по этой причине».    

 

 

«Тот, кто следует истине, но является не разумным, может потерять свет истины по причине своего неразумения».

 

 

"Зависть уничтожает блага, ложь вызывает вражду, самодовольство препятствует накоплению знаний, а алчность является недостойным и непозволительным качеством". 

 

 

"Вместо того, чтобы сожалеть по поводу допущенной халатности в совершении того или иного дела, восполни это упущение принятием твердого решения."

 

 

"Господь сделал мир местом для испытаний. Вознаграждение в мире вечном воздается в соответствии с пройденными испытаниями и трудностями в мире бренном".

 

 

"Тот, кто прав, но действует безрассудно, может погасить свет своей правоты в силу безрассудных поступков".

 

 

«Вражда уничтожает давнюю дружбу и оставляет прочную ненависть. Минимальным уроном вражды является стремление к превосходству. А стремление к превосходству является основой разлуки».

 

 

«Бог любит красоту и порядок, и считает недозволенным для верующих грязь и небрежность. Бог желает видеть результат своего блага на человеке».

Edited May 15, 2013 by Ontolog

[Бавария YEK]

У седьмого Имама Мусы ибн Джафара (А) спросили: "Правду ли говорят, что Аллах низвел восемь божественных символов, из которых четыре дошли до земли, а четыре остаются на небе? "
Он ответил: "Да. Четыре из них я скажу тебе, а четыре остаются скрытыми до тех пор, пока наш Сокрытый не проявится видимо. Знаешь ли, кто он? Это девятый потомок рода Хусейна, двенадцатый Имам.
Первый символ - это Единобожие. Нет бога, кроме Аллаха, единого, без подобных. Второй символ - это посланник Аллаха Мухаммад. Третий символ - это мы, потомки Пророка, от Пророка до Махди - Спасителя. Четвертый символ - это наши шииты. Мы от Посланника Аллаха, а он от Аллаха. Вера в это есть ключ к спасению. Это четыре символа из восьми. Остальные остаются до времени Махди".

[Бавария YEK]

Некий шпион из окружения Имама (А) донес халифу Мансуру, что Имам (А) готовит восстание против него. По распоряжению тирана Имам (А) был схвачен и доставлен из Медины, где давал уроки, в Куфу. Когда его привели к халифу, тот спросил:
- Ты готовил заговор против меня?
- Нет.
- Этот человек сказал мне об этом, - халиф указал на осведомителя.

Имам Садык (А) обратился к шпиону: "Поклянись, что я делал это". Тот начал клясться, но Имам (А) перебил его: "Нет, поклянись, как я скажу". Мансур сказал: "Поклянись, как он скажет".

Имам (А) продолжал: "Поклянись так: если я солгал, то пусть Аллах изымет меня из Своей воли и передаст меня моей собственной воле".

Человек начал клясться. Как только он сказал последнее слово, упал мертвым.

[Бавария YEK]

Когда Али (А) занял халифат, и присягали ему люди, он отправился в мечеть, и была на его голове чалма Посланника Аллаха (С), на теле накидка Посланника Аллаха (С), на ногах сандалии Посланника Аллаха (С), подпоясан мечом Посланника Аллаха (С). И взошел он на минбар и сел на него уверенно, потом скрестил пальцы, положил их на низ живота и сказал:

«О собрание людей! Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете! Это кладезь знания, это слюна уст Посланника Аллаха (С), это то, что сделал тонким для меня Посланник Аллаха (С) тоньше тонкого. Спрашивайте меня, ибо, воистину, у меня – знание первых и последних! Клянусь Аллахом, если дадут мне престол правления и сяду на нем, то буду решать для людей Торы по Торе, покуда не заговорит сама Тора и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. И буду решать для людей Евангелия по Евангелию, покуда не заговорит само Евангелие и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. И буду решать для людей Корана по Корану, покуда не заговорит сам Коран и не скажет: “Сказал истину Али и не солгал – он решил для вас по тому, что ниспослал Аллах во мне”. Вы же читаете Коран днем и ночью – есть ли среди вас тот, кто знает, что ниспослано в нем? И не будь аята в Книге Аллаха, то я поведал бы вам о том, что было, есть и будет до Судного Дня, и аят этот: “Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него – Мать Писания”» (сура «Гром», аят 39).


Затем он сказал: «Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете! Клянусь Аллахом, Который расколол семя и создал человека, если вы спросите меня об аятах, ниспосланных ночью или днем, в Мекке или в Медине, в поездке или в городе, об отмененных или отменяющих из них, с ясным или переносным смыслом, о скрытой или явной причине их ниспослания, – я сообщу вам об этом».

Тут поднялся человек, которого называли Зиалиб, и был он остр на язык, искусный в речах, храбрый сердцем, и сказал: «Сын Абу Талиба поднялся высоко. Сейчас задам ему вопрос, дабы поставить его в тупик пред вами». И сказал: «О, повелитель верующих! Видел ли ты своего Господа?»

И ответил Али (А): «Горе тебе, о Зиалиб! Я не тот, кто поклоняется Господу, которого не видит».

И сказал Зиалиб: «Как же ты видел Его? Опиши нам».

И сказал Али (А): «Горе тебе! Не видят его взглядом взоров глаза, но видят его постижением веры сердца. Горе тебе, Зиалиб! Воистину, Господь мой не описывается ни расстоянием, ни движением, ни пребыванием, ни поднятием или вставанием, ни прибытием, ни отправлением. Он есть Проницающий проницанием, но не описывается проницательностью, и Великий величанием, но не описывается величием, и Грандиозный в огромности, но не описывается величиною, Великолепный в величественности, но не описывается огромностью, Добрый в милости, но не описывается мягкостью. Он Верующий, но не поклонением, Познающий, но не проникновением, Говорящий, но не произношением. Он (присутствует) в вещах, но не смешением, и вне вещей Он, но не отделением. Он выше всех вещей, так что нельзя сказать: “что-то выше Его”, и впереди всех вещей, так что нельзя сказать: “что-то впереди его”. И Он внутри всех вещей, но не так, как вещь внутри другой вещи, и вне их, но не так, как вещь вне другой вещи».

И пал Зиалиб без чувств, а потом сказал: «Клянусь Аллахом, никогда не слышал я такого ответа, клянусь Аллахом, больше не стану спрашивать».

И сказал Али (А): «Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете!»

Тут поднялся Ашас ибн Кайс и сказал: «О, повелитель верующих! Как взимается джизья с огнепоклонников? К ним не была ниспослана Книга, и к ним не был отправлен пророк». Ответил Али (А): «О нет, Ашас! Аллах ниспосылал им Книгу и отправлял к ним посланника. Однако у них был царь, который однажды ночью напился пьяным, позвал свою дочь к себе в постель и совершил грех с нею. Когда наступило утро, его народ узнал об этом и собрался у его дверей. Они сказали: “О, царь! Ты осквернил нашу религию и уничтожил ее. Так выйди же, дабы мы очистили тебя и привели тебя к ответу”. Царь сказал: “Подойдите ближе и слушайте мои слова: быть может, есть для меня оправдание в том, что я совершил, а если нет, то делайте, что хотите”. Они подошли, и он сказал: “Разве не знаете вы, что Аллах не сотворил творения большего, нежели наш отец Адам и наша мать Ева?” Они сказали: “Ты прав, о царь”. Он сказал: “А разве не женил он своих сыновей на дочерях, а дочерей – на сыновьях?” Они сказали: “Ты прав, такова религия”.

Они сошлись на этом, и Аллах стер знание из их сердец и отнял у них Книгу. И вот, они – неверующие, войдут в Огонь без расчета, однако же положение лицемеров хуже, нежели у них».

И сказал Ашас ибн Кайс: «Клянусь Аллахом, никогда не слышал я такого ответа, клянусь Аллахом, больше не стану спрашивать».

И сказал Али (А): «Спрашивайте меня, прежде чем меня потеряете!»

И тогда в отдаленных рядах мечети встал человек, опиравшийся на палку, и стал пробираться через народ, покуда не приблизился к Али (А). И тогда спросил: «О, повелитель верующих! Укажи мне на дело, чтобы, если я его совершу, Аллах избавил меня от Огня».

И ответил он: «Слушай, о человек, а потом пойми, а потом убедись! Ближний мир стоит на трех: на знающем, говорящем, исполняющем свое знание, на богатом, не скупящемся со своего имущества на людей религии Аллаха, и на терпеливом бедняке. И если знающий утаит свое знание, начнет скупиться богатый и перестанет терпеть бедняк – тогда горе и гибель, и тогда знает знающий, что воистину мир вернулся к своему началу, то есть к неверию после веры. О спрашивающий! Не обольщайся числом мечетей и множеством собранного в них народа, но сердца их рассеяны! О спрашивающий! Есть три человека: аскетичный, желающий и терпеливый. И аскетичный не радуется ничему из того, что пришло ему в руки из ближнего мира, и не печалится ничему, что утрачено им в ближнем мире. Терпеливый же желает его в сердце своем, но если и достигнет чего-то, то сразу от этого отвращается, ибо знает о зле его исхода. Но желающий – он не заботится, от халяля ли то, что у него есть (от ближнего мира), или от харама».

[Ontolog]

Некоторые высказывания Имама Джавада (да будет мир с ним)

 

1. Каждый, кто уповает на Аллаха, не нуждается в людях, а люди нуждаются в нём. Праведный и богобоязненный человек любим народом.

 

 2. Полноценность человека в его разуме.

 

 3. Великодушие - это когда человек не желает ближнему своему того, чего не желает себе.

 

 4. Не совершайте дело, время которого ещё не пришло, дабы потом не сожалеть. Избегайте несбыточных мечтаний, так как они приводят к духовному упадку. Будьте снисходительны к беспомощным и нуждающимся, и просите для себя милости и прощения у Аллаха.

 

 5. Всякий, кто видит и одобряет плохие деяния других, считая их деяния хорошими, является соучастником этих дел.

 

 6. Тот, кто оказывает содействие угнетателю, а также человек, который соглашается со злодеяниями угнетателя, – являются соучастниками.

 

 7. Тот, кто в тайне наставит своего брата мусульманина, тем самым украсит его, сделав же подобное при других, он лишь унизит его.

 

 8. Искреннее обращение к Аллаху, действеннее, чем выполнение деяний без подобающей искренности.

 

 9. День справедливости тяжелее для угнетателя, чем день угнетения для угнетённого.

 

 10. Началом Книги деяний мусульманина в Судный день служит его хорошее поведение.

 

 11. Выполняя три вещи можно достичь довольства Всевышнего Аллаха: покаяние, хорошее обращение с людьми, милостыня бедным и нуждающимся. Также существуют три вещи, выполняя которые, человек не будет ни о чём сожалеть: никогда не спешить в делах, советоваться, полагаться на Всевышнего Аллаха, после того, как принял решение какого-либо дела.

 

 12. Самое худшее, что может ожидать человека, который положился в делах на нечестивца – лишение милости Аллаха.

 

 13. Всякий, кто уповает на кого-либо кроме Аллаха, Аллах предоставит того человека тому на кого он полагается. Всякий, кто без достаточного знания приступит к какому-либо делу, принесёт больше вреда, чем пользы.

 

 14. Совершающие добрые дела, более нуждаются в них, чем, те, которым оказывают помощь. Потому что тех, которые совершают добрые дела, ожидает божественная милость, именно поэтому добродетель, прежде всего, делает добро по отношению к самому себе.

 

 15. Благочестие – украшение бедняка, благодарность - украшение богача. В бедах человека украшает терпение. Скромность - украшение благородных. Красноречие – украшение речи, а воздержание - украшение преданий. Смирение – украшение знаний, культура – украшение разума. Радушие и приветливость – украшение милостивых, украшение благодетельных – не напоминать об оказанной услуге. Сосредоточенность – украшение молитвы. Избежание бесполезных дел – украшение богобоязненных.

 

 16. Всякий, кто полагается на Всевышнего Аллаха, Он спасёт его от всех жизненных невзгод и сохранит от врагов.

 

 17.  Религия – это величие, знание – это сокровище, молчание - свет. Ничто не уничтожает религию, как нововведение, и ничто подобно жадности не делает людей нечестивыми. Посредством праведных правителей общество нравственно преобразовывается. Молитва устраняет все трудности и большие беды.

 

 18. Терпение человека в горе, есть великое горе для упрекающего недруга.

 

 19.  Как может пропасть тот, кому покровитель Аллах, и как может найти спасение тот (грешник), кого преследует Он.

 

 20. Некий человек попросил Имама Джавада (да будет мир с ним) дать ему наставление, Имам сказал: «Избегай дел, которые несут за собой бесчестие в этом мире и наказание в мире ином».

 

Да будет мир, милость и благословение Аллаха Пророку слама Мухаммаду лучшему творению Аллаха, а также мир и приветствие его непорочному семейству и всем тем, кто идёт истинным Путём!

 

 

Edited May 21, 2013 by Ontolog

[Бавария YEK]

Диспут Имама Резы (А) с суннитским богословом

 

Передал нам Абу Мухаммад Джафар ибн Али ибн Ахмад Факих, что передал Абу Мухаммад Хасан ибн Мухаммад ибн Али ибн Садака Кумми, что передал Абу Амру Мухаммад ибн Умар ибн Абдульазиз Ансари Каджжи от Хасана ибн Мухаммада Науфали, что он сказал:

К Мамуну пришел Сулейман Марузи, богослов из Хорасана. Мамун принял его с уважением и одарил его. А потом сказал: «Сын моего дяди Али ибн Муса прибыл ко мне из Хиджаза: он любит богословие и тех, кто занимается им. Не вступить ли тебе в дискуссию с ним в моем присутствии?».

Он сказал: «О, повелитель верующих! Мне не хочется задавать ему вопросы в твоем присутствии и при всем роде Хашим, зная, что он будет унижен и не сможет ответить мне».

Мамун сказал: «Я был осведомлен о твоей силе, когда обратился к тебе, и я как раз и хочу того, чтобы ты опроверг его доводы единым своим аргументом!»

Сулейман сказал: «Как ты пожелаешь, о повелитель верующих! Тогда собери меня и его и оставь нас с ним».

Мамун отправил человека к Имаму Резе (А), и тот пришел к нам и сказал: «Вот, к нам явился богослов из людей Мерва, которому нет равных во всем Хорасане. Приходи к нам, если тебе не составит труда».

Имам (А) поднялся, чтобы сделать себе омовение (вузу), и сказал нам: «Идите вперед меня». Имран сабий также был с нами. Когда мы достигли ворот, нас встретили Йасир и Халид и проводили нас к Мамуну. После того как я поприветствовал его, он сказал: «Где же мой брат Абу Хасан, да сохранит его Аллах?!»

Я сказал: «Он остался, дабы одеться, а нам велел идти вперед». А потом сказал: «О, повелитель верующих! Имран тоже с нами, и он ждет у ворот».

Он спросил: «Кто такой Имран?»

Я сказал: «Сабий, который принял Ислам через тебя».

Он сказал: «Пусть он войдет».

Имран вошел, и Мамун приветствовал его. А потом сказал: «О, Имран! Ты не умрешь, покуда не станешь из рода Хашим!»

Имран сказал: «Хвала Аллаху, который облагодетельствовал меня вами, о повелитель верующих!»

 

Мамун сказал ему: «О, Имран! Это Сулейман Марвази, богослов из Хорасана».

Имран сказал: «О, повелитель верующих! Он говорит, что ему нет равных в Хорасане, тогда как он отрицает бада (изменение судьбы)» .

Мамун сказал: «Тогда почему бы и тебе с ним не поспорить?»

Тут вошел Имам Реза (А) и сказал: «О чем вы говорите?»

Мамун сказал: «Это Сулейман Марвази, богослов из Хорасана».

Сулейман спросил Имрана: «Принимаешь ли ты то, чему учит Абу Хасан?»

Имран сказал: «Я принимаю то, чему учит Абу Хасан о бада, потому что он привел мне ясные доводы, которыми я опровергаю спорящих».

Мамун сказал: «О, Абу Хасан! Что скажешь ты о том, о чем спорят эти двое?»

Имам (А) сказал: «Почему ты отрицаешь бада, о Сулейман? Аллах, велик Он и свят, говорит: “Разве не вспомнит человек, что Мы сотворили его раньше, а был он ничем?” (19: 67), и говорит: “Он - тот, кто начинает (йабдау) творение, а потом повторяет его” (30: 27), и говорит: “Он – Творец (бади‘) небес и земли”» (2: 117), и говорит: “Он увеличивает в творении, что Ему угодно” (35: 1), и говорит: “И начал (бадаа) творение человека из глины” (32: 7), и говорит: “Есть и другие, которым отсрочено до приказа Аллаха: либо Он накажет их, либо обратится к ним” (9: 106), и говорит: “И добавляется жизнь долголетнему, и сокращается его жизнь только по Книге” (35: 11)».

Сулейман сказал: «Разве передано от твоих отцов что-либо о бада?»

- Да, от Имама Садыка (А) передано, что он сказал: «Поистине, у Аллаха – велик Он и свят! - два знания: знание сокровенное, хранимое, которое не ведает никто, кроме Аллаха, и из такого знания – бада; и знание, которому Он обучил Своих ангелов, посланников и знающих из Дома Пророка (ахль уль-бейт) – и они ведают это».

- Я хочу, чтобы ты доказал мне это из Книги Аллаха.

- Аллах сказал Своему Пророку (С): «Отвернись же от них, и ты не будешь порицаем!» (51: 54). Аллах желал уничтожить их, но потом проявилось (бада) для Аллаха (то есть совершилось бада), и Он сказал: “Напоминай, ведь напоминание помогает верующим!” (51: 55).

- Сообщи об этом еще, да буду я твоей жертвой!

- Передал мне мой отец (А) от своих отцов (А) от Посланника Аллаха (С): «Аллах – велик Он и свят! – внушил в откровении одному из Своих Пророков, дабы он сообщил царю, что Он умертвит его в такой-то срок. Пророк отправился к царю и сказал ему это. Царь на своей постели стал так молить Аллаха, что упал с этой постели, говоря: “О, мой Господь! Продли мой срок, дабы сын мой стал взрослым, и я устроил свои дела!” И Аллах – велик Он и свят! – внушил тому Пророку, чтобы он пошел к царю и сказал: Он забыл его срок и прибавил к его жизни еще пятнадцать лет. Тот Пророк сказал: “О, мой Господь! Ты знаешь, что я никогда не лгал”. И Аллах внушил ему в откровении: “Ты – лишь раб повелеваемый; донеси же это до него! Аллах не будет спрошен о том, что совершает”»

 

Потом Имам (А) повернулся к Сулейману и сказал: «Разве ты хочешь в этом уподобиться иудеям?»

Тот сказал: «Прибегаю к Аллаху от этого! А что сказали иудеи?»

- Они сказали: «Рука Аллаха скована» (5: 64), подразумевая под этим, что Аллах отдалился от дел и ничего не творит (после первого создания творения). И Аллах сказал: «Их руки скованы, и прокляты они за то, что сказали» (5: 64). Я слышал, как люди спрашивали Мусу ибн Джафара (Имама Казыма, мир ему) о бада, и он сказал: «Что отрицают люди в бада –то, что Аллах имеет группу, которую Он наделил надеждой в Своем повелении?»

- Расскажи мне об этом: «Поистине, Мы ниспослали его (Коран) в ночь определения (кадр)». По какому поводу был ниспослан этот аят?

- О, Сулейман! В ночь определения (кадр) Аллах – велик Он и свят! – определяет (йукаддиру) то, что будет от этого года до следующего года из жизни, смерти, добра, зла или пропитания. И то, что Аллах определил в эту ночь, окончательно.

- Я понял сейчас, да станут я твоей жертвой! Расскажи же мне еще!

- Из дел (умур) есть такие, которые хранятся у Аллаха, и Он приближает то, что пожелает, и отдаляет то, что пожелает. О, Сулейман! Али (А) сказал: «Знание бывает двух видов: первое - то, которому Он обучил Своих ангелов и посланников. И то знание, которому Он обучил Своих ангелов и посланников, обязательно исполнится, потому что Он не обманывает Самого Себя, Своих ангелов и посланников. И второе знание – то, которое хранится у Него, и Он не обучил ему никого из Своих творений. Он приближает из него то, что пожелает, и отдаляет то, что пожелает, и стирает то, что пожелает, и утверждает то, что пожелает».

Сулейман сказал: «О, повелитель верующих! С сегодняшнего дня я не буду отрицать бада и обвинять во лжи тех, кто учит об этом!

Мамун сказал: «О, Сулейман! Спроси у Абу Хасана то, что желаешь (то, что проявилось для тебя) , и прислушайся к этому наилучшим образом, и будь справедлив!»

Сулейман сказал: «О, мой господин! Спрошу у тебя еще нечто?»

- Спроси то, что желаешь!

[Бавария YEK]

продолжения диспута...

 

- Что ты скажешь о тех, кто считает волю (ирада) Аллаха таким же Его качеством (сифат), как «Живой», «Слышащий», «Видящий» и «Сильный»?

- Мы говорим: различные вещи были сотворены и разделены, потому что Он так желал и хотел (арада). Однако мы не говорим: они были сотворены и разделены, потому что Он Слышащий и Видящий. И это есть доказательство того, что воля не подобна таким Его качествам, как Слышащий, Видящий и Сильный.

- Он всегда был желающим (волящим – мурид)?

- О, Сулейман! Является ли Его воля чем-то помимо Него Самого?

- Да.

- Ты установил наряду с Ним еще нечто вечное.

- Я не сделал этого.

- Сотворена (мухдас) ли воля?

- Нет, она не сотворена.

Мамун крикнул ему: «О, Сулейман! Разве Он бывает слабым или совершает гнет? Будь справедлив! Разве ты не видишь вокруг себя знатоков вопроса?» А потом сказал: «Говори же с ним, о Абу Хасан! Ибо он – из богословов Хорасана».

Имам (А) повторил ему свой вопрос. А потом сказал: «Она сотворена (мухдас), о Сулейман! Ибо все, что не является вечным, сотворено. А если бы не было сотворено, то было бы вечным».

- Его воля (исходит) от Него, подобно тому как слух (исходит) от Него, взор от Него или знание от Него.

- Воля – это и есть Он?

- Нет.

- Тогда желающий (волящий - мурид) не подобен слышащему или видящему.

- «Желать» («совершать волю») – это Он Сам, подобно тому как «слышать», «видеть» или «знать» – это Он Сам.

- Что значит «желать – это Он Сам»? Желать, чтобы были вещи? Или желать быть Живым, Слышащим, Видящим, Сильным?

- Да.

- Разве это есть по Его воле?

- Нет.

- Значит, у твоих слов «желал (имел волю) быть Живым, Слышащим, Видящим» нет смысла, если это не было по Его воле.

- Почему же, это было по Его воле.

Тогда Мамун и те, кто сидели около него, засмеялись, и Имам Реза (А) улыбнулся. Потом он сказал: «Будьте добры с богословом из Хорасана! О Сулейман! Ты думаешь, что Аллах переносится из состояния в состояние и изменяется. Но Аллах не описыввается через это, велик Он и свят!»

И тот не знал, что сказать.

Потом Имам Реза (А) сказал: «О, Сулейман! Хочу задать тебя вопрос».

- Спрашивай, да буду я твоей жертвой!

 

- Скажи мне о себе и своих товарищах (богословах): вы говорите с людьми так, что они понимают и принимают (ваши слова), или так, что они не понимают и не принимают?

- Так что они понимают и принимают.

- Однако люди знают, что волящий (желающий) – это нечто иное, нежели воля, и что волящий - прежде воли, и что действующий - прежде действия. И это делает ложными ваши слова о том, что воля и волящий – одно и то же.

- Да буду я твоей жертвой, этот вопрос не относится к тем, которые понимают и принимают обычные люди!

- Я вижу, что вы считаете себя знающими в этих вопросах (в богословии) без их познания (маарифат). И ваши слова: «Воля (Аллаха) подобна (Его) слуху и зрению», основаны на том, что нельзя понять и постигнуть.

И тот не знал, что ответить.

Потом Имам Реза (А) сказал: «О, Сулейман! Знает ли Аллах всё, что есть в Раю и в Аду?»

- Да.

- Значит, нет никакой вещи, кроме той, что была (с самого начала)? И Он ничего не добавляет к творению и не убавляет?

- Он прибавляет к творению.

- Ты говоришь, что Он прибавляет что-то к творению: значит, есть что-то, чего не было (первоначально) в Его знании (Он не знал, что это будет)?

- Да буду я твоей жертвой! Добавленное не имеет пределов.

- Значит, по вашему мнению, Его знание не охватывает то, что есть в них (Раю и Аду), если Он не знает пределов этого. А если Его знание не охватывает то, что есть в них, то Он не знает то, что будет в них, прежде возникновения этого. Превыше Аллах подобного великим превознесением!

- Я сказал: «Он не знает этого» лишь потому, что у этого нет предела! Ибо Аллах описал их (Рай и Ад) через вечность, и мы не можем установить для них окончание.

- Его знание о них не становится причиной их конечности. Ибо Он знает о них, а потом добавляет к ним, но не делает их конечными. И таково слово Его, велик Он и свят: «Всякий раз, как сготовится их кожа, Мы заменим им ее другою кожею, дабы они вкусили наказание» (4: 56), и слово Его к обитателям Рая: «...Наградой неотсеченной» (11: 108), и слово Его: «...И плодов обильных, не истощаемых и не запретных» (56: 32-33).

И Он – велик Он и свят! – знает все это, но не ограничивает для них прибавление. Разве то, что едят и пьют обитатели Рая, не заменяется (для них новым)?

- Да.

- И так же и все остальное – если оно заменяется новым, то нет ему ограничения.

- Но оно убавляется и не добавляется.

- Тогда Рай и Ад были бы преходящими, а это, о Сулейман, означает отрицание их вечности и противоречие Книге. Ибо Аллах говорит, велик Он и свят: «Им - то, что они пожелают там, и у Нас – добавление» (50: 35), и говорит: «...Наградой неотсеченной» (11: 108), и говорит: «Они не будут оттуда выведены» (15: 48), и говорит: «Они пребудут там вечно», и говорит: «...И плодов обильных, не истощаемых и не запретных» (56: 32-33).

И он не знал, что сказать.

 

Имам Реза (А) сказал: «О, Сулейман! Сообщи мне о воле (ирада): она действие (фи‘ль) или не действие?»

- Она действие.

- Значит, она сотворена (мухдас), ибо всякое действие сотворено.

- Нет, она не действие.

 - Значит, наряду с Ним есть еще что-то вечное.

- Воля – это и есть само творение.

- О, Сулейман! Это то, что придумали вы для Зирара (ибн Амру) и его товарищей, которые говорили: «Всё, что Аллах сотворил на небесах, земле, воде и суше из собак, свиней, обезьян, людей или верховых животных, - все это есть Его воля, и воля Аллаха есть то, что оживляет и умерщвляет, ходит, ест, пьет, женится, рожает, угнетает, совершает мерзости, не верует в Аллаха и приобщает к Нему сотоварищей . Отрешитесь от такого мнения (о воле Аллаха) и враждуйте с ним!

- Она (воля Аллаха) - как слух, взор или знание (Аллаха).

- Ты второй раз вернулся к этому вопросу. Скажи мне о слухе, зрении и знании (Аллаха) – сотворены ли они?

- Нет.

- Так как же вы ответите на это: о Нем говорят, что иногда Он желал что-то (проявил волю к чему-то), а иногда – не желал? Если вы говорите, что воля не сотворена .

- Точно так же, как мы говорим, что Он иногда знает, а иногда нет.

- Это не одно и то же. Ибо отрицание знаемого (ма‘лум) не означает отрицания знания (‘ильм), тогда как отрицание волимого (мурад) означает отрицание воли (ирада). Ибо если что-то не желается (не является волимым), то нет и воли к этому. Однако знание существует как установленное (сабит), даже если нет предмета знания. И таково же зрение. Человек может быть видящим, даже если нет ничего видимого. Итак, знание существует как установленное, даже если нет знаемого.

- Воля произведена (Аллахом).

- Значит, она сотворена (мухдас), а не такова, как Его зрение или слух. Ибо зрение и слух не произведены, а воля произведена.

- Нет, потому что Он не сделал ее.

- О, человек из Хорасана! Как много у тебя ошибок! Разве не по Его воле и Его слову сформированы вещи?

- Нет.

- Если они сформированы не по Его воле, Его замыслу, повелению и осуществлению, то как? Аллах превыше этого!

И он не знал, что ответить.

Потом Имам Реза (А) сказал: «Скажи мне о словах Аллаха, велик Он и свят: “А когда Мы желали (проявили волю – арадна) погубить селение, Мы отдавали приказ наделенным благами в нем, что творили там нечестие” (17: 16) – означает ли это, что Он создает волю?»

- Да.

[Бавария YEK]

- А если Он создает волю, то тогда твои слова о том, что Он Сам есть воля или что-то из Него (есть воля), являются ложными, потому что Он не создает Самого Себя и не изменяется от состояния к состоянию – пречист Аллах от подобного!

- Он не имеет в виду создание Своей воли.

- А что Он имеет в виду?

- Имеет в виду создание чего-то.

- Горе тебе! Сколько же ты будешь повторять это? Я уже сказал тебе, что воля сотворена (мухдас), потому что всякое деяние (фе‘ль) чего-то сотворено.

- Значит, у слова «воля» нет никакого смысла.

- Значит ли это, что когда Аллах описал Самого Себя для вас, Он описал Себя через то, что не имеет смысла? И далее, если у нее нет смысла, то ваши слова: «Аллах всегда был волящим (желающим)» являются ложью.

- Этим самым мы говорим, что воля является вечным деянием Аллаха.

- Разве ты не знаешь, что нечто вечное не бывает сделанным, произведенным и непреходящим одновременно?

И тот не знал, что ответить.

Имам Реза (А) сказал: «Хорошо, закончим этот вопрос».

- Я сказал: воля есть одно из Его качеств (сифат).

- Как много раз ты сказал мне, что она есть одно из Его качеств! Его качества сотворены или вечны?

- Сотворены (мухдас).

- Аллах велик! Так значит, воля сотворена, даже если является одним из Его непреходящих качеств, и в то же время Он ничего не волил!

И потом сказал: «Поистине, то, что вечно, не бывает результатом действия».

Сулейман сказал: «Вещи не являются волей, и Он ничего не волил (не желал)».

- Ты впал в противоречия. Значит, Он сделал и сотворил то, что не желал делать и творить? Это – описание того, кто не знает, что совершает, и пречист Аллах от подобного!

- О, мой господин! Я уже сказал тебе, что воля подобна зрению, слуху и знанию.

Мамун сказал: «Горе тебе, о Сулейман! Сколько ты будешь ошибаться и повторять одно и то же?! Оставь эту тему и перейди к другой, если не способен ничего возразить!».

Имам Реза (А) сказал: «Оставь его, пусть он говорит, и это будет доводом! Говори, о Сулейман!»

- Я сказал тебе, что воля подобна зрению, слуху и знанию.

- Хорошо. Сообщи мне о значении этого: оно одно и то же или различается?

- Значение одно и то же.

- И значение всех воль – одно и то же?

- Да.

 

 

- Если значение всех воль одно и то же, то воля к вставанию, воля к сидению, воля к жизни и воля к смерти ничем не отличаются: одна из них не предшествует другой и не противоречит другой.

- Значение воль различно.

- Скажи мне о волящем (желающем): он суть сама воля, или что-то отличное от нее?

- Он и есть сама воля.

- Значит, как вы считаете, желающий (постоянно) меняется, если он и есть сама воля?

- О, мой господин! Волящий не есть сама воля.

- Значит, воля сотворена, а иначе наряду с волящим было бы нечто другое, помимо него. Пойми же это и добавь к вопросу то, что сможешь!

- Воля – одно из Его имен.

- Ты именуешь себя самого через волю?

- Нет.

- Так как же ты именуешь Его через то, через что не станешь именовать самого себя?

- Он описал Сам Себя через качество воли и то, что Он есть волящий (желающий).

- Его качество (сифат) «волящего» не означает, что Он и есть воля или что воля – одно из Его имен (асма).

- Потому что Его воля – это Его знание.

- О, невежда! Значит, если Он знает что-то, то тем самым желает (волит) это?

- О да.

- А если Он не желает это, то и не знает?

- Да.

- Откуда ты взял это и каково твое доказательство, что Его воля есть Его знание? А ведь Он знает то, чего не желает совершенно! И таково слово Его, велик Он и свят: «Если бы Мы пожелали, Мы, конечно, унесли бы то, что открыли тебе» (17: 86). И Он знает, как Он может унести это, однако никогда не унесет это!

- Это потому, что Он отдалился дел и ничего не добавляет к ним.

- Это – слова иудеев. Так почему же говорит Он, велик Он и свят: «Зовите меня, и Я отвечу вам» (40: 60)?

- Этим самым Он лишь подразумевает, что Он властен над этим делом.

- Разве Он обещает то, чего не исполняет? И почему Он сказал: «Он добавляет в творении то, что пожелает» (35: 1)? И почему Он сказал: «Стирает Аллах, что желает, и утверждает, (что желает); у Него - мать Писания» (13: 39). И ты говоришь, что Он удалился от дел?

Тот не знал, что ответить.

Имам Реза (А) сказал: «Знает ли Аллах, что будет некий человек, но не желает создавать этого человека? И знает ли Он, что такой-то человек сегодня умрет, но при этом не желает Его смерти сегодня?»

- Да.

- Так Он знал, что будет то, существования чего Он желал, или Он знал, что будет то, существования чего Он не желал?

 

 

- Он знал, что будет то и другое.

- Значит, Он знает, что человек в одно и то же время живой и мертвый, стоящий и сидящий, слепой и видящий, а это невозможно.

- Да буду я твоей жертвой, Он знает, что (человек) есть что-то одно из двух.

- Хорошо, тогда что из двух? Тот, которого Он желал, чтобы он был, или тот, которого Он не желал, чтобы он был?

- Тот, которого Он желал, чтобы он был.

И засмеялись Имам Реза (А), Мамун и присутствующие.

Имам Реза (А) сказал: «Ты ошибся и оставил то, что сам говорил: Он знает, чтобы человек умер сегодня, но не желает, чтобы он умер сегодня, и что Он создал творения, но не желал их создавать. Значит, по-вашему, невозможно знание о том, существования чего Он не желает, и Его знание относится только к тому, существования чего Он желал».

- Нет, я только хотел сказать: Его воля не есть Он Сам и в то же время не есть что-то другое, помимо Него Самого.

- О, невежда! Когда ты сказал: «Она не есть Он», то сделал ее чем-то помимо Него. А когда ты сказал: «Она не есть нечто иное, кроме Него», то сделал ее Им Самим!

Сулейман сказал: «Он знает, как творит вещи?»

Имам (А) сказал: «Да».

- Значит, это (то есть знание) и есть создание вещи.

Имам (А) сказал: «Ты сказал ложь. Бывает, что человек прекрасно знает строительство, хотя и не строил ничего. И бывает, что человек прекрасно шьет, хотя ничего и не шил. И бывает, что некто отлично создает, хотя еще ничего не создал».

А потом спросил: «О, Сулейман? Аллах знает, что Он – Единственный, и нет ничего наряду с Ним?»

- Да.

- Разве это знание создает что-то?

- Он не знает, что Он – Единственный, и нет ничего наряду с Ним.

Имам Реза (А) спросил: «Но ты сам знаешь это?!»

- Да.

- Значит, ты, Сулейман, более знающий, чем Он.

- Этот вопрос не имеет смысла.

- Для тебя не имеет смысла, что Он – Единственный, и нет ничего наряду с Ним, и что Он – Слышащий, Видящий, Мудрый, Знающий, Сильный?

- Да.

- Каким же образом Аллах сообщил, что Он – Единственный, Живой, Слышащий, Видящий, Знающий, Сведующий, если Он Сам не знает об этом? Это означает отрицание того, что Он сказал, и обвинение Его во лжи, и превыше Аллах подобного!

 

 

И потом Имам (А) сказал: «Как же Он желал того, что не знал, и создал то, что не мог создать? Ибо если создатель прежде создания вещей не знает, как Он будет их создавать, то Он ни к чему не способен. Превыше Аллах подобного!»

Сулейман сказал: «Воля – это Его сила (кудрат)».

Имам Реза (А) сказал: «Однако Он – велик Он и свят! – обладает силой к тому, чего Он совершенно не желает. И так и должно быть, ибо Он сказал: “Если бы Мы пожелали, Мы, конечно, унесли бы то, что открыли тебе” (17: 86). Если бы Его воля была Его силой, то Он пожелал бы унести это Своей силой».

Сулейман замолчал.

Мамун сказал: «О, Сулейман! Он - самый знающий из хашемитов». После этого все разошлись.

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Мамун призывал к себе богословов из самых разных заблудших сект и течений - повсюду, где встречал их, - ввиду своего желания опорочить Имама Резу (А) в споре с одним из них. И это – из-за его зависти к нему и к его знаниям. И Имам (А) во всех этих спорах заставлял спорящих с ним признать свою правоту и превосходство, ибо Аллах всегда возвышает Свое слово, завершает Свой свет и помогает Своему Доводу, и так Он обещал в Своей Книге: «Мы поможем Нашим посланникам и тем, которые уверовали, в здешней жизни и в тот День, когда предстанут свидетели» (40: 51), подразумевая под «теми, которые уверовали» Имамов прямого пути, мир им, и их последователей, и тех, кто познал их, и тех, кто ухватился за них. Он помогает им доводами над их противниками, покуда они есть в ближнем мире, и так же в мире будущем. Ибо Аллах не нарушает Своего обещания.

[Бавария YEK]

 Передал нам наш отец, что передал Саад ибн Абдуллах от Ахмада ибн Мухаммада ибн Исы от Хасана ибн Махбуба от Абу Хамзы Сумали, что он сказал:

Нафи ибн Азрак спросил у Имама Бакира (А): «Скажи мне об Аллахе: когда Он был?» Он сказал: «Горе тебе! Скажи мне, когда Его не было, и я скажу тебе, когда Он был. Пречист Тот, Кто вечно был и вечно будет – Единым, Самодостаточным (самад), не бравшим Себе ни жены, ни сына!»

 

 

Передал нам Ахмад ибн Мухаммад ибн Йахья Аттар от его отца от Ахмада ибн Мухаммада ибн Исы от Хусейна ибн Саида от Касима ибн Мухаммада от Али ибн Аби Хамзы от Абу Басира, что он сказал:

Человек пришел к Имаму Бакиру (А) и сказал: «О, Абу Джафар! Сообщи мне о твоем Господе: когда Он был?»

Он сказал: «Горе тебе! Только о вещи, которая не была, а потом возникла, говорят: “Когда это было?” Поистине, наш Господь – велик Он и свят! – вечно был Живым без “как”, и не было у Него “был” , и для Его бытия не было места, и не стал Он сильнее оттого, что дал бытие вещам, и не был Он слабым прежде чем дал бытие вещам, и не был Он страшащимся одиночества прежде чем сотворил вещи, и не подобен Он ничему из того, чему Он дал бытие, и не был Он лишенным власти над Его царством прежде его создания, и не будет лишенным ее после его исчезновения. Он вечно был Живым, когда не было жизни, и Владыкой Сильным прежде чем создать вещи, и Владыкой Сокрушающим после того, как вызвал их к бытию. И нет у Его бытия “как”, и нет у Него “где”, и нет у Него предела, и Он не познается через какую-то вещь, которая была бы подобна Ему, и Он не дряхлеет с течением времен, и ничто не приводит Его в растерянность, и ничто не пугает Его; но все вещи растерянны от страха перед Ним. Он был Живым, когда не было ни жизни, ни бытия описываемого, ни “как” ограниченного, ни следа установленного, ни места, с чем-то граничащего. Но Живой познается, и Владыка – вечно у Него сила и власть; Он создал то, что пожелал и как пожелал по Своему замыслу (машийа). Он не ограничивается, и не делится на части, и не исчезнет; был Он Первым без “как” и будет Последним без “где”, и гибнет всякая вещь, кроме Его лика. Ему принадлежит творение и повеление – пречист Аллах, Господь миров!

Горе тебе, о спрашивающий! Поистине, наш Господь таков, что Им не овладевают мысли, и на Него не нисходят сомнения. Он не граничит ни с чем, и ничто не граничит с Ним, и с Ним не совершаются события, и Он не будет спрошен ни о чем из того, что Он делает, и Он не располагается над чем-то, и не объемлют Его ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небе, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под сырой землей».

 

 

Передал нам Мухаммад ибн Муса ибн Мутаваккиль, что передал Али ибн Хусейн Саад Абади от Ахмада ибн Аби Абдилляха Барки от Ахмада ибн Мухаммада ибн Аби Насра от Абу Хасана Маусили от Имама Садыка (А), что он сказал:

Один раввин пришел к повелителю верующих Али (А) и сказал ему: «О, повелитель верующих! Когда был твой Господь?»

Он сказал: «Да потеряет тебя твоя мать! Когда Он не был, чтобы сказать о Нем, когда Он был? Мой Господь был прежде всякого “прежде” без какого-либо “прежде” и будет после всякого “после” без какого-либо “после”. И нет у Него предела, и нет завершения для Его предела. На Нем оборвались все пределы, и Он – завершение для всякого предела».

Раввин сказал: «О, повелитель верующих! Не пророк ли ты?»

Али (А) сказал: «Горе тебе! Поистине, я всего лишь раб из рабов Мухаммада (С)».

Комментарий составителя книги шейха Садука:

Под словами «раб из рабов Мухаммада (С)» имеется в виду подчинение Мухаммаду (С), а не что-то иное.

[Бавария YEK]

И передается, что у него спросили, мир ему: «Где был твой Господь прежде чем Он сотворил небеса и землю?»

Он сказал: «“Где?” – это вопрос о месте, Аллах же был без места».

5. (249) Передал нам Али ибн Хусейн ибн Сальт, что передал Мухаммад ибн Ахмад ибн Али ибн Сальт от его дядя Абу Талиба Абдуллаха ибн Сальта от Йунуса ибн Абдуррахмана, что он сказал:

Я спросил у Имама Мусы ибн Джафара Казыма (А): «По какой причине Аллах вознес Мухаммада (С) на небеса, а потом – к лотосу крайнего предела, а от него – к покровам из света, и обращался к нему, и говорил с ним там? Ведь Аллах не описывается через место».
Он сказал: «Поистине, Аллах не описывается через место, и время не касается Его, однако Он – велик Он и свят! – пожелал почтить Собой ангелов и обитателей небес, и наделить их созерцанием Себя (мушахадат) , и показать ему (Мухаммаду) поразительное из Своего величия, дабы он сообщил об этом после своего нисхождения (обратно на землю). И это не так, как говорят уподобляющие (Аллаха творению) – пречист Аллах от того, что они приобщают к Нему!»

6. (250) Передал нам Мухаммад ибн Муса ибн Мутаваккиль, что передал Мухаммад ибн Йахья Аттар от Сахля ибн Зийада от Амру ибн Усмана от Мухаммада ибн Йахьи Хаззаза от Мухаммада ибн Самаа от Имама Садыка (А):

Предводитель иудеев сказал им: «Вот, мусульмане думают, будто Али самый сильный в споре и самый знающий среди них. Отведите же меня к нему: хочу задать ему вопрос, на который он не ответит».

Они отвели его, и он сказал: «О, повелитель верующих! Хочу задать тебе вопрос».

Али (А) сказал: «Спрашивай, что хочешь».

Он сказал: «О, повелитель верующих! Когда был твой Господь?».

Али (А) сказал: «О, иудей! Поистине, “когда был?” спрашивают только о том, кто не был, а потом возник. Аллах же есть сущий (каин) без бытия сущим (била кайнунати каин), и был Он без “как”. О, иудей! Как будет для Него “прежде”, если Он прежде всякого “прежде” без завершения и предела? Он – предел, но нет для Него предела; Он предел, на котором оборвались все пределы, и Он – предел всякого предела».

Тот сказал: «Свидетельствую, что твоя религия – истина, а то, что противоречит ей, - ложь».