Прояснения По Исламу Шиитского Толка

[Ontolog]

В этой теме даются прояснения по Исламу шиитского толка, - исключительно из шиитских источников, предпочтительно самими мусульманами-джафаритами, в формате "один плюс один" (один вопрос - один ответ).

Надеемся, данная тема послужит самообразованию широкого круга мусульман, разоблачению наветов и инсинуаций в отношении Ислама шиитского толка, укреплению рядов истинных праведников, поощрению сторонников мирного диалога, а также ниспровержению внешних и внутренних врагов Ислама.

Троллей и записных провокаторов просьба не беспокоиться.

[Ontolog]

Почему шииты читают намаз с опущенными руками?

 

Во-первых, не только шииты, читают намаз с опущенными руками, таким же образом совершают намаз и сунниты малики (один из четырёх суннитских мазхабов). Ибн Рушд, знаменитый суннитский учёный в книге "Бидаятуль муджтахид", говорит: «Существует разногласие ученых относительно того, что обязательно или нет ставить руки одну на другую во время молитвы». Суннитские учёные в вопросе скрещивания рук на груди во время намаза, имеют различные мнения. Например, имам Малик (основатель суннитского мазхаба малики) считает, что в обязательных намазах, это действие является нежелательным (макрух), однако в желательных намазах - разрешенным.

 

Во-вторых, среди суннитских мазхабов является спорным, что это действие (скрещивание рук на груди во время намаза) является желательным (мустахаб) или нет? Три суннитских мазхаба, это действие скрещивание рук во время намаза, называемое ими "Такаттуф или такафир" считают, желательным (мустахаб) в обязательных намазах, а только один мазхаб признал, выполнение этого действия нежелательным. Так что три суннитских мазхаба, считают это действие желательным, однако, по поводу того каким образом, выполнять его, имеют разногласия. Например, одни говорят, руки при совершении намаза должны быть ниже пупка, другие считают, выше пупка. Эти разногласия говорят о том, что этот вопрос "Такаттуф или такафир", является не доказанным и неясным.

 

Суннитский учёный Ибн Хазам в книге "Аль махалли биль Асар", рассмотрел вопрос, касающийся "такаттуфа", признав его желательным действием в намазе. Таким образом, все мазхабы считают совершение намаза с опущенными руками действительным, в то время как по поводу "такаттуфа" среди них существуют разногласия. Например, три мазхаба (Ханафи, Шафии’, Ханбали) считают, что в обязательных намазах, это действие является желательным, Малики считают нежелательным, а шииты утверждают, что это действие является недозволенным (харам). Так как было сказано выше, Ханафи, Шафии’ и Ханбали, считают это действие желательным, основывая свои убеждения несколькими преданиями. При этом некоторые из этих преданий не доказывают правильности их убеждений, а также некоторые из них имеют слабые источники.

 

Однако шииты убеждены, что этот поступок во время намаза является недействительным и грешным, и при этом приводят аргументы в виде преданий от семейства Пророка (да будет мир с ними), которые запретили совершение этого поступка. И, безусловно, семейство Пророка лучше знает, каким образом их предок, святой Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) совершал молитву. Исходя из аята "Очищение" и хадиса "Сакалайн" семейство Пророка являются святыми и непорочными людьми, которые в своих словах и поступках не совершают малейших ошибок. Ибн Рушд говорит: "Передаются достоверные хадисы по поводу того, каким образом Пророк (да благословит Аллах его и его семейство!) читал намаз, но среди этих хадисов не передаётся, что святой Пророк правую руку клал на левую во время намаза ".

 

Некоторые суннитские учёные, по поводу этого действия (присоединение рук) приводят другие объяснения. Говорят, что это действие является этичным и скромным поступком, который подходит к состоянию намаза.

Однако здесь можно сказать:

1.В поклонении Аллаху мы не имеем права применять своего мнение, или что – либо прибавлять и убавлять, ибо эти действия являются ересью.

2.В разных обществах, уважение или правила поведения, рассматриваются по разному, например, среди военных признак уважения к противоположному лицу, является прикладывание руки ко лбу, допустим тот самый военный заявит, что это действие для нас является уважением и этичным поведением, так, что мы будем во время намаза прикладывать руку ко лбу! Так что в таких ситуациях мы не имеем права действовать по своему вкусу.

 

Некоторые суннитские исследователи имеют третье объяснение, по поводу одобрения этого действия (присоединение рук), в книге «Бадаи’у аль санаи’и», от Ибрахима Нахаи передаётся: «Сподвижники (Пророка) во время намаза присоединяли руки друг к другу, из-за страха, что кровь не затекала на кончиках пальцев». Но здесь можно ответить, разве тело человека до такой степени дряхлое и слабое, что в течение нескольких минут, кровь на кончиках пальцах может собраться, или даже в тот момент, когда человек не читает намаз, разве происходят такие случаи?!

[Ontolog]

Как шииты относятся к сподвижникам Посланника Аллаха (ДБАР)?

Существуют разнообразные объяснения о сподвижниках Пророка (ДБАР), на некоторые из них мы хотели бы указать. Саид ибн Мусайб говорит: «Сподвижники – это люди, которые на протяжении одного или двух лет были рядом с Пророком (ДБАР), а так же в месте с ним участвовали в сражении против язычников, как минимум один или два раза» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11, издательство Египет).  Вакиди говорит: «Ученые считают, что любой человек видевший Пророка (ДБАР) и принявший Ислам, повиновавшийся повелениям религии, считается сподвижником Пророка, даже если он видел Посланника Аллаха (ДБАР) на протяжении всего одного часа…» (Уст аль-габа, том 1, стр. 12).  Мухаммад ибн Исмаил Бухари приводит следующее: «Любой человек, разговаривавший или же видевшийся с Пророком Ислама (ДБАР), является Его сподвижником» (Усд аль-габа, том 1, стр. 11-12).  Ахмад ибн Ханбал говорит: «Любой, кто общался или видел Пророка (ДБАР) один месяц, или один день, или один час, считается Его сподвижником» (там же). 

Среди ученых суннитов «Справедливость и сподвижник», считается одного смысла, т.е. это значит, что каждый видевший Пророка (ДБАР) является справедливым. Таким образом, опираясь на священные аяты Корана, мы приступим к подробному изучению данного вопроса. В исторических источниках указано на более 12 тысяч человек, как на сподвижников Пророка (ДБАР). Среди них есть различные личности. Нет сомнений в том, что общение с Его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) было большой гордостью, которая выпала на долю некоторых людей. И исламская умма всегда будет с уважением относиться к ним, они были первыми, кто был в исламской религии, которые впервые подняли знамя величия Ислама. Священный Коран, так же восхваляя первых знаменосцев Ислама говорит: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражения…Эти – больше степенью, чем те, которые расходовали и сражались потом» (57/10). Здесь необходимо признать, что одного только общения с Пророком (ДБАР) было не достаточно, чтобы изменить всех людей в одночасье и всех их до конца жизни сделать преданными Исламу и Вере. 

Сподвижники с точки зрения Корана. В священном откровении люди, которые общались с Пророком (ДБАР) Ислама, делятся на две части: Первые мусульмане, которых Священный Коран восхваляет, упоминая о них, как об основоположниках могущества Ислама. В Священном Коране мы читаем: «А опередившие, первые из выселившихся и ансаров и те, которые следовали за ними – в благоденствии. Доволен ими Аллах и они довольны Им. И уготовал Он им сады, где внизу текут реки – для вечного пребывания там. Эта великая удача!» (9/100). О присягнувших под деревом Господь говорит: «Был доволен Господь верующими, когда они присягали под деревом, и Он узнал, что у них в сердцах и низвел на них свою благодать и дал им в награду близкую победу» (48/18).  О мухаджирах (переселенцах) мы читаем: «Беднякам, выселившимся, которые изгнаны из своих земель и лишены своего имущества в поисках щедрости от Аллаха, и расположения для помощи Аллаху и Его посланнику. Эти – правдивые» (59/8).  В другом месте Великий Аллах говорит: «Мухаммад (ДБАР) – посланник Аллаха, и те которые с ним – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц» (48/29). 

Другая группа людей, так же видевшая и общавшаяся с его светлостью Пророком Ислама (ДБАР) и о них Аллах говорит: «Когда приходят к тебе лицемеры они говорят: «Свидетельствуем, что ты посланник Аллаха». Аллах знает, что ты Его посланник и Аллах свидетельствует, что лицемеры – лжецы» (63/1). О лицемерах, о которых никто не знает, Аллах говорит: «А среди бедуинов, что вокруг вас и жителей Медины есть лицемеры, они упрямы в лицемерии. Ты их не знаешь, Мы их знаем. Мы их накажем дважды, потом они будут возвращены к великому наказанию» (Тауба, 9/102).  О тех, у которых "больны сердца" Аллах говорит: «И вот говорили лицемеры и те, в сердцах которых болезнь: "То, что обещал нам Аллах и Его посланник только обман!»» (33/12). О грешниках Аллах говорит: «Есть и другие, что сознались в своих грехах, они смешивали дело доброе и дело плохое – может быть Аллах обратиться к ним. Ведь Аллах – Прощающий, Милостивый» (9/102). В Священном Коране имеется множество аятов, о сподвижниках Пророка (ДБАР). Посланник Аллаха (ДБАР) также оставил нам немало хадисов о своих сподвижниках. 

Абу Хазем от Сахл ибн Са¢да приводит хадис, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Я пошлю вас к священному источнику, и всякий кто выпьет из него, никогда не будет испытывать жажду. И группа предстанет предо Мной, которых Я узнаю и которые узнают Меня, потом между нами образуется преграды». Абу Хазем сказал: «Когда я прочитал этот хадис Ну¢ман Ибн Аби Айаш, тот услышав, сказал: «Ты это слышал от Сахл ибн Саида?». Я ответил: «Да». Он сказал: «Свидетельствую, что Абу Саид Худри добавил к этому сказав, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Поистине они от меня! И будет сказано, ты не знаешь, что они после тебя сделали! Потом я скажу, пусть будут далеки от милости Аллаха те, кто после меня произвел изменения»» (Джамиа аль-усул ибн Асир, том 11, стр. 120, хадис 7973). 

По словам Пророка (ДБАР): «Которых знаю я, и которые знают меня». Другая фраза Его светлости: «после Меня произвели изменения», становится предельно ясно, что эти люди — сподвижники его светлости (ДБАР), которые были определенное время около Пророка Ислама (ДБАР). Этот хадис привели также Бухари и Муслим.  Бухари и Муслим от Пророка Ислама (ДБАР) также приводят следующий хадис: «В судный день группа из моих сахабов (сказал также из моей Уммы) предстанут передо мной, затем от источника Каусар они будут устранены, затем Я скажу: «О Аллах! Они мои сподвижники!» Аллах скажет: «Ты не знаешь, что они сделали после тебя. Они вернулись (т.е. в эпоху невежества)»».  Из этих священных аятов Корана и Сунны его светлости Пророка Ислама (ДБАР) видно, что сподвижники и группы людей, общавшиеся с Пророком (ДБАР) не были одинаковыми. Были среди них люди достойные, праведные и богобоязненные, которые были помощниками Ислама. Были среди них лицемеры с больными сердцами и грешники. 

Мнение шиитов о сподвижниках – это мнение Корана и Сунна Пророка (ДБАР)

[Ontolog]

Тавассуль (прибегание к помощи)

Тавассуль (прибегание к помощи святых) занимает важное место в поклонении Всевышнему Аллаху и приближению к Нему. Тавассуль – посредничество святых между Аллахом и мусульманами. Ибн Мансур в книге «Лисан аль-араб» пишет: «Приближаться к кому-либо посредством, то есть с помощью уважения к положению того, кого он имеет ввиду, устремляется к нему». Священный Коран говорит: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите приближения к Нему, и усердствуйте на пути Его – может быть вы будете счастливы!» (5:35). Ученый Джавахири в “Сахих аль-Лугат” следующим образом разъясняет тавассул: «Посредничество имеет следующее значение: “приближение к цели посредством чего-либо другого. Прибегать за помощью к святым считается одобрительным и методом праведников, искренне поклоняющихся Аллаху”.

Условно, посредничество можно разделить на три части: 1. приближение к Аллаху посредством добрых дел. Так Джалаладдин Суюти в своем тафсире к комментарию священного аята суры «Аль - Маида» пишет следующее. «Ищите приближения к Нему, повинуясь Аллаху и делая добрые дела, приближайтесь к Аллаху» (“Дурр аль-Мансур”, том 2, стр. 280).  2. Посредничество и приближение к Аллаху с помощью молитв (дуа). В Священном Коране мы читаем: «Они сказали: “О Отец наш! Проси нам прощения наших прегрешений. Ведь мы были грешниками”. Он сказал: “Я буду просить прощения для вас у моего Господа. Поистине, Он Прощающий и Милостивый!» (12:98-99). Из этого священного аята Корана ясно, что дети Пророка Якуба (ДБМ) посредством дуа (мольбы) искали у Аллаха прощения своих грехов. И Его светлость Пророк Якуб не отверг это посредничество и просил у Аллаха прощения грехов своих детей.  3. Прибегать к помощи кого-либо, при условии особого положения этого человека у Аллаха является действительным с раннего периода Ислама и является одной из основ эзотерической традиции. Такое посредничество считали дозволенным как сам Посланник Аллаха (ДБАР), так и его сподвижники.

Мы приведем некоторые хадисы о тавассуле, записанные в суннитских книгах. Ахмед Ханбал в своем “Муснаде” от Усмана ибн Хунайфа приводит следующее: «Один слепой подошел к Пророку Ислама (ДБМ) и сказал: “Попроси у Аллаха для меня исцеление”. Пророк (ДБАР) сказал: “Если хочешь, то я сделаю за тебя дуа, а если хочешь, то я отложу и это будет лучше”. Слепой сказал: “Попроси у Аллаха за меня”. Тогда Пророк (ДБАР) приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу) и прочитал два раката намаза и затем прочитал следующее дуа: «О Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммада, Милостивого Пророк (ДБАР). О Мухаммад! Я нуждаюсь я нуждаюсь в твоем посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О Аллах, сделай его (то есть Пророка (ДБАР)) моим заступником (в Судный день)» (Муснад Ахмад ибн Ханбал, том 4, стр. 138). Этот хадис является достоверным, так Хаким Нишапури в своем “Мустадраке” привел этот хадис и говорит, что этот хадис достоверный. Так же ибн Мадже приводит этот хадис  от Абу Ислаха и говорит: «Этот хадис достоверный». Тирмизи в книге “Абваб аль-ад¢ие” подтверждает, что этот хадис является достоверным. Мухаммад Насиб Рафаитак в своей книге “Тавассул ила хакикати ат-тавассул” пишет: «Нет сомнений, что этот хадис является достоверным и известным… И из этого хадиса ясно видно, что посредством дуа Посланника Аллаха (ДБАР), к слепому вернулось зрение». Этот хадис ясно доказывает нам, что посредничество Пророка (ДБАР) является дозволенным. Посланник Аллаха (ДБАР) дал приказ слепому молить Аллаха и читать молитву, которой научил его сам. Другими словами, в данном случае его светлость Мухаммад (ДБАР) был посредником между Аллахом и слепым. Это и есть посредничество и просьба помощи у святых.  Абу Абдулла Бухари в своем “Сахихе” приводит следующее: «Всякий раз, когда наступала засуха, Умар ибн Хаттаб, с помощью и посредством Аббаса ибн Абд аль-Муталиба (ДБМ), дяди Пророка (ДБАР), просил ниспослать мусульманам дождь и говорил: «О Аллах! Во время Пророка Ислама (ДБАР) мы обращались к помощи Пророка (ДБАР) и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь, посредством дяди Пророка (ДБАР), мы обращаемся к Тебе. Утоли нашу жажду и ниспошли дождь». (Сахих  Бухари, часть 2, раздел “Истина”, стр. 27, издание Египет).

Вопрос о посредничестве святых и праведников был настолько постоянным явлением в раннем Исламе, что мусульмане даже в своих стихах прибегали к помощи Пророка (ДБАР). Савад ибн Карб написал касыду (хвалебную оду) для Его светлости дорогого Посланника Аллаха (ДБАР). «Я свидетельствую, что нет Господа кроме Него, и ты для каждой скрытой вещи верный, я свидетельствую, что ты сын почтенных и пречистых, и лучший среди других Пророков (ДБМ), (приближенный) посредник между Аллахом» (Ад-дурар ас-суннийа, Сейид Ахмад ибн Зини Дахлан, стр. 29, приводится от Табарани). Его светлость Пророк Ислама (ДБАР) слышал эти стихи от Савад ибн Карба, однако не сказал ему, что это неправильно (многобожие и т.д.) и не запретил Саваду читать эти стихи. Известнейший суннитский ученый Шафии (основатель религиозно-правовой школы Шафиитов) говорит: «О Аллах! Семья Пророка посредничество пред Аллахом для меня, и я надеюсь, что ради них Аллах даст мне книгу в правую руку (в Судный день)». Таких преданий о том, что посредничество является дозволенным и является одним из методов Пророка (ДБАР), Его сподвижников и известных исламских ученых сохранилось великое множество. Следовательно, слова тех, кто говорит, что посредничество “Тавассул” – это многобожие и нововведение, являются безосновательными.

[Ontolog]

Почему шииты совершают земной поклон на землю?

 

Некоторые люди считают, что земной поклон во время молитвы на землю, или на землю извлеченную из Кербелы (место мученической смерти его светлости имама Хусейна (ДБМ)) является нововведением и ширком.

 

Отвечая на данный вопрос, необходимо во-первых сказать, что между поклонением на землю и поклонением Аллаху имеется большая разница. Поклонение Аллаху, означает прежде всего поклонение только Аллаху и во имя Аллаха, в то время как поклонение на землю не означает, что это является поклонением кому или чему-либо помимо Аллаха. Мы вынуждены останавливаться на таких моментах, разъясняя, казалось бы, всем понятные вещи. Все мусульмане мира поклоняются Аллаху, совершая земной поклон на что-либо (ковер, материю и т.д.). Однако здесь не возникает вопрос о поклонении кому-либо, кроме Аллаха. И также поклоны считаются  поклонами Аллаху. Пол в масджид аль-Харам в городе Мекке сделан из мрамора, т.е. место поклонения каменное, но ведь цель поклонения мусульман в городе Мекке – Аллах, а не мрамор. Следовательно,  поклонение на землю или траву не является  поклонением им, а является поклонением Аллаху. А так же его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Земля для меня -  место  поклонения и очищения» (Сахих Бухари «Книга Молитв» стр. 91). Из этого хадиса следует, что поклонение на землю и поклонение Аллаху, не имеют между собой никакой связи. Следовательно, поклонение на землю, глину, камень является поклонением Аллаху, Единому. Для того, чтобы более подробно разъяснить данный момент, мы приведем высказывания предводителя шиитов имама Садика (ДБМ). Хашим ибн Хаким говорит: «Я спросил у имама Садика (ДБМ) о том, как правильно совершать земной  поклон». Его Светлость (ДБАР) сказал: «Поклон необходимо совершать только на землю и на то, что из земли произрастает, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения». Я спросил: «Пусть я буду вашим выкупом, какова причина этого?» Имам (ДБМ) ответил: «Поклон – смирение и повиновение только Аллаху, и не правильно, если  поклоны будут на что-либо из одежды и употребляемого в пищу. Так как  поклонники и любители этого временного мира являются невольниками лакомств и одеяний, а человек во время  поклона  поклоняется Аллаху и потом не будет хорошим примером прикладывать лоб во время  поклона к тому, что является основой  поклонения глупых, тех кто является  поклонником этого временного мира. Поклонение на землю прекраснее и лучше, потому что простота и смиренность перед Великим Аллахом имеет лучшее и большее значение» (Бихар аль-анвар, том 85, стр. 147). Из этой речи ясно видно, что поклонение на землю является признаком простоты и смирения перед Владыкой Миров и является лучшим поклонением Аллаху.

 

1. Некоторые из собирателей и исследователей священных хадисов в книгах «Сахих» и «Муснад» привели речь Пророка (ДБАР), где Его светлость (ДБАР) обозначил землю местом поклонения (саджда). Его Светлость сказал: «Земля для меня -  место поклонения и очищения» (Сунан Бахки, том 1, раздел Молитва, стр.91).Из слов его светлости Посланника Аллаха (ДБАР) видно, что поклонение на землю было одним из приказов Аллаха для последователей исламского учения. На этом основании поклонение на землю или на камень во время молитвы считается правильным и законным.

2. Предания и священная традиция является доказательством того, что Посланник Аллаха (ДБАР) и мусульмане первого поколения, совершая намаз, прикладывали лоб к земле. Так, Умм Салиме – жена Пророка Ислама (ДБАР) приводит хадис, где его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) сказал: «Свой лик обрати к Аллаху, а поклоны совершай на землю» (Канз ал-уммал, том 7, стр. 465, хадис 19809). В данном хадисе «Тураб» в речи посланника Аллаха имеется два важных момента. Из данного хадиса мы выводим следующие важные моменты: необходимо совершать поклон на землю и обращение в данном хадисе в повелительной, приказной форме указывает на обязательность, а не желанность данного дела.

3. Поведение Пророка Ислама (ДБАР) еще больше разъясняет нам данный вопрос. Так, ибн Хаджр говорит:«Я видел, когда Пророк Ислама (ДБАР) совершал поклон (сажда), он свой лоб и нос прикладывал к земле» (Ахкам-аль-Куран, том 3, стр. 209). Аббас ибн Малик и ибн Аббас, а также некоторые из жен Пророка (ДБАР), подобно Айше и Умм Саламе, а так же большое количество из собирателей хадисов приводят следующее: «Пророк (ДБАР) совершал молитву на циновку из листьев дерева» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Абу Саид приводит  слова одного из сподвижников Посланника Аллаха (ДБАР): «Я вошел к Посланнику Аллаха (ДБАР) в то время, когда Он совершал молитву, постелив циновку» (Сунан Бахши, том 2, стр. 421). Их этих хадисов видно, что (с точки зрения шиитов) совершение земного поклона во время молитвы на то, что растет из земли, кроме того, что употребляется в пищу и для ношения  в виде одежды, является дозволенным.

4. Поведение и речь многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов, свидетельство Сунны Пророка (ДБАР), также является доказательством необходимости совершения молитвы на землю. Так Джабир ибн Абдулла Ашари говорит: «Я был вместе с Пророком (ДБАР), совершил молитву «Зухр», взяв в руку камень, чтобы во время земного поклона делать поклон на камень, так как было сильно жарко» (Сунан Бахки, том 1, стр. 439). Далее Джабир говорит, что: «Если поклоны на одежду были бы дозволенными, то это было бы легче , чем брать камень и хранить его, чтобы совершать намаз». Ибн Са¢д (209 г.х.) в книге «Табакат аль-кабир» пишет, что: «Масрук ибн Аджда во время путешествия брал собой сырцовую плитку, чтобы во время путешествия на корабле совершать поклон на нее» (Табакат аль - Кубра, том 6, стр. 79). Необходимо упомянуть, что Масрук ибн Аджа один из табеинов Пророка (ДБАР) и сподвижник ибн Масуда, автор «Табакат аль-Кубра», он из элиты города Куфы, передавший хадисы Пророка (ДБАР) от Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (ДБМ), а так же от Абдаллы ибн Масуда. Это высказывание о табеине, является доводом против тех, кто говорит, что брать с собой камень (спрессованную землю) и читать на нее намаз является ширком и нововведением. Мы видим, что в раннем Исламе использовалась земля и камень для молитвы. Нафе¢ говорит: «Абдулла ибн Умар, во время земного поклона, убрал чалму, чтобы совершить земной поклон на землю» (Сунан Бахши, том 2, стр. 105). Резин говорит: «Али ибн Абдулла ибн Аббас мне написал: "Вышли мне плитку из горных камней, чтобы я мог совершать саджду на нее”» (Азраки, Ахбар-Маккии, том 3, стр. 151).

5. С другой стороны многие мухаддисы (повествователи хадисов) приводят хадисы о том, что Пророк Ислама (ДБАР) запрещал совершать земные поклоны, кроме как на землю. Так Салих Сабам приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР)  увидел около себя человека, совершающего молитву, в то время как лоб его закрывала чалма. Пророк поправил чалму так, чтобы открыть его лоб» (Сунан Бахки, том 2, стр. 105). Аяз ибн Абдулла Карши говорит: «Посланник Аллаха (ДБАР) увидел возле себя человека, совершающего саджду на чалму, указав на чалму, дал знать, чтобы он убрал ее, во время совершения земного поклона». Из преданий видно, что земной поклон (саджда) необходимо совершать только на землю или на то, что из земли произрастает, но не на то, что употребляется в пищу или же для ношения. Во время Посланника Аллаха (ДБАР) это было приказом, и когда кто-либо стелил во время молитвы что-либо на землю, чтобы совершать на нее саджду, то встречал запрет со стороны посланника Аллаха (ДБАР).

6. Непорочные шиитские предводители, которые на основании хадиса "Сакалайн” подобны Корану, то есть защищены от ошибок и заблуждений, подтверждают вышесказанную истину. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Поклонение на землю - приказ (обязателен), а поклон на циновку[1]­­­ -  Сунна Пророка (ДБАР)» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 593, хадис 7). В другом месте его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) говорит: «Поклонение (сажда) не разрешается, кроме как на землю и все что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения» (Васаил аш-Ши’а, том 3, стр. 591). Из всего вышесказанного мы можем вывести следующий результат, что не только предания об Ахл аль-бейте Посланника Аллаха(ДБМ), но и Сунна его светлости (ДБАР), а так же поведение многих сподвижников Пророка Ислама (ДБАР) и табеинов подтверждают факт необходимости совершения земного поклона на землю и на то, что из земли произрастает, кроме употребляемого в пищу и для ношения. Следовательно, мы считаем совершение поклона (сажда) на землю лучшим поклонением. Необходимо сказать, что относительно этой темы фикха существуют разногласия между правовыми школами Ислама. Надо отметить, что и среди последователей четырех религиозно–правовых школ суннитов существуют разногласия в этом вопросе, а не только между шиитами и суннитами, так к примеру «маликиты» считают, что во время глубокого поклонения (саджда), желательно прикладывать нос к полу, земле и т.д. в то время как «ханбалиты» считают это действие обязательным.

[Ontolog]

Является ли клятва чему нибудь помимо Аллаха куфром?

 

Некоторые из наших братьев – единоверцев, попав под воздействие идеологии ваххабитов, которые отрицают многие традиционные исламские доктрины и нормы, принося тем самым в Ислам смуту, недоверие, нетерпимость и раскол, считают, что клятва чем или кем – либо помимо Аллаха, является многобожием. Дорогой читатель, ясно, что разъяснение вопроса единобожия и ширка (многобожия) необходимо только посредством священного Корана и Сунны, так как именно Священный Коран и Сунна Пророка (ДБАР) являются тем различением между истиной и ложью, которая спасает человека от заблуждения.

 

Аллах в многочисленных аятах Священного Корана, которые являются для нас ясным доводом, клянется „душой Пророка”, солнцем, луной, звездами, днем и ночью, небом и землей, горами и реками. Некоторые из этих аятов мы приведем ниже:

 

«Клянусь твоей жизнью! Ведь они в своем спасении скитаются слепо» (15-72).

 

«Клянусь солнцем и его сиянием, и месяцем, когда он следует за ним, и днем, когда он его обнаруживает, и ночью, когда она его покрывает, и небом и Тем, кто его воздвиг, и землей и Тем, кто ее простер, и всякой душой и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность!» (91:1-7).

 

«Клянусь звездой, когда она закатывается!» (53:1).

 

«Нун, клянусь тростью (пером) и тем, чем пишут» (Калам, 1).

 

«Клянусь предвечерним временем, поистине человек в убытке!» (103:1-2).

 

«Клянусь зарей и десятью ночами» (89-1).

 

«Клянусь карой и книгой начертанной на свитки, домом посещаемым, и кровлей вознесенной, морем вздутым» (52:1-6).

 

Такая клятва олицетворяет мир, как творения в суре « Анназиат» и во многих других сурах. Нет сомнений в том, что если эти клятвы чем или кем-либо помимо Аллаха были бы многобожием, то Священный Коран, который является основой монотеизма, не упомянул бы их. Если же такую клятву считать исключением, относящимся только к Аллаху, Священный Коран должен был бы об этом сообщить, чтобы не было ни каких сомнений.

 

Все мусульмане мира считают Пророка Ислама (ДБАР) величайшим из людей (лучшим творением Аллаха), жизнь и поведение которого является образцом для каждого мусульманина. Мусульманские исследователи привели в своих книгах множество хадисов от его светлости Пророка (ДБАР), где Пророк (ДБАР) клянется чем-то или кем-то помимо Аллаха. Если бы это было многобожием, то Пророк Ислама (ДБАР) никогда бы не клялся чем или кем-либо, помимо Аллаха.

 

Ахмед Ханбал, основатель ханбалитского мазхаба, в книге "Муснад” приводит много хадисов от Пророка (ДБАР), где упоминаются клятвы чем-то или кем-то помимо Аллаха.

 

«Клянусь своей душой, что если будешь побуждать к добру и отстранять от недобрых дел, это лучше чем молчать» ("Муснад”, Ахмед Ханбал, том 5, стр. 224).

 

Некто спросил у Пророка (ДБАР): «Какая милостыня ценней и прекрасней?» Пророк (ДБАР) сказал: «Клянусь отцом, что ты будешь об этом осведомлен. Когда ты здоров, имеешь высокое положение и даешь милостыню немощному бедняку с надеждой на свое спасение в потустороннем мире» (Сахих Муслим, часть 3, издательство Египет, стр. 93-94).

 

Как прокомментируют эти хадисы его светлости Пророка Аллаха (ДБАР) те, кто считает, что клятва чем или кем-либо помимо Аллаха – является многобожием?

 

Так же известные сподвижники Пророка Ислама (ДБАР), например такие, как Али Ибн Аби Талиб (ДБМ) во многих своих речах клялись чем или кем-либо помимо Аллаха, имам Али (ДБМ) говорил: «Клянусь душой, что после меня ваша беспомощность увеличится в несколько раз» (Нахдж аль-балага, проповедь 161). В другом месте повелитель правоверных (ДБМ) говорит: «Клянусь душой, что если от заблуждений и злодеяний не отстраниться, узнаешь их, которые ищут тебя» (Нахдж аль-балага, (Мухаммад Абдух)).

 

После выше упомянутых ясных доводов, поиск других ответов, на наш взгляд, будет неправильным. Ведь эти ясные аяты Корана и Сунна Пророка (ДБАР), являются для всех мусульман окончательным решением всех вопросов. В данном случае предельно ясно, что клятва помимо Аллаха не является многобожием. Здесь уместно было бы упомянуть о некоторых существовавших хадисах, противоречащих выше сказанному. Однако то, что хадисов и ясных аятов Корана существует очень много, то эти хадисы, считаются слабыми. Приведем один из этих хадисов: «Пророк (ДБАР) услышал, что Умар клянется своим отцом, его светлость сказал: «Аллах, запретил вам клятвы помимо Аллаха. Тот, кто хочет клясться, пусть клянется Аллахом или молчит» ("Сунан Кабир”, том 10, стр. 29, Сунан Насаи, том 7, стр. 7). В этом хадисе запрет Пророка (ДБАР) был по причине того, что Умар клялся отцом, который был язычником и неверным.

[Ontolog]

Кто должен назначать Имама?

Основное различие, которое существует между мазхабом Аль-джа'фария и другими Исламскими религиозно-правовыми школами,  это вопрос имамата. Шиитский мазхаб согласно Корану и сунны Пророка (ДБАР) считает имамат продолжением пророчества. Пророк по приказу Бога назначает своего приемника, который является  хранителем религии от искажений. Поэтому шииты считают имамат одним из основных принципов религии и полностью признают её божественную природу.

 

Согласно идеологии шиизма в вопросах касающихся имамата, так же как  и пророчества запрещается следовать пути «таклида»  (подражания) т.е. нельзя следовать, чьим  либо взглядам или же принимать эти аспекты идеологии на веру. Важно прийти к истинности имамата в результате собственного поиска и исследований.

 

Пророчество и имамат взаимно дополняют друг друга. Это два основных раздела божественной программы, стой лишь разницей, что Пророк является прямым связующим звеном  между Богом и человеком, а Имам разъясняет и доводит до людей религию Бога в упрощенном виде. Имам кроме руководства исламским государством несёт ответственность за претворение в жизнь законов Бога, хранение  их от нововведений и искажений, за духовный рост общества. Для такой ответственной миссии требуется человек, который имел бы качества сходные с пророком.

 

Имам - это руководитель, деятельность которого в силу божественной природы руководства направлена на защиту единобожия. Он  посредник между Богом и его рабами, в обязанности которого входит следить за правильностью воплощения в жизнь практических, нравственных, и социальных  предписаний религии Аллаха.

[Ontolog]

В чем разница между пророческой миссией, посланнической миссией и имаматом?

Как следует из аятов Корана, а также из различных мусульманских источников и преданий, те, на кого  Аллах возлагал высокую миссию, имели различные ранги.

 

А. Пророк – это тот, кто способен воспринимать откровения от Аллаха. Полученные Божественные откровения он передает людям.

 

В. Посланник – это тот, кто проповедует Божественные откровения, несет людям повеления Аллаха и воспитывает их души и умы посредством проповеди и убеждения. Следовательно, посланник призван своими усилиями и стараниями, используя любые доступные ему приемлемые средства, призывать людей в лоно веры в Аллаха и в Его заповеди, добиваясь изменений в их идеологии, убеждениях  и мировосприятии в целом.

 

С. Имам – это тот, кто направляет и ведет за собой людей. Фактически, деятельность имама направлена на воплощение в жизнь повелений Аллаха путем приобретения авторитета и влияния, которые позволили бы ему установить богоугодную систему правления. Если же ему не удается создать систему официальной власти, то он делает все возможное, чтобы воплощать в жизнь заповеди Аллаха как в личной жизни, так и в сфере общественных отношений.

 

Другими словами, имам призван проводить в жизнь повеления Аллаха и обеспечивать их осуществление, в то время как посланник лишь проповедует эти повеления. То есть посланник указывает путь, а имам, помимо выполнения других своих ответственных обязанностей, которые были обрисованы выше, прокладывает путь к 'достижению идеала'.

 

Следует также подчеркнуть тот неоспоримый факт, что многие из пророков, подобно Пророку Ислама (ДБАР), обладали всеми тремя рангами. Они получали Божественные откровения, проповедовали повеления Аллаха и прилагали практические усилия к организации богоугодной власти, которая следовала бы Его повелениям, одновременно занимаясь духовным воспитанием людей в соответствии со своими религиозными учениями.

 

Короче говоря, имамат – это всестороннее руководство мусульманской общиной: материальное и духовное, светское и религиозное, явное и тайное. Имам является главой исполнительной власти, лидером общества, наставником в вопросах религии и воспитателем нравственности.

 

Именно имам, обладая мистической духовной силой, направляет людей на путь самосовершенствования, с помощью данных ему знаний и наставнического дара просвещает невежд, а с помощью своего правительства, или других доступных ему рычагов власти воплощает в жизнь принципы справедливости.

[Ontolog]

Правда ли, что шииты совершают три намаза в день, а не пять?

К великому сожалению, нам очень часто приходилось слышать от некоторых братьев-суннитов, что якобы мусульмане-шииты совершают три намаза в день, а не пять, как положено совершать всем мусульманам. Конечно это не так, потому что последователи джафаритской религиозно-правовой школы совершают пять намазов, но делают это три раза в день, т.е. намаз зухр и аср, а также намаз магриб и иша  совершают совместно. В начале, здесь мы бы хотели прежде разъяснить  точки зрения различных религиозно-правовых школ Ислама о данном вопросе. 

1. Все религиозно-правовые школы Ислама имеют единую точку зрения на то, что в период хаджа на горе Арафат в Мекке, молитвы (намаз) Зухр и Аср, во время намаза Зухр надо совершить совместно. В Муздалифе молитвы магриб и иша можно совершать во время намаза магриб. 

2. Ханафиты (одна из школ суннитов) говорят, что объединение намазов зухр и аср и чтение их в одно время, а так же намазов магриб и иша разрешается только на горе Арафат и в Муздалифе, а в другом месте такое объединение намазов является недозволенным. 

3. Ханбалиты, Маликиты и Шафаиты считают, что объединение намазов зухр и аср или же магриб и иша в одно время разрешается во время путешествия, а так же на горе Арафат и в Муздалифе. Некоторые из ученых суннитов считают так же дозволенным, совершение этих намазов в одно время в случае опасности для жизни, природных бедствий и во время болезни. 

 

4. Шииты убеждены в том, что каждый из пяти намазов имеет как особое для его совершения время, так и общее: 

· Особое время намаза зухр - начало  времени зухра, тогда можно читать только намаз зухр. 

· Особое время для намаза аср – время наступления намаза аср и до вечернего азана. 

· Общее время между намазами зухр и аср - время после намаза зухр, до особого времени намаза аср. 

· Шииты считают, что на протяжении этого времени (после намаза зухр и до особого времени намаза аср) – это общее время между намазами зухр и аср и в это время можно совершать эти два намаза объединяя их. Однако сунниты говорят, что от начала времени зухра и до времени, когда наступает время намаза аср, в этом промежутке времени можно совершать только намаз зухр. Время  наступления намаза аср и до захода солнца – время, отведенное только для совершения намаза аср. 

· Шииты говорят, что наступление времени намаза иша после намаза магриб. 

· Особое время для совершения намаза иша – время после магриба и до полуночи (по шариату). 

· Общее время (с точки зрения шиитов) для совершения намаза магриб и иша, начало времени после намаза магриб и до полуночи. 

Шииты имеют убеждение, что в промежутке этого времени (от времени наступления магриб и до полуночи) является общим для этих двух намазов и их можно читать один за другим. Однако сунниты говорят, что с наступлением времени магриб – особое время только для совершения этого намаза и  совершение намаза иша сразу после магриба не дозволено. Когда же заканчивается время намаза магриба и наступает время намаза иша, в это время совершать намаз магриб уже нельзя. 

 

Из всего выше сказанного, мы выводим следующее, что шииты с наступлением времени намаза зухр считают дозволенным совершать намазы зухр и аср. Т.е. после совершения зухра сразу же читать аср, или же во время наступления общего времени читать сначала намаз зухр, а затем уже намаз аср. Так же с наступлением времени намаза магриб, после чтения, которого сразу же приступить читать намаз иша или же во время наступления общего времени, сначала прочитать намаз магриб и  уже затем совершать намаз иша, причем до полуночи необходимо прочитать обе молитвы, в то время как сунниты считают время намаза иша с наступлением ночи и до рассвета. Мустахаб (желательно) каждый из намазов читать раздельно, однако в коллективном намазе желательно объединение намазов. Это была точка зрения шиитов, однако сунниты считают объединение намазов зухр и аср, магриб и иша дозволенным лишь в отдельных случаях. 

 

5. Все без исключения мусульмане имеют единую точку зрения относительно того, что во время хаджа на Арафате и в Муздалифе его светлость Пророк (ДБАР) объединял намазы, однако комментарии к этим хадисам имеются разные. 

 

Так шииты говорят, то что Пророк (ДБАР) объединял молитвы означает, что после наступления  времени намаза зухр и его чтения, сразу можно читать намаз аср и это будет правильно, точно  так же можно поступать и во время магриба и иша. 

Сунниты говорят, что это означает то, что намаз зухр совершается в конце времени зухр и в начале времени намаза аср. Также и намаз магриб совершается в конце времени  намаза магриб и в начале времени намаза иша. 

После такого подробного рассмотрения различных точек зрения на этот вопрос, мы бы хотели рассмотреть некоторые хадисы о намазе из суннитских книг. 

Ахмад ибн Ханбал, основоположник школы ханбалитов, в своем «Муснад»-е от Джабира ибн Зейда приводит следующее: «Джабир говорит: "Слышал от ибн Аббаса: "Мы вместе с дорогим Пророком (ДБАР) восемь ракатов намаза зухр и аср, а также же семь ракатов намаза магриб и иша читали вместе”. Сказал Абу Шагсе: "Я думаю, что его светлость (ДБАР) намаз зухр отсрочил, а намаз аср читал раньше времени, и поступил так же при совершении намазов магриб и иша”. Абу Шагса ответил: "Я тоже так думаю”» (Муснад Ахмад Ханбал, т.1, стр.221). 

Из этого хадиса ясно видно, что его светлость Посланник Аллаха (ДБАР), читал намазы объединяя. 

Ахмад ибн Ханбал от Абдаллы ибн Шакиха приводит следующее: «Ибн Аббас после молитвы аср говорил нам речь до времени, когда солнце зашло и появились звезды, и людей призвали к молитве. В это время человек из племени Бани Хашим стал повторять: «молитва, молитва, молитва». Ибн Аббас разозлился и сказал: «Ты хочешь учить меня Сунне Пророка (ДБАР)? Я свидетель того, что Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и аср, магриб и иша». Абдулла говорит: «Я засомневался в его словах и обратился с этим вопросом к Абу Хурейре. Он то же подтвердил слова Ибн Аббаса» (Муснад Ахмад ибн Ханбал, т.1,стр.251). 

В этом предании двое из сподвижников Пророка (ДБАР) - Абдулла ибн Аббас и Абу Хурейра - подтвердили данную истину, что его светлость Пророк Ислама (ДБАР) совершал намазы зухр и аср, магриб и иша, объединяя их. 

 

Малик ибн Анас основатель суннитской школы «Малики», в своей книге "Муватта” пишет следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср читал вместе и намазы магриб и иша, так же читал вместе, в то время как не был в путешествии, и враги ему не угрожали» ("Муватта” Малик, книга молитва 3, стр.125, хадис 178). 

Малик ибн Анас от Мутазе ибн Джабаля приводит следующее: «Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср, а также магриб и иша читал вместе» ("Муватта”, стр.135, хадис 176; Муслим «Сахих», часть 2, стр.152). 

Малик ибн Анас от Нафе и Абдаллы Умара приводит следующее: «Когда Посланник Аллаха (ДБАР) торопился в дорогу, намазы магриб и иша читал вместе» ("Муватта”, Малик ибн Анас, стр.125, хадис 177). 

Малик ибн Анас от Абу Хурейры приводит следующее: «Поистине Посланник Аллаха (ДБАР) объединил намазы зухр и аср, когда отправился в поход на Табук» ("Муватта”, Малик ибн Анас, стр.124, хадис 175). 

И снова в книге "Муватта” Малик ибн Анас приводит следующее: «Всякий раз, когда правители во время дождя читали намазы магриб и иша вместе, Абдулла ибн Умар, так же читал намазы, объединив их» (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 179). 

Малик ибн Анас приводит от Али ибн Хусейна: «Всякий раз, когда его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) хотел отправиться в путь, намазы зухр и аср читал вместе, а когда ночью хотел идти в путь, то объединял намазы магриб и иша (Предыдущий источник, стр. 125, хадис 181). 

 

Мухаммад Заркани к комментарию "Муватта” от Абу Шатаса приводит следующее: «Абдулла ибн Аббас в городе Басра намазы зухр и аср читал в одно время, так же намаз магриб и иша читал вместе, так что между ними не было промежутка во времени» (Шарх Заркани "Муватта” Малика, стр. 294). 

Заркани от Табарани, он от Ибн Масуда: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) намазы зухр и аср читал, объединяя их, затем намазы магриб и иша тоже объединял. У Него спросили причину и Он ответил: "Чтобы моя умма не испытывала затруднений”» (Предтдущий источник, стр. 294). 

 

Муслим ибн Хаджадж от Абу Забара, он от Саида ибн Джабира, он от Ибн Аббаса приводит, что когда Пророк (ДБАР) находился в Медине и в то время, когда не было угрозы со стороны врагов и он не отправлялся в путешествие, то читал намазы зухр и аср вместе. После Ибн Аббас спросил у его светлости (ДБАР) причину и Он сказал: "Чтобы моя умма не испытывала трудностей”» («Сахих» Муслима, часть 2, стр.151, Предыдущий источник). 

И снова Муслим в своем "Сахихе” приводит следующее: «Пророк Ислама в Медине объединил намазы зухр и аср, а также намазы магриб и иша, когда не было угрозы врагов и дождя. Затем Саид ибн Джабир спросил у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) так сделал. Ибн Аббас ответил: «Потому что его светлость (ДБАР) не хочет, чтобы умма испытывала затруднения» (Предыдущий источник, стр. 152). 

 

Абу Абдулла Бухари в своем "Сахих” в разделе "продление намаза зухр до аср” пишет, что является ясным доказательством того, что намаз зухр можно читать во время аср, и читать их вместе: «Пророк (ДБАР) семь ракатов намазов магриб и иша, и восемь ракатов намазов зухр и аср читал вместе» ("Сахих” Бухари, раздел 1, стр. 110). 

Из этого хадиса ясно видно, что можно не только отложить намаз зухр до времени намаза аср, но и во время Аср читать Зухр и Аср вместе, а также, следуя пути Пророка (ДБАР) можно намаз Магриб также читать во время наступления времени Иша, т.е. Магриб и Иша читать вместе. 

Бухари в своем "Сахих”-е в другом месте приводит следующее: «Абдулла ибн Умар, Анаб Амари и Абдулла ибн Аббас сказали: "Его светлость Пророк (ДБАР) совершал два намаза (Магриб и Иша), соединив их”» ("Сахих” Бухари, часть 1, стр. 113). Муслим ибн Хаджадж в своем "Сахих” пишет: «Человек сказал ибн Аббасу: «Намаз!» Ибн Аббас ничего не сказал. Человек сказал второй раз: «Намаз!», ибн Аббас промолчал и тот снова повторил: «Намаз!», тот не дал ответа. На четвертый раз ибн Аббас сказал: «Нет у тебя матери! Ты хочешь учить меня молитве? В то время, как мы  совершали намаз за Пророком (ДБАР) и объединили два намаза» ("Сахих” Муслим, часть 2, стр. 153). 

 

И снова Муслим в "Сахих” приводит следующее: «Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) в путешествии, военном походе на Табук объединил два намаза». Саид ибн Джабир спросил: «Ибн Аббаса причину этого. Он сказал: «Пророк (ДБАР) не хочет затруднений для своей уммы» (Сахих” Муслима, часть 2, стр. 151). 

Муслим ибн Хаджадж со слов Мутаза приводит следующую историю: «Мы с Пророком (ДБАР) отправились на Табук и Пророк (ДБАР) два намаза зухр и аср, а также магриб и иша объединил» (Предыдущий источник, стр. 152). 

Малик ибн Анас в книге "Муватта” пишет: «Ибн Шахаб спросил у Салима ибн Абдуллы, можно ли намаз зухр и аср объединять в путешествии. Тот ответил: «Да, разве ты не видел людей во время Арафы?» ("Муватта” стр. 125, хадис 180). 

 

Здесь необходимо упомянуть, что мусульмане считают, что на горе Арафат, в день Арафат,  дозволено объединение намаза зухр и аср. Можно читать их во время намаза зухр. Здесь Салим Ибн Абдулла говорит, что подобно тому, как во время Арафат люди объединяют намаз, так и в другие дни, кроме этого, так же можно объединять намазы. 

 

Мутакки Хинди в книге "Канз аль-уммаль” приводит, что: «Абдулла ибн Умар сказал: "Пророк, (ДБАР) даже и не отправляясь в путешествия, объединял намазы”. Человек спросил у Умара: "Почему его светлость (ДБАР) так поступал?” Тот ответил: "Для того, чтобы умма не испытывала трудностей и неудобств”» ("Канз аль-уммаль”, раздел молитва, т.8, стр.246). 

Так же в "Канз аль-Аммаль” мы читаем: «Джабир ибн Абдулла сказал: "Его светлость Посланник Аллаха (ДБАР) после одного азана  читал намазы зухр и аср объединив их. И снова в "Канз аль-уммаль” Джабир ибн Абдулла говорит: «В Мекке, когда солнце зашло, Пророк (ДБАР) намазы магриб и иша читал вместе». От ибн Аббаса приводится следующее: «Пророк (ДБАР) в Медине объединил намазы зухр и аср, магриб и иша, и когда не было дождя (то есть в период стихийных бедствий), и когда он (ДБАР), не отправлялся в путешествие. Раваи говорит, что когда спросили у ибн Аббаса, почему Пророк (ДБАР) объединяет намазы, ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха (ДБАР) не хочет, чтобы нация мусульман испытывала трудности» ("Канз аль-Амаль”, т.8). 

 

Из всего выше сказанного мы можем вывести следующее: 

1. Объединение намазов предотвращает трудности. Большое количество хадисов являются для нас ясным доказательством того, что объединение намазов разрешается. И если бы объединение намазов зухр и аср, а также магриб и иша было недозволенным, то мусульмане испытывали бы определенные трудности. Поэтому Пророк (ДБАР) для устранения этих трудностей, дозволил нам  объединение намазов, о чем свидетельствуют достоверные хадисы, упомянутые выше. 

2. Все мусульмане имеют общую точку зрения относительно объединения намазов на Арафате и в Муздалифе. С другой стороны, существующие хадисы подтверждают тот факт, что объединение намазов является дозволенным, кроме Арафата и Муздалифы, и разницы между днями на Арафате и Муздалифе не существует. Следовательно, подобно тому, как на горе Арафат и долине Муздалифе можно объединять  намазы (что признают все мусульмане), так и в другие дни объединение намазов считается дозволенным. 

3. Ученые исламоведы мазхаба Ханбали, Малики и Шафии объединение двух молитв во время путешествия считают дозволенным. С другой стороны, существующие достоверные хадисы из суннитских источников об объединении намазов вне путешествия, являются для нас доказательством того, что различия между путешествием и не путешествием в объединении намазов не существует. Дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы как в путешествии, так и не отправляясь в путешествие, что является ярким свидетельством дозволенности данного дела. 

4. Достоверные хадисы и свидетельство сподвижников Пророка (ДБАР) о разрешенности чтения двух намазов в одно время (зухр и аср, магриб и иша) признаются многими учеными суннитами, которые признали дозволенность объединения намазов и дали по этому вопросу фетвы. 

5. Необходимо также отметить, что многие сподвижники Пророка (ДБАР) также читали намазы зухр и аср, магриб и иша в одно время, объединяя их. Так Абдулла ибн Аббас намаз магриб читал с наступлением времени иша, и читал эти два намаза вместе, и те кто был недоволен этим методом, получали от него такой ответ: «Я свидетель того, что дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) объединял намазы зухр и аср, магриб и иша». Абу Хурейра также подтвердил его слова.

Edited April 2, 2014 by Ontolog

[Ontolog]

Что произошло в Гадир Хуме?

В день «Гадир Хум» Посланник Аллаха назначил после себя Али своим заместителем. Это событие произошло в десятом году по хиджре, когда Посланник Аллаха посетил Мекку для совершения последнего хаджа. В этом паломничестве Пророка сопровождали более ста двадцати тысяч человек. После завершения паломничества караван паломников покинул священную Мекку. Восемнадцатого числа месяца зульхиджи мусульмане достигли местности Гадир Хум. Наступил полдень, и все собрались для чтения коллективной молитвы. По окончании молитвы люди по приказу Пророка выстроили из сёдел верблюдов высокую трибуну, чтобы, когда Посланник Аллаха произносил речь, его можно было видеть из отдалённых рядов. Посланник Аллаха в начале речи вознёс хвалу Аллаху, затем сказал: «Завтра я и вы будем отвечать пред Аллахом, что вы скажете?» Люди ответили: «Мы свидетельствуем, что Вы призывали нас к Аллаху и на этом пути приложили много сил. Да воздаст Вам Аллах прекрасным воздаянием!

 

Свидетельствуете ли вы о том, что ваш Бог Един, и что Мухаммад раб и Посланник Его? О том, что Ад и Рай, смерть и воскресение - истина?

 

- Мы свидетельствуем, что это так.

 

Тогда Посланник Аллаха сказал:

 

- О, люди! Я встречу вас у источника Каусар. Будьте же внимательны, я оставляю среди вас две ценные вещи. Как вы отнесётесь к ним после меня?

 

- Что это за ценные вещи, о, Посланник Аллаха?

 

- Книга Аллаха и моё семейство Ахл аль Байт. Всевышний Аллах сообщил мне, что они не разделятся друг от друга. Не обгоняйте и не отставайте от них, не то погибните!

 

Затем Посланник Аллаха призвал к себе Али, и вновь обратившись к людям, сказал:

 

- О, люди! Кто ближе к вам вас самих?

 

- Аллах и его Посланник лучше знают! - отвечали люди. Посланник Аллаха сказал: «Аллах - мой покровитель, я же покровитель каждого верующего. Я ближе к правоверным, нежели они сами к себе. Кому я покровитель, тому Али покровитель». Затем он возвёл руки к небу с мольбой: «О, Аллах! Люби того, кто любит Али, враждуй с тем, кто враждует с ним. Помогай тому, кто помогает ему и унизь того, кто попытается унизить его. Пусть каждый из вас донесёт мою речь отсутствующим».

 

Не успели люди разойтись, как был ниспослан следующий аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился Исламом как религией для вас». События  этого великого дня подробно описаны с указанием шиитских и суннитских   источников, в первом томе книги «Аль - Гадир».

[Bushido]

Салам, Онтолог.

 

Меня вопрос практического, политического применения интересует.

Конкретно что говорили имамы о политике шиитов во время скрытия последнего Имама и почему были кардинально противополжные мнения у шиитских марджиа по поводу 

вилаяте-факих в Иране? 

[Ontolog]

Салам, Онтолог.

 

Меня вопрос практического, политического применения интересует.

Конкретно что говорили имамы о политике шиитов во время скрытия последнего Имама и почему были кардинально противополжные мнения у шиитских марджиа по поводу 

вилаяте-факих в Иране? 

Ва алейкума салам.

 

Противоречия нет стратегического, так как все мусульмане шиитского толка признают, что вся полнота власти принадлежит конкретному во времени Имаму Ахлибейта (а),  в настоящее время это Имам Обладатель Времени (а.ф.).

 

Противоречия нет тактического, так как все мусульмане шиитского толка признают, что руководство уммой во время Большого Гайба  возложено на иджму улемов, подбираемых по принципу наибольшего соответствия положениям Усулиддина и Фируиддина.

 

Противоречия могут возникать лишь технического характера, по вопросу о том, кто именно является лидером, и как далеко он будет руководить, но это уже вопрос политических предпочтений, во время Большого Гайба, и каждый будет отвечать за себя, это время испытаний. Ряд марджеи таглидов признаёт, что во время Большого Гайба, во избежание политической грязи, духовным лидерам не стоит вмешиваться в светское управление, другие, напротив, готовы взять на себя эту ответственность.

 

В Исламской Республике Иран Лидера избирает Собрание Хубриган, членов которого избирает иранский народ, согласно Конституции этой страны, в статье 5-й которой сказано буквально следующее:

"В период великого сокрытия Имама Замана (ДУАП), в Исламской Республике Иран руководство над уммой и управление обществом возлагается на справедливого, набожного, знакомого с требованиями времени, мужественного, рассудительного, обладающего умением управлять, факиха (духовного лидера), который назначается на этот пост согласно статье 107-ой Конституции Исламской Республики Иран."

 

Таким образом, иранская модель государственного развития построена на принципе единства духовной и светской власти. Это их внутригосударственное политическое решение, на другие страны не распространяющееся.

Северно-азербайджанская модель государственного развития, так же как, к примеру, иракская, основана на разделении духовной и светской властей, что тоже допустимо во время Великого Гайба Имама Замана (а), во избежание дискредитации религии. 

 

 

 

 

[Bushido]

 

Северно-азербайджанская модель государственного развития, так же как, к примеру, иракская, основана на разделении духовной и светской властей, что тоже допустимо во время Великого Гайба Имама Замана (а), во избежание дискредитации религии. 

 

мне эта позиция кажется более логичной и правильной.

Допустим будет пришествие Мехди и Иисуса и они установят справедливую для людей систему.

Но до того исламская система не будет справедливой, так как человеческий фактор сделает эту систему такой.

И тогда граждане этой страны столкнувшись с несправедливостью автоматически начнут идентифицировать эту несправедливую систему с самой религией.

Поэтому позиция Систани и некоторых иранских богословов в этом вопросе мне понятна.

 

Другой вопрос: о времени пришествия Мехди есть какая-то информация, можно ли это как-то вычислить, были попытки вычисления?

[Zaman.]

 

 

Другой вопрос: о времени пришествия Мехди есть какая-то информация, можно ли это как-то вычислить, были попытки вычисления?

 

ты искал имама Замана?

[Ontolog]

мне эта позиция кажется более логичной и правильной.

Допустим будет пришествие Мехди и Иисуса и они установят справедливую для людей систему.

Но до того исламская система не будет справедливой, так как человеческий фактор сделает эту систему такой.

И тогда граждане этой страны столкнувшись с несправедливостью автоматически начнут идентифицировать эту несправедливую систему с самой религией.

Поэтому позиция Систани и некоторых иранских богословов в этом вопросе мне понятна.

 

Другой вопрос: о времени пришествия Мехди есть какая-то информация, можно ли это как-то вычислить, были попытки вычисления?

Таких позиций, возможных согласно Исламу шиитского толка, на самом деле не две, а двенадцать, в зависимости от конкретных исторических условий и возможностей, изложенных жизнями двенадцати Имамов Ахлибейта (а), среди которых мы видим указание как действовать согласно Корану и Сунне, в условиях политического предательства и власти, зиндана и массового убийства, просветительства и дуа, и даже сокрытия, и т.д. Но все эти социальные позиции основаны на принципе "нет принуждения в религии", т.е. и следовательно, Имам (а), обладая всей полнотой глобальной власти от Аллаха, не принуждает к ней никого, это остаётся на социальный выбор самих людей.

 

Отсюда и вывод по времени пришествия Сахиб-аз-Замана (а.ф.) - будет выведен из сокрытия Аллахом тогда, когда люди будут жаждать принести ему бейат, и начать жить как люди, то есть время исчисляется не количественно, а качественно. А смысл в том, чтобы люди не отпирались на Судном Дне, оправдываясь невозможностью жить по справедливости, что с приходом Гаима (а) будет утверждено с лёгкостью и непринуждённо. Ведь жить правильно, по справедливости, и честно перед собой, окружающими и Богом, в фитрате человека.

 

 

[Gun-smith]

Шиизм на имаме Хусейне закончился! остальное все политика...

[Ontolog]

Является ли мусульманином человек, произнесший ташаххуд?

Всякий, кто произнесет ташаххуд и не будет совершать поступки противоречащие Исламу, а также не будет враждовать с семейством Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) является мусульманином.

[Ontolog]

Расскажите пожалуйста вкратце о вероубеждении мусульман-шиитов.

 

Шииты, подобно всем мусульманам мира, имеют убеждение в единственность Аллаха. Они признают Его обладателем всех прекраснейших, совершеннейших и чистейших атрибутов, свободным от любых пороков и недостатков. Шииты убеждены в том, что Создатель по отношению к своим творениям и рабам, всегда поступает только лишь на основе справедливости. Вообще невозможно такое, чтобы Господь допускал по отношению к ним какое-нибудь зло или несправедливость. Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов его рода (ДБМ), убеждены в том, что поклонение предназначено только лишь Всемогущему Аллаху, который является Создателем и Воспитателем миров. 

 

Шииты признают всех Божественных Пророков (Мир им!) и их пророческие миссии, а также пророчество дорогого Посланника Аллаха его светлости Мухаммада бин Абдаллаха (ДБАР), считая его наилучшим и превосходнейшим среди всех. Они верят в то, что он является последним Пророком Аллаха, и считают неверующими тех, кто отвергает это. 
Шииты убеждены в том, что Священный Коран – это вечное, небесное чудо Пророка Ислама (ДБАР), ниспосланное для руководства людей и наставления их на путь истины. Они убеждены в том, что Преславный Коран, имеющийся сегодня у мусульман мира – это те же самые суры и аяты, ниспосланные Всемогущим Аллахом своему Пророку Мухаммаду (ДБАР). Если кто-то отрицает хотя бы одну суру, или аят, или хотя бы даже одно слово Священного Корана – то он неверующий. Шииты считают дела, совершённые согласно предписаниям Корана, источником счастья и благополучия и в этом, и в будущем мире. 

 

Шииты верят в день Воскресения и загробную жизнь. Они убеждены в том, что в день Воскресения Всемогущий Аллах оживит всех, чтобы воздать каждому за его заслуги. 

 

Последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода пророческого (ДБМ) убеждены в том, что заместитель и преемник дорогого Посланника Аллаха (ДБАР) назначается Всевышним Создателем. То есть, Аллах избирает на пост духовно-политического руководителя мусульман человека, обладающего достоинством, способностью, умением, нравственной чистотой, добродетельностью, в соответствии с этим важнейшим делом. Бог избирает его, а затем повелевает своему Пророку, представить того людям. Посланник Аллаха (ДБАР), повинуясь повелению Божьему, представляет мусульманам этого избранника, в качестве своего преемника и заместителя. Шииты убеждены в том, что Али бин Аби Талиб (ДБМ) является обладателем всех этих достоинств, и поэтому Пророк Ислама (ДБАР), согласно указаниям Всевышнего Аллаха, назвал его своим преемником и заместителем. После Али бин Аби Талиба (ДБМ) одиннадцать человек из рода Пророка (ДБМ) были представлены в качестве преемников Посланника Божьего (ДБАР). Последний среди них — имам Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!), который сейчас жив, но находится в великом сокрытии. Придёт день, когда по приказу Аллаха будет пришествие его светлости имама Махди (Да ускорит Аллах его пришествие!). Который наполнит весь мир справедливостью и правосудием, и установит на всей Земле исламское государство. 

 

Шииты убеждены в том, что двенадцать имамов рода Пророка (ДБАР) – это наилучшие и совершеннейшие люди своего времени, непорочные, целомудренные и безгрешные, лишённые всяких ошибок и грехов. Науки и предписания, переданные ими нам – это те же самые науки и предписания, которые дорогой Посланник Аллаха (ДБАР) передал им на сохранение. Имамы разъяснили и разгласили те вопросы, которые после кончины дорогого Пророка Ислама (ДБАР) были скрыты и утаены от людей. Именно по этой причине последователи Пророка Ислама (ДБАР) и непорочных имамов рода Пророка (ДБМ), прежде чем отправиться с помощью разума и иджтихада на поиски очень многих божественных предписаний, получили их непосредственно от непорочных имамов рода Пророка (ДБМ).

 

Шииты считают хадисы, переданные двенадцатью непорочными имамами (Мир им!), хадисами Посланника Божьего (ДБАР), потому что имеется очень много преданий от самих имамов, где они говорили следующее: «В религиозных вопросах мы не утверждаем ничего от самих себя. Всё это дошло до нас от наших предков, а к ним от самого Посланника Аллаха (ДБАР)».

 

В очень многих вопросах, где исламские учёные, последователи суннитских религиозно-правовых школ считают, что до нас не дошли распоряжения Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт, и поэтому мы, на основе собственного разума можем издавать решения по этим делам (законы, основанные на аналогии и одобрении, имеющиеся у суннитов), шииты убеждены, что имеются хадисы на все эти вопросы, дошедшие до нас от непорочных имамов дома пророческого. Эти хадисы освещают мнение самого Пророка Ислама (ДБАР) на этот счёт. Причина некоторых противоречий между мусульманским правом шиитов и суннитов, как раз таки и заключается в этом вопросе. 

 

С точки зрения шиитов являться сподвижником или же супругой Посланника Божьего (ДБАР) – это честь и слава. Однако мы убеждены в том, что выносить суждения о них необходимо на основании критерий и норм Священного Корана: «Воистину, самый уважаемый Аллахом среди вас — наиболее благочестивый».[Священный Коран. Сура «Аль-Худжурат» (Покои), аят 13.1] Мы убеждены в том, что среди сподвижников Пророка Аллаха (ДБАР) были как справедливые и беспристрастные люди, так и несправедливые. 

 

[Ontolog]

Есть ли в сунне пророка Мухаммада (с) указание на 12 имамов?

 

Пророк (с) оставил после себя 12 преемников из своего семейства, об этом говорится в известнейших суннитских сборниках хадисов «Сахих аль-Бухари» и «Сахих Муслим»:

لاَ يَزَالُ الدِّينُ قَائِمًا حَتَّى تَقُوم السَّاعَةُ أَوْ يَكُون عَلَيْكُمْ إِثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْش

«Эта религия будет стойкой до тех пор, пока не наступит [Судный] Час, и закончится [правление] двенадцати халифов, все они из курайшитов»[1].

Их количество упомянуто также и в другом хадисе:

يَمْلِكُ هَذِهِ الْأُمَّةُ إِثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً كَعِدَّةِ نُقَبَاءِ بَنِي إِيسْرَائِيلَ

«Этой уммой будут править двенадцать халифов, подобно количеству вождей[2] у сынов Израилевых»[3].

Пророк Мухаммад (с) назначил Имама Али халифом и руководителем исламской общиной сразу же после себя, объявив последующими имамами 11 его потомков.



[1] «Сахих аль-Бухари» (раздел Аль-Ахкам), «Сахих Муслим» (раздел Аль-Амарат), «Сахих Тирмизи» /т. 2, стр. 35/, «Аль-Мустадрак ‘аляс-сахихайн» /т. 4, стр. 501/, Хайсами в книге «Маджма‘ аз-заваид» /т. 5, стр. 190/, Муттаки Хинди в книге «Канз аль-‘уммал» /т. 3, стр. 205/, «Аль-Фитан» /т. 6, стр. 201/, «Муснад» имама Ахмад ибн Ханбала /т. 1, стр. 398/ и /т. 5, стр. 92/, «Хильят аль-Аулия» Абу На‘има /т. 4, стр. 333/, «Тарих аль-Хуляфа» Джалаладдина Суюти стр. 14-15 и др. источники.

[2] О которых говорится в суре Аль-Маида (Трапеза) — 5:12.

[3] «Аль-Му'джам аль-кабир», т. 8, стр. 158, «Канз аль-‘уммал» /т. 12, стр. 33/, «Фейд аль-Кадир», т. 2, стр. 582, «Тафсир Ибн Касир», т. 2, стр. 34, «Маджма' аз-заваид», т. 5, стр. 190, «Фатх аль-Бари», т. 13, стр. 183, «Муснад» Имама Ахмад ибн Ханбала, том 1, стр. 398, а также множество других источников.

[Ontolog]

Является ли проведение праздников (дни рождения и т.п.) в честь праведных рабов Аллаха куфром?

1. Проведение мероприятий является признаком любви к ним. Священный Коран призывает мусульман проявлять любовь к Пророку (ДБАР) и его непорочному семейству (ДБМ). 

Аллах говорит в Коране: «Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним"» (42:23). 

Нет никаких сомнений, что проведение церемоний и мероприятий по случаю уважения к святым Аллаха, является причиной любви людей к ним. С точки зрения Священного Корана, это является желательным и хорошим делом. 

2. Проведение церемоний, посвященных его светлости Великому Пророку Ислама (ДБАР). 

Священный Коран говорит: «Вот, те которые уверовали в него и почитали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это те которые имеют успех» (7:157). 

Из этого аята ясно, что почитать, то есть уважать, понимать и следовать за Пророком (ДБАР) – есть залог для получения спасения в загробном мире. Из этого священного аята видно, что уважение, любовь и почитание Пророка (ДБАР) является делом правильным и одобряемым. Проведение церемоний, посвященных Пророку (ДБАР), и сохранение этой сакральной традиции есть сохранение глубокой любви и преданности делу и пути его светлости (ДБАР). 

В этом священном аяте Аллах говорит, что 1 – Вера: «Вот те, которые уверовали в него». 2 — Следование за светом: «И последовали за светом, который ниспослан с ним». 3. — Помогали ему 4. — Почитали и уважали его. 

Все эти аяты Корана указывают на то, что уважение и почитание Пророка (ДБАР) является частью веры и следованием указам Аллаха. 

3. Проведение церемоний и обрядов – есть следование указам Аллаха. 

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Разве не возвысили Мы упоминание твоего (имени)» (94:4). 

Из этого аята Корана ясно, что Всевышний желает, чтобы почитание Пророка (ДБАР) распространялось и сохранялось в мире. Мы являемся последователями Корана и ни в коем случае не должны противоречить аятам Корана. 

4. Ниспослание откровения является не меньшим делом, чем ниспослание трапезы. 

Священный Коран говорит языком Исы ибн Марьям: «Сказал Иса ибн Марьям: "О Аллах наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет нам праздником для первого из нас и для последнего, и знамение от Тебя. И даруй нам удел, Ты лучший из дарующих удел»» (5:114). 

Пророк Иса (ДБМ) хотел от Аллаха трапезы, и хотел провести праздник. Мы задаем вопрос: «В то время, когда еда это всего лишь часть удовлетворения потребностей и наслаждений тела была ниспослана Аллахом, и Иса (ДБМ) устроил праздник, то теперь, когда мусульмане мира в день ниспослания первого откровения человеку и Пророку (ДБАР), спасителю человечества, являющегося милостью Аллаха мирам, проводят праздник, разве можно считать это многобожием и нововведением?» 

5. Жизнь мусульман. 

Последователи исламской религии, проведение церемоний и обрядов, посвященных Пророку Ислама (ДБАР), считают правильным делом. Так Хусейн ибн Мухаммад Даяр Бакри в книге «Тарих аль-хамис» пишет: «Мусульмане всего мира, в месяц рождения Пророка (ДБАР) проводят праздник. Ночью в этом месяце дают милостыню, делают добрые дела, радуются и читают касыды (хвалебные оды), посвященные Пророку Ислама (ДБАР)». 

Все выше сказанное указывает на то, что среди мусульман мира не было никаких разногласий относительно проведения праздника в день рождения Пророка (ДБАР). Что же касается уважения людей к святым, которые являются приближенными и любимыми рабами Аллаха, то это основывается на исламской традиции и берет свое начало с раннего Ислама и утверждения тех, что уважение и почитание святых – ширк, безосновательны.

[Ontolog]

Каковы источники права (фикха) для шиитов (джафаритского мазхаба)?

Последователи джафаритской религиозно-правовой школы для выводов и заключений, основанных на шариате, относящиеся к совершению обрядов и деяний, следуют:

 

1. Книге Аллаха – Корану;

2. Сунне;

3. Иджма;

4. Акл (разум).

 

Книга Аллаха – Коран. 
Последователи школы «ташайу¢», то есть шииты, считают Коран основным источником и опорой фикха в познании законов Аллаха. Шиитские предводители считают божественную книгу Коран главнейшим источником шариата, и любой другой источник необходимо принимать лишь тогда, когда он полностью сходится и не противоречит Корану. 

Шестой имам шиитов Джафар Садик (ДБМ) в этой связи сказал: «Всякое слово, противоречащее книге Аллаха, бесполезно (то есть не имеет основания, прим. переводчика)» ("Усули Кафи", раздел "Фазль Ильм», хадис 3). 
Так же имам Садик (ДБМ) передал хадис от Пророка (ДБАР), что Его светлость (ДБАР) сказал: «О люди! Всякое слово, которое будут приписывать мне, если не будет противоречить Корану, является от меня. Если же оно будет противоречить Книге Аллаха, то не является моим словом» (Там же, хадис 5). 
Из выше сказанного ясно, что с точки зрения шиитов, книга Аллаха, главнейший источник и опора исламского законоведения. 

2. Сунна – это слова, повеления Пророка (ДБАР), а так же, то, что, если около Пророка (ДБАР) совершалось какое-либо дело и Пророк (ДБАР) одобрял его, или же наоборот. Сунна — второй по значению источник законоведения шиитов. Непорочные имамы из семейства Пророка (ДБМ) приводили хадисы от Пророка (ДБАР), непосредственно через своих отцов. Именно благодаря имамам семьи Пророка (ДБМ) были сохранены целые пласты Ислама и преданий Пророка (ДБАР). Предания и хадисы Пророка (ДБАР) шииты принимают, только в том случае, если эти хадисы хорошо известны и их приводят разные передатчики. 

Довод необходимости следовать Сунне Пророка (ДБАР). Шиитские предводители призывали своих последователей всегда держаться Корана и Сунны Пророка (ДБАР). Имам Садик (ДБМ) сказал: «Когда дойдет до вас хадис от Пророка, и оно не будет противоречить Корану и хадисам, примите его, а если противоречит, отвергайте. Так же имам Мухаммад Бакир (ДБМ) считал следование Сунне главным фундаментальным условием фикха (законоведения). Его светлость имам Бакир (ДБМ) сказал: «Истинный факих (исламский законовед) это тот, кто является аскетом в этом мире, стремится к миру последнему и придерживается Сунны Пророка (ДБАР)» (Там же, хадис 8). 

Наши предводители и имамы считали тех, кто преднамеренно вступал в противоречие с книгой Аллаха и Сунной – еретиком и неверным. Имам Садик (ДБМ) сказал: «Тот, кто противоречит книге Аллаха и Сунне Мухаммада (ДБАР), неверный еретик» (Там же, хадис 6). 

Из всего вышесказанного ясно видно, что шииты (последователи 12-ти имамов) раньше других групп мусульман приступили к исследованию Сунны Пророка (ДБАР) и считали отклонение от Сунны заблуждением.

Edited April 10, 2014 by Ontolog

[Ontolog]

Что такое такийа?

Священный Коран говорит: «Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если только вы будете опасаться их страхом» (3:27). 
Из этого священного аята Корана ясно видно, что дружба с неверными угнетателями не разрешается, но можно совершать «такийа», то есть скрывать свои религиозные убеждения. 

Так же Аллах говорит в Священном Коране: «Кто отказался от Аллаха после веры в Него – кроме тех которые вынуждены, а сердце их спокойно в вере – только тот, кто раскрыл неверию свою грудь, на них – гнев Аллаха и им наказание великое» (16:106). 

Говоря о ниспослании данного аята, комментаторы Корана приводят следующее: «В один из дней Аммар ибн Ясер вместе со своими родителями и другими мусульманами был захвачен язычниками, которые требовали от них отречения от Ислама. Однако все мусульмане свидетельствовали о единстве Аллаха и пророчестве Мухаммада (ДБАР). Тогда язычники стали убивать мусульман, и Аммар ибн Ясер был вынужден сделать «такийа», скрыв свои религиозные убеждения, признал правоту неверных и был ими освобожден. Именно после этого был ниспослан данный аят Корана. Следовательно, укрывание своих убеждений является чисто кораническим учением, признанным Пророком (ДБАР) и его сподвижниками. 

Такийа – с точки зрения шиитов. 
Как известно, утвердившиеся у власти династия Омавидов, а затем Аббасидов, в своей внутренней политике стремились уничтожить шиитское движение. Для сохранения шиитской школы наши предводители вынуждены были прибегать к «такийа», и они призывали своих последователей следовать этому методу. И действительно, не будь «такийа», шиитское учение было бы уничтожено угнетателями. 

Необходимо сказать, что «такийа» не является частью только шиитского убеждения, так как многие мусульмане признают это как дозволенное дело. Следовательно, из всего сказанного мы выводим следующее:

«Такийа» – укрывание религиозных убеждений является основанным на Коране и Сунне, и мусульмане многих поколений использовали его в условиях жесткого притеснения со стороны врагов. 

 

Шииты прибегали к «такийа» в виду существующей в то время государственной политики, целью которой было уничтожение шиизма, как религиозно-правовой школы. 

«Такийа» имеет отношение не только к шиитам, но и многие мусульмане считают это дозволенным. 

В период, когда Исламу и мусульманам мира угрожает опасность, во имя защиты Ислама применение «такийа» вполне оправданно и приемлемо.

[Ontolog]

Правда ли, что шииты верят в искаженность Корана?

Всем нам хорошо известно, что враги Ислама и Веры прилагали и прилагают немалые усилия для того, чтобы разрушить единство исламской уммы. Они не брезгуют ни чем. В ход идет самая наглая и беспардонная ложь. Зная о любви и уважении всех мусульман к Священному Корану, наши недруги обвиняют мусульман-шиитов в том, что те, якобы не признают имеющееся у мусульман Священное писание, и якобы считают, что Коран был изменен. Мы, дорогой читатель, хотим ознакомить Вас с теми убеждениями, которых придерживаются шииты относительно Корана.

 

Известные шиитские ученые едины во мнении, что изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас, именно тот, что был послан Его Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть – эта Священная Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не добавлено и не изъято. Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы укажем на следующие моменты.

 

1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую книгу. В Коране мы читаем: «Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его сохраняем» (Хиджр 9). Ясно, что шииты имеют твердое убеждение в этот аят Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.

 

2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ), который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные откровения, призывая людей к Корану, сказал: «Знайте, что этот Коран есть увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в котором нет заблуждений». Далее имам говорит: «Всевышний Аллах не наставлял человечество ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надежная божественная вервь и устойчивое средство Аллаха. Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь, который никогда не введет в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его довод не подвергнется ослаблению».

 

Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для человечества и будет существовать до Судного дня. Изменения или искажения не имеют к Корану дорог.

 

3. Ученые шииты имеют единое убеждение относительно хадиса Пророка (ДБАР), где сказано: «Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу Господа и род мой, держитесь за них и вы не заблудитесь!». Этот хадис один из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели его в своих книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению шиитов Книга Аллаха является защищенной от ошибок и заблуждений, так как если бы существовал путь к искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах не было бы необходимости.

 

4. В преданиях шиитских предводителей и ученых факихов приводятся много высказываний относительно того, что искажения и изменения не имеют к Корану путей. В этих преданиях приводятся ясные указания во всем следовать Корану, так как эта великая книга есть различение между истиной и ложью.

 

5. В шиитских книгах имеется очень много преданий от непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищен от ошибок и изменений. Так, имам Садик (ДБМ) сказал: «Любое слово, которое противостоит Корану – ложно» (Усул аль-кафи, том 1, раздел "Фадл аль-ильм”). Из этого предания видно, что Коран защищен от ошибок и изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.

 

6. Ученые шииты, так же как и наши предводители, и имамы (ДБМ) считают, что Коран защищен от ошибок и изменений.

 

Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх Куми, известный как шейх Садук, (год жизни 381 л.х.) говорил: «Убеждение наше (т.е. шиитов) о Коране следующее – это слово Аллаха и откровение, книга к которой ложь и неправда не имеют дорог. Эта книга была ниспослана Великим Господом, который ниспослал откровение, и Он его (Коран) охраняет от искажений» (Иттигад, стр. 93).

 

Сеид Муртаза Али ибн Хусейн Мусави Алави, известный по имени Алам аль-Худа (год жизни 436 л.х.) говорил: «Некоторые из сподвижников Пророка (ДБАР), подобно Абдалле ибн Масуду или Убей ибн Каабу и многим другим, от начала и до конца читали весь Коран его светлости Пророку Ислама (ДБАР) и все они свидетельствуют, что Коран не имеет искажений и изменений» (Мадм аль-баян, том 1, стр. 10).

 

Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как Шейх-ат-таифе (год жизни 460 л.х.) пишет: «Однако, слова об искажении или убавлении в Коране не относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых аятов, то это так же противоречит нашему убеждению».

 

Эта речь сеида Муртазы признается всеми шиитами-имамитами и считается соответствующей нашему убеждению. Многие хадисы и предания так же подтверждают эту истину, что искажения и изменения к Корану не имеют дорог.

 

Однако некоторые приводят "предания” пытаясь представить шиитов в ложном свете. Эти, так называемые предания, записаны в книгах шиитов и суннитов, о якобы искажениях в Коране являются недостоверными и слабыми. Абу Али Табриси, автор книги тафсир «Маджма аль-баян» говорит: «О якобы добавлениях в Коране, все мусульмане отстраняются, считая это недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в Коране некоторых из суннитов, а так же и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой школе считается недостойным и противоречащим нашему убеждению» («Маджма аль-баян» том 1, стр. 10).

 

Али ибн Тавас Хилли говорит: «Мнение шиитов – изменения и искажения  не имеют в Коране места».

 

Шейх Зейнутдин Амели к комментарию аята Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем» – говорит: «Это означает, что эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и искажений».

 

Кази Сейид Нуруддин, автор знаменитой книги «Ихкак аль-хакк» говорит: «То, что некоторые приписывают шиитам–имамитам, о якобы возможном искажении Корана, не признается всеми шиитами. Существуют небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать всерьез».

 

Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амули, говорит: «Истина в том, что великий Коран защищен от различных изменений и искажений. И те кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана убрано, для шиитских ученых-факихов является непризнанным. Всякий приводящий предания знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому тысячи сподвижников Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой Книги».

 

Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана: «Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его охраняем», говорит: «…и после этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в Коране?».

 

Шейх Хурр Амили говорит: «Человек, исследовавший историю и хадисы, знает без сомнений, что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надежны, подтвержден (о невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем от искажений».

 

Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет высказывания на эту тему. Он говорит: «Каждый человек по милости мусульман является хранителем Корана и охрана, запись, чтение, написание этой книги».

 

Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты, так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием, является тем Кораном, который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР) и не подвергается абсолютно никаким изменениям.

 

Являются безосновательными высказывания тех, кто приписывает шиитам убеждения в изменении Корана. И если существуют предания (признающиеся шиитами как недостоверные), приводимые некоторыми группами шиитов, то мы заявляем, что подобные же придания приведены и в книгах суннитов. Однако же это не стало поводом, чтобы мы обвинили суннитов в убеждении изменения Корана.

[Ontolog]

Почему мусульмане-шииты не следуют массовым убеждениям?

1 - Законы шариаты обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка.

2 - Нет причины, обязывающей нас следовать массовым вероисповеданиям.

3 - Мусульмане трёх первых веков не знали о массовых вероисповеданиях.

4 - Возможность иджтихада существует для всех во все времена.

5 - Достижение единства возможно путём уважения вероисповедания имамов.

 

1 - Причина того, что мы не следуем вероисповеданию "аш'ари" в принципах и вероисповеданию "арбаэ" во второстепенных вопросах религии, заключена не в группировках, пристрастии или сомнении в иджтихаде основателей этих четырёх религий или неуверенности в их справедливости, честности, непорочности и научных познаниях.

Просто законы шариата обязывают нас следовать вероисповеданию семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!), воспитанников школы пророка, тех, чьи дома были местом посещения ангелов и ниспослания Божественного откровения и Священного Корана. Именно по этой причине мы примкнули к ним и подражаем им во второстепенных и практических принципах религии, основах и правилах фикха, учении Корана, правилах поведения и традициях.

Мы делаем это, склоняясь перед аргументами и подчиняясь традициям пророка ислама (да благословит Аллах его и род его!), величайшего из Божьих пророков!

Если бы мы могли противиться имамам из семейства пророка (да благословит Аллах его и род его!) или выполнять религиозные предписания согласно другим вероисповеданиям, мы бы в точности последовали массовым вероисповеданиям мусульман, чтобы укрепить узы дружбы и братства, однако твёрдые аргументы шариата преграждают путь правоверному и создают преграду между ним и его желаниями.

 

2 - Кроме того, нет причин считать массовые вероисповедания превосходящими другие, не говоря уже о том, чтобы следовать им в обязательном порядке. Я внимательно и всесторонне изучил эти вероисповедания и не нашёл повода для обязательного следования им, помимо тех, которые были упомянуты тобой и состояли из иджтихада, честности, справедливости и величия основателей четырёх сект. Но ты и сам прекрасно знаешь, что этими качествами обладали не только они. Почему же нужно обязательно подчиняться именно им?

Не думаю, что кто-нибудь посмеет утверждать, что они превосходили имамов в идеях и деяниях, т.е. предпочтёт их непорочным имамам, кораблям спасения мусульман, вратам Хитты (прощения) уммы (*3), источникам спасения от разногласий в религии, знамениям руководства, дарам пророка Аллаха исламской умме. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал о них:

"Не обгоняйте их, ибо погибнете. Не забывайте примкнуть к ним, ибо будете уничтожены. Не пытайтесь учить их чему-нибудь, ибо они сведущее вас."

Но в результате политической игры другие люди обогнали имамов, и кто знает, какой была политика времён начала ниспослания ислама и к чему она привела. Я удивляюсь, слыша от тебя слова о том, что наши предки следовали этим вероисповеданиям, считали их наилучшими и во все времена действовали согласно им. Разве ты не знаешь, что наши предки и последующие поколения, т.е. шииты семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) -составлявшие половину мусульман - исповедовали религию имамов из семейства пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) и нисколько не отклонились от неё? Они следуют этому пути со времён Али и Фатимы (да будет мир с ними!) до сегодняшних дней, т.е. с тех пор, когда не были ни Аш'ари, ни предводителей четырёх других сект, ни даже их отцов. Ты это, безусловно, знаешь.

 

3 - Кроме того, мусульмане трёх первых веков ислама не следовали ни одному из этих мазхабов. Как можно совместить эти мазхабы и мусульман первого, второго и третьего веков, наилучших веков ислама? Ведь Аш'ари родился в 270 году и умер приблизительно в 335 году хиджры.

 

Ахмад Ханбал родился в 134 году и умер в 241 году хиджры.

 

Шафэи родился в 150 году и умер в 204 году хиджры.

 

Малик родился в 95 и умер в 179 году хиджры.

 

Абу-Ханиф родился в 80 и умер в 105 году хиджры.

 

Однако шииты с самого начала ниспослания ислама исповедовали религию имамов (да будет мир с ними!), которые лучше всех знали исламские предписания, а остальные мусульмане подчинялись соратникам и приверженцам пророка и имамов.(*4)

Так по какой же причине мусульмане после трёх первый веков (*5) должны следовать упомянутым вероисповеданиям, а не тем, которые соблюдались издавна? Что же побудило их отказаться от хранителей Писания Аллаха, груза и провианта пророка (да благословит Аллах его и род его!), кладези его науки, спасительного корабля, руководителей, имамов и ворот прощения уммы?

 

4 - В результате чего врата иджтихада были наглухо заперты перед мусульманами, в то время как они были открыты пред ними в течение трёх первых веков? Разве были другие причины, кроме бессилия, уверенности в слабости, довольствования лишениями и невежеством?

Кто может, ведая иль не ведая, согласиться с этой истиной и сказать:

"Аллах выбрал лучшего из Своих пророков для проповедования последней религии, ниспослал ему лучшую из небесных Книг с самыми совершенными законами, посредством пророка усовершенствовал религию, ниспослал ему все блага и обучил его науке прошлых и будущих поколений. Но всё это должно было завершиться основателями этих четырёх сект!" Эта четвёрка захватила все блага и не позволяет никому другому пробиться к ним. Как будто предписания ислама, его Книга и традиции зарегистрированы в качестве их частной собственности, и никто не имеет права захватить то, что противоречит их желаниям. Разве они были наследниками пророков? Или, может быть, Аллах завершил ими имамат и Свои заветы? Может, обучил их науке прошлых и будущих поколений? Или подарил им то, чего не дарил другим людям? Нет! Они, подобно другим учёным и слугам науки, призывали к ней людей, а призывающие к познаниям никогда не запирают двери сокровищницы своей науки. Они не сотворены для того, чтобы заточить в темницу умы и закрыть глаза людей, запереть их души на ключ, сделать их глухими, набросить пелену на их глаза, закрыть им рты, заковать в цепи их руки, ноги и шеи. Несомненно, это может приписать им только клеветник. Их собственные слова свидетельствуют о правдивости моих.(*6)

 

5 - Настало время поговорить о спасении мусульман от разрозненности. Я убеждён, что это не зависит от отречения шиитов от своих убеждений и присоединения к числу приверженцев массовых вероисповеданий. Это не зависит также от отречения суннитов от своих убеждений. Принуждение именно шиитов, а не других мусульман, к отречению от своей религии является не только беспочвенным, но и невозможным делом, как было сказано выше.

Союз и единство мусульман могут быть достигнуты в случае, если вы объявите религию имамов (да будет мир с ними!) свободной и признаете её одной из своих религий (чтобы каждый мусульманин мог исповедовать её), так, чтобы приверженцы шафэинского, ханафийского, маликийского и ханбалийского вероисповеданий относились к шиитами семейства Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) как к членам других вероисповеданий.

Таким образом разрозненность мусульман превратится в их союз, и их социальные узы укрепятся.

Ни от кого не скрыто, что разногласия между четырьмя суннитскими сектами не уступают разногласиям между суннитами и шиитами. Подтверждением этому являются тысячи книг, написанных об их основных и второстепенных религиозных принципах. Почему же ваши глашатаи распространяют слухи о том, что шииты выступают против суннитов, но не говорят о том, что сунниты выступают против шиитов? Почему они не упоминают о том, что одни суннитские секты враждуют с другими? Если можно существовать четырём сектам, почему бы не существовать пяти? Как может быть, чтобы четыре секты были согласны с единством и союзом мусульман, но как только дело доходит до пяти, общество распадается и мусульмане рассыпаются по различным путям (что приводит к их разрозненности)?

 

Как было бы хорошо, если бы ты призывал к единству четыре суннитские секты так же, как призываешь нас! Разве не легче и тебе, и им создать союз из четырёх суннитских групп? Почему ты обращаешься с призывом о религиозном единстве лишь к нам?

 

Почему ты считаешь последователей религии имамов (да будет мир с ними!) причиной разрозненности мусульман, а последователей других религий, различных по своим убеждениям и идеям - причиной единства и сплочённости?

[Ontolog]

Qəbir olan yerdə namaz qılmaq olarmı?

Şəriətimizə görə, qəbir olan məkanlarda namaz qılmaq məkruhdur (bəyənilməzdir). Qəbristanlığın hüdudları daxilində, eləcə də, qəbir yerləşən bir yerdə, qəbri qiblə istiqamətində qərar vermək şərti ilə namaz qılmaq bəyənilmir. Ona görə də, ziyarətgahlarda müqəddəs məzarın yerləşdiyi məkanla ibadətgah məkanını ayırırlar. Ziyarətə gələnlər məzarı ziyarət edəndən sonra ibadət zalına keçib, namazı orda qılırlar. Hətta məzar olan məkanda namaz qılınarsa, bu halda qəbri qarşıda deyil, arxada buraxmaq məsləhətdir. Şiə məzhəbi daxilində XVIII-XIX əsrlərdə yaradılmış şeyxiyyə cərəyanını ardıcılları ziyarətgahlarda namaz qılarkən üzlərini müqəddəs qəbirlərə doğru çevirdikləri üçün ənənəvi şiələr onlara “poşte-səri”, yəni “məzarın arxasında duranlar” deyirdilər.

 

[Ontolog]

Что такое «шабих»?

 

Слово «шабих» переводится как «похожий, идентичный». Так называются уличные представления, символически отражающие историю жизни непорочных, в особенности трагедию в Кербела. Обычно основную часть сценария подобных представлений занимали траурные песнопения (новха и мерсийе), в них принимали участие непрофессиональные актеры из простого люда. Обычно шабих продолжался несколько дней, отражая эпизоды из жизни различных людей (шахада Али Акбара, убийство Али Аскера, шахада имама Хусейна (а) и т.д.). В таких представлениях преобладали внешние эффекты, символизм, мелодраматизм.

До установления Советской власти шабих широко был распространен и в Азербайджане. В настоящее время во многих исламских странах шабих демонстрируется в исполнении профессиональных театральных трупп.

[Ontolog]

Последствия попыток смешения идеологии шиитов и взгядов гулат  (Исам Ибад)

Ниже мы только вкратце укажем на негативные последствия смешений идеологии шиитов и взглядов гулат. Мы выделим ошибки в толковании следующих принципов шиитской идеологии:

1. божественной сущности и пророчества;
2. шиитского шариата;
3. шиитского мазхаба;
4. шиитских терминов;
5. основ шиитского Ислама;
6. имамата как одной из основ шиитского Ислама;
7. сущности шиизма;
8. возникновения шиизма.

 

Основной причиной появления в ваххабитской идеологии знака равенства по отношению к шиитам и гулатам, зародилась ещё до появления ваххабитской идеи, т.е. в период становления Османской империи, в особенности, в период войны между османами и шиитской династией Сефевидов в Иране. Находясь в постоянной военной готовности по отношению к Сефевидам, Османская империя для того, чтобы люди с большим энтузиазмом приняли участие в военных делах, вели антишиитскую пропаганду, которая была государственной идеологией в Иране. Миф о неверии шиитов, их отдалённости от Ислама и коранической традиции — все эти факторы естественно имели политические цели того времени. Так, именно под влиянием турецкой политики в Индии Шах Абд аль Азиз Дехлеви написал книгу, направленную против шиитов, под названием «Тахафату асна ашарийя». В свою очередь султаны турков Османской империи распространили эту книгу в суннитской среде для настроя общественности против шиитов. Эта книга сыграла большую роль в определении настроя ваххабитов против шиитов и их стремлении смешения последних с гулатами и другими течениями далёкими от ортодоксального Ислама. Помимо того, эта книга оказала большую отрицательную роль на Мухибуддина Хатиба, одного из основоположников ваххабитского учения, автора нескольких работ, в частности, касательно отношения к шиитам. В одной из таких книг, автор ясно указывает на то, что эта книга была написана под влиянием книги Абд аль Азиза Дехлеви.

 

Сам метод написания «Тахафат», был взят на постоянное вооружение ваххабитского движения, и мы можем это проследить в работах, например, Ихсана Илахи Захира. Конечно, для внимательного читателя понятно, какая политическая программа стояла за написанием этой книги. Все индийские историки отмечают, что написание этой книги приходится на период конца 12 века по лунной хиджре, т.е. на период, когда происходили столкновения между шиитскими представителями Аввад в провинции Лакнаху с представителями суннитской диаспоры в той же провинции. В связи с этим естественно рассматривать написание такой книги как определённый заказ для ослабления шиитской идеологии и тем самым упрочнения политических позиций определенных суннитских групп, которые, в принципе, не выражали чаяния и интересы суннитского Ислама. Махмуд Шакри Алуси, который в сокращённом виде выпустил книгу «Тахафат», пишет: «Эта книга посвящается заместителю Аллаха на земле, и представителю посланника Аллаха. Тому, кто наилучшим образом выполняет и охраняет права людей, наилучшим образом организует их поведение и общественную жизнь, тому, кто заботится об учёных и следит за их безопасностью. Он — повелитель правоверных, повиновение которому обязательно, он правитель земель и морей, он султан и сын султана, правитель, воин Абд аль Хамид хан. О, Аллах! Помоги ему и окажи ему победу, а смуту его врагов с черными сердцами останови!» («Мукаддама Мухтасар Тахафат исна ашарийя», стр. 2,3.)

 

Еще раз отметим, что, к сожалению, эта книга была написана под сильным влиянием политических интриг правителей. Эта книга стала одним из пособий против шиитов, которое использовали ваххабиты в своих интересах. Действительность заключается в том, что данная книга была исключительным порождением политической ситуации в Индии того периода, но не имела никаких религиозных и теологических предпосылок.

 

Внешняя политика турков — османов также была настроена против шиизма в целом, именно поэтому они были очень заинтересованы в такой книге и распространении её среди суннитского большинства Османской империи. После падения Багдада, в особенности, и перехода его в руки шиитской династии Сефевидов, внешняя политика турков — османов предполагала политическое «промывание мозгов» и настрой людей против шиитов. Естественно, в Стамбуле прекрасно понимали, что традиционные сунниты никогда не пойдут на братоубийственное столкновение с шиитами, и поэтому им необходима была идея, что шииты не мусульмане, а неверные гулат. Это, пожалуй, был первый период попыток поставить знак равенства между шиитами и гулат. Затем эстафету переняли ваххабиты, которые сделали определённые дополнения и еще, более сгустили краски. Книги, написанные против шиитов, не имеют научного подхода, а представляют собой исключительно пропагандистскую литературу. В них нет как такового научного исследования. Методы, которые использовались в них – попытка убежать от диалога, сближения и взаимопонимания. Как известно, после распада Османской империи многие суннитские исследователи и большие учёные предприняли попытки своих предков касательно того, чтобы оживить традицию общения и мирного диалога между шиитами и суннитами. В среде шиитов, такая идея всегда имела поддержку и получила ответные шаги братского взаимопонимания. Эта идея, которая была забыта в период Османской империи, снова стала набирать обороты. Шейх Махмуд Шалтут ректор университета «Аль Азхар» и один из наиболее авторитетных суннитских учёных выдал фетву, на основании которой шиитский мазхаб, как и четыре основных суннитских мазхаба, имеет те же права и каждый мусульманин может выбирать следование этому мазхабу или предпочитать другие. То, что мы здесь сказали — только небольшая часть того, что касается отнесения шиитов к гулат и ошибочности этого смешения.

 

Необходимо не только всеобщее рассмотрение попыток указанных смешений, но и выявление особенностей частного характера. Нам бы хотелось рассмотреть следующие моменты: существует ли связь и точки соприкосновения между шиитами и гулат. Отношение гулатов к шиитам и шиитов к гулатам. Насколько ваххабиты знакомы с шиизмом, как ваххабиты гулат и шиитов? Основная разница между суннитами и ваххабитами, особенности убеждений ваххабитов и его влияние на отношения суннитов к шиитам.

 

После того, как мы выделили основные особенности шиизма, нам представляется целесообразным определить шесть основных групп исследователей, в соответствии с направлением их деятельности.

Первая группа авторов писала книги для того, чтобы получить довольство правителей или выполняла их политические заказы. Здесь речь идет в основном о тех правителях, которые либо сталкивались на политической арене с иранским шиитским государством, либо имели определённые шиитские движения, мешавшие осуществлению их политической программы в своих странах. Такие книги носят обычно, пропагандистский характер и не имеют ничего общего с научным анализом. Именно такие книги в свою очередь использовали империалистические державы для контроля и господства над мусульманскими странами.

 

Вторая группа — простые исследователи, которые оказались под влиянием анти шиитской пропаганды. Они в своём большинстве стали жертвами деятельности первой группы. В качестве первоисточника они брали книги первой группы авторов и вслед за ними подвергали ошибочному смешению идеологии шиитов и гулат.

 

Третья группа авторов не находилась под влиянием первой группы, но не была особо внимательна и точна в исследовательской работе. Неправильно понимая единобожие и ширк, они обвинили в последнем шиитов.

 

Четвёртая группа – авторы, слепо следующие своим мазхабам. И то, что противоречит идеологии их мазхабов, считается ими изначально неправильным. Ещё до того, как приступить к каким-либо диалогам они уже заранее без предварительных исследований обвиняют своих противников в отсталости и непонимании истины.

 

Пятая группа те, кто не принимает логические доводы шиитских ученых, а только слепо защищают свои убеждения. Именно поэтому, они вынуждены отрицать таких и многих ученых суннитов только по причине того, что они противоречат их убеждению. Слепая преданность и фанатизм выводит их из рядов свободомыслящих исследователей, следующих логике и здравому смыслу. Они понимают, что, столкнувшись в диалоге с шиитами или суннитами, не смогут дать ответ на многие вопросы. Им нет дела до истинности шиизма или другого какого-либо течения, все свои усилия они прилагают на то, чтобы обвинить в чем-то своих противников или оскорбить их. Одна из их известных тактик это искажение идеологии шиитов в неправедном свете, что, по сути, является одним из их методов своей собственной защиты, ибо, не имея серьёзных доводов, они предпочитают именно такой метод «дискуссии».

 

Шестая группа наиболее опасна, от таких псевдомусульман отстраняются не только сунниты, но и многие ваххабиты. Абдуллу Касими Наджди можно назвать одним из представителей этой группы. Из Аравии он направился в Египет, где у него возникли проблемы с учёными «Аль Азхар», которые не признали его взглядов. Он является автором книги «Революция ваххабитов», в которой представляет суннизм совершенно не так, как это представляет традиционный Ислам. Другая его работа «Борьба Ислама с язычеством» направлена против шиитов. Эта книга была поначалу хорошо встречена многими ваххабитами, однако через некоторое время, этот автор открыто проявил своё неверие, подвергнув критике божественные религии и божественных пророков.

 

Другим важным моментом, послужившим тому, что в умах многих мусульман произошло смешение между шиитами и гулат, было и то, что термин шииты относился к большой группе различных течений, имеющих общую позицию только в вопросе того, что Али (мир ему!) должен быть предводителем после посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство!). Однако между этими группами во многих других важных вопросах имеются значительные отличия. Истинный шиизм – это имамизм, который отстранялся от различных течений, причислявших себя к шиитам. В свою очередь, необходимо сказать, это общее отношение термина шиизм к многочисленным течениям стало причиной того, что многие подвергали шиитов имамитов нападкам по причине того, что смешивали их с исмаилитами, гулат и другими течениями, отошедшими от традиционных принципов Ислама.

 

Еще одним важным моментом того, что произошло смешение шиизма и гулат стало то, что некоторые из гулатов проживали в Куфе, одном из шиитских центров, что послужило тому, что их стали причислять к последним. По свидетельствам историков, шииты отстранялись от гулат, даже вынуждая их покидать места традиционного проживания шиитов. Политические репрессии со стороны династий Омейядов и Аббасидов против шиитов послужили тому, что непосредственно правящий аппарат намеренно представлял искажённую картину шиизма пред мусульманским большинством, ибо реальной единственной угрозой политической власти неправедных правителей было шиитское движение.

 

Edited May 4, 2017 by Ontolog

[Ontolog]

Можно ли считать человека, не выполняющего намаз, кяфиром?

Кяфиром считается человек, отрицающий одно из обязательных условий имана. Кяфиром нельзя считать человека, не выполняющего указания шариата, не считающегося с нравственными ценностями. Однако все это является грехом, и за это ждет наказание, как в этом, так и в ином мире. Не выполнение указаний шариата приведет к куфру лишь в том случае, если человек, понимая обязательность какого-то указания, будет отрицать это и утверждать, что это не так. Например, будет отрицать, что намаз обязателен для каждого, или же будет оскорблять сам намаз. Следует обратить внимание, что, если человек понимает обязательность выполнения намаза и подтверждает это, однако по различным причинам уклоняется от его выполнения, то его нельзя называть кяфиром. Он не является верующим, в его имане есть существенный изъян. Он большой грешник, но не кяфир.

[Ontolog]

Искажения событий Ашура

На основе записей шехида Муртаза Мутахарри

"Техриф" (искажение) в арабском языке происходит от глагола "харифе", что означает "идти по следу" или "сворачивать с пути, по которому шло преследование", "отходить в сторону". Но есть различия в смыслах слова "техриф" и "изменение, преподнесение в другом виде". Различие состоит в том, что техриф - это изменение, сделанное заведомо со злым умыслом. Например, если вы преподносите какое-нибудь предложение, письмо или стих, не в том смысле, в котором оно задумано, а изменяете понимание содержания, то вы совершаете техриф. Есть два вида искажения: oдно их них - это словесное искажение, а другое - смысловое. Словесное искажение - это внешнее изменение письменной или устной мысли, то есть, удаление некоторых слов из чьего-нибудь выступления, добавление к нему слов или изменение их последовательности, приводящее к искажению смысла. При смысловом искажении слова не меняются, но из них делается вывод, совершенно противоречащий мысли автора. Хотя слова при таком искажении не меняются, но передают не мысли автора, а мысли искажающего.

 

В Священном Коране слово "техриф" упоминается в стихах, касающихся иудеев. Вспоминая историю, проясняется, что иудеи особенно "отличились" по части искажений. В Коране о них говорится как о народе, имеющим предрасположенность к искажениям. В стихе 75 суры "Багара" говорится: "Надеетесь, что они (иудеи) вам поверили? Ведь есть среди них такие, которые услышав и поняв слово Аллаха, умышленно исказят его".

 

Необходимо отметить, что бывают и текстовые искажения. Иногда может быть искажён обычный разговор, например, из двух собеседников один может исказить смысл их разговора. Но бывает так, что искажается текст, имеющий большое общественное значение. Например, слова и действия личностей (Пророк, имамы), которые имеют предопределяющее значение для людей по-разному искажаются со злым умыслом. Или же превратно истолковывается историческое событие, которое является школой нравственного воспитания. Такие искажения очень опасны.

 

События Кербала имеют большое общественное значение для людей, являются нравственной школой. Невозможно отрицать воспитательную роль этого события для формирования мировоззрения, нравственности. Подробности движения Имама Хусейна (а) должны быть донесены до людей без преувеличении и преуменьшений.

 

ФАКТОРЫ, ПОРОЖДАЮЩИЕ ИСКАЖЕНИЕ

Есть три причины, вызывающие искажения событий Кербалы. Первые две причины можно отнести ко всем значительным историческим событиям, они не ограничиваются только битвой Ашура, Третья же причина непосредственно связана с этой трагедией.

а) Первый фактор

Можно сказать, что все значительные исторические события подвергаются искажению врагами. Для того, чтобы превратно истолковать значение битвы Кербала враги приложили много усилий.

С первых же дней движения Имама Хусейна (а), Бани-Умая представил его как человека, покушающегося на Исламский халифат, как нарушителя мира и спокойствия в стране, как мятежника.

Когда по заданию Имама, Муслим прибыл в Куфе, чтобы взять с людей бей'ат, против него началась антипропагандисткая кампания. Муслима схватили, как "смутьяна" и казнили. Прежде, чем казнить Муслима, иби Зияд бессовестно сказал: "В этом городе люди жили в мире и согласии, а ты пришёл и посеял смуту". Безусловно, Муслим мужественно отверг все обвинения и раскрыл истину.

Затем, ибн Зияд применяет те же пропагандистские методы, собирает войско в Куфе и посылает его на Кербала. Казнив сторонников Имама Хусейна (а), он приказывает возить но городам головы казнённых, представляя их как мятежников. Караван, собранный из пленных семей шехидов, выставляется как караван мятежников или даже как семьи кафиров (вероотступников), напавших на Исламское государство. Но в течение короткого времени это искажение потеряло своё силу. Таким образом, враг не смог превратно истолковать это событие. Всё, что было искажено в событиях Кербалы. было сделано руками не врагов, а друзей.

 

б] Второй фактор

Второй фактор, вызывающий искажения, - это тенденция человека к гиперболизации национальных и религиозных героев, стремление превращать их в легенду. На протяжении всей истории такие факты. Например, обратите внимание на легенды, которые рассказываются об Иби Сине. Говорят, что Ибн Сина смог заметить на расстоянии 1 фарсаха (примерно б километров), как кто-то ел хлеб и даже сказал, что хлеб с маслом. Когда его спросили, как он узнал, что хлеб с маслом, он будто бы ответил, что над эти человеком кружатся мухи, и из этого он сделал вывод, что хлеб был с маслом. Конечно, это легенда, вымысел, так как если человек видит на таком расстоянии мух то он может увидеть и масло, и для этого совершенно не нужно делать выводы.

Также рассказывают о превосходной способности Ибн Сины слышать на большом расстоянии. Будто бы он, проживая в Исфахане, слышал, как медники стучат молотками в Кашане. Конечно, органы чувств человека, как бы они не были хорошо развиты, на такое не способны. Мусульмане рассказывают много легенд об Имаме Али (а) от избытка любви к нему. Одним из повествовании, известных в народе, является рассказ о том, будто бы Имам Али (а) в бою Хейбар одним ударом меча смог разрубить иудейского пехлевана Мерхеба вместе с его лошадью и даже разрезал землю под ними, я будто бы в это время Аллах призвал архангела Джабраила (а) и приказал ему в мгновение ока преградить путь этому мечу своим крылом, не то меч Али (а) разрубит земной шар и быка, поддерживающего рогами землю, а потом, разрубив и его, разрубит громадную рыбу на которой стоит бык. Джабраил (а) мгновенно подставил свое крыло под меч, и только этим смог остановить его, но крыло было ранено. Из-за этой раны Джабраил (а) в течение 40 дней не мог подняться в небо. Рассказывают также, что удар меча Али был настолько быстр, что иудейский пехлеван вначале ничего не почувствовал, и даже рассмеялся, что удар не попал в цель, но Имам Али (а) посоветовал ему пошевелить руками и ногами. Как только Мерхеб пошевелился, он распался на две части!

О Хазрете Аббасе рассказывают такую легенду: будто бы он в войне Суффейн (учтите, что он не достиг 15 летнего возраста), схватив за пояс, подбросил в небо друг за другом 80 вражеских воинов, причём, когда он подбрасывал 80-го человека, первый ещё не упал на землю. Потом он быстро обнажил меч и но мере падения врагов рубил их мечом на две части. Такие рассказы являются плодом народной фантазии и его склонности к сказительству. Такого рода вымыслы вместо того, чтобы возвысить религиозного деятеля, создавая нереальный мифологический образ, порождают не веру, а сомнение в душах людей. Именно поэтому мы не должны допускать, чтобы события Ашура превратились в сказку или легенду.

 

в) Третий фактор

Третий фактор, порождающий измышления, относится только лишь к движению Имама Хусейна (а). Уже 1400 лет наши учёные и святые каждый год вспоминают трагедию и обсуждают нас вспоминать об этом событии. Почему же Пророк и имамы придают такое значение битве Кербала?

Ответ заключается в том, что Имам Хусейн (а) основал «школу шехидов» в Исламе. Он подал пример ведения борьбы во имя справедливости. Наши святые желали бы, чтобы школа Имама Хусейна (а) жила. Они желали бы, чтобы каждый год оживлялся в сознании людей лозунг "я считаю, что умереть с честью - это счастье, жить, покорившись тирану - это нищета".

Но, к сожалению, некоторые люди не понимают цели. Они предполагают, что истинная цель - это оплакивание, думают, что могут заслужить саваб и очистятся от грехов, не понимая значения движения Имама Хусейна (а) и лишь оплакивая его.

Некоторые предполагают, что надо использовать все методы, чтобы заставить людей плакать - даже дудеть в горн, бить в барабаны, переодеть мужчину в женское платье и устроить траурное представление - шабий; они думают, что все эти действия, противоречащие шариату, в траурной процессии махаррамлик становятся халал, что проливая слезы на этой процессии, можно искупить все грехи! Тогда как с точки зрения шариата не должно быть различий между процессией мехаррамлик и другими процессиями.

Люди, думающие таким образом, для достижения своей основной цели - заставить народ плакать - прибегают ко всяким средствам, используя "способ Макиавелли". Многие из известных сегодня траурных традиций, большинство ровзе и марсия созданы таким способом.

Например, в одном из ровзе говорится, что в годы правления халифа Мутаваккил одна престарелая женщина отправилась в Кербалу на паломничество. Мутаваккил поручил своим воинам никого не допускать в Кербалу на поклонение и мучить их. Воины схватили женщину, избили её и бросили в воду. В это время старуха увидела, что всадник на коне входит в воду и говорит ей: "Схватись за стремена моего коня, я вытащу тебя из воды". Тогда Старуха спросила: "Почему же ты не протянешь мне руку?" Всадник ответил: "Потому что у меня отрезаны руки". Тогда старуха поняла, что этим всадником был Хазрет Аббас.

Интересна история создания этого ровзе. Его автор сам рассказал известному учёному прошлых лет Шейху Мухаммед Хасану Наджафабади эту историю: "Я был приглашён на большой траурный меджлис. Войдя туда, я увидел, что там было много народу. Кроме меня были приглашены и другие ровзаханы. Моя очередь была последней. Каждый ровзехан выступал и заставлял людей плакать рассказанными ровзе. Я подумал про себя: "что же сделать мне, чтобы они расплакались после предыдущих ровзе?" Я тут же придумал этот ровзе со старухой. Когда пришла моя очередь, я рассказал эту историю. Мой рассказ вызвал потоки слез у людей. В тот же день, участвуя на другом меджлисе, я услышал, что другие ровзеханы повторяют эту историю. Таким образом, этот ровзе стал известным и даже попал в книги".

 

Такие вымыслы абсолютно недопустимы. Нельзя заставлять людей плакать обманом. Это равносильно развлечению сплетника сплетнями. Правда, такими действиями мы можем ублажить этого человека, но слушать сплетню - харам. Совершая харам и грех одновременно, невозможно заслужить саваб.

Прекрасно характеризует сказанное удивительный случай. Примерно 100 лет тому назад молодой человек, изучавший религию а Наджафе пешком направляется в Мешхед. Это путешествие происходит в месяц махаррам. В одной из деревень близ города Нишапур он уходит в мечеть и видит, что люди совершают намаз, После намаза пишнамаз поднимается на минбер и читает ровзе. В это время служители мечети собирают на улице множество камней и приносят их пишнамазу. Когда наступает кульминация ровзе, свет в мечети гаснет. Пишнамаз с минбара бросает эти камни в людей. Мечеть наполняется плачем и криками о помощи. Так, с криками и стонами, в слезах люди покидают мечеть. Студент просит у пишнамаза дать объяснение содеянному. Пишнамаз отвечает так: «Я убедился, что никакие ровзе не могут заставить этих людей плакать. Поэтому я швыряю в них камни, чтобы они плакали. Ведь оплакивать Имама Хусейна (а) большой саваб». Люди прибегающие к подобным средствам (например, рассказывают ложные истории, измышления), которые осуждает шариат, должны знать, что они совершают грех сами и вводят в грех тех, кто их слушает.

Достоверно известно, о том, что как-то приходит к известному ученому человек и просит его растолковать сон. Во сне он увидел, как будто он грызёт зубами тело Имама Хусейна (а). Учёный после некоторого раздумья спрашивает: "Ты, наверное, из тех, кто читает марсия?" Мужчина подтверждает это. Тогда учёный говорит: "Толкование твоего сна - это то, что ты прибег к вымыслу о нём, читая марсия. Аллах проявил к тебе свою милость и предупредил тебя этим сном. Или ты должен отказаться от чтения марсия, или же обращаться только к надёжным историческим книгам!

 

СЛОВЕСНЫЕ (ЛАФЗИ) ИСКАЖЕНИЯ

По указанным выше причинам некоторые подробности битвы Ашура, событий, произошедших в этот день, подверглись искажениям. Искажения, относящиеся к группе словесных (лафзи), приводятся ниже:

1) В книге "Эсраруш-шахадет", вышедшей из-под пера Фазиля Дербенди. измышляется, что вроде бы количество езидского войска, скопившегося у Кербалы, равнялось 1 миллион 600 тысячам. Из истории известно, что войско, двинувшееся против Имама Хусейна (а), в большинстве своём состояло из жителей города Куфе. В то время, как людей, могущих удержать меч в руках в Куфе насчитывалось не более 100 тысяч. Таким образом, вопрос о миллионной численности войска - вымысел.

 

2) В некоторых книгах описывается, будто бы Имам Хусейн (а) в день Ашура лично поверг 300 тысяч вражеских воинов. Даже если предположить, что для того. чтобы убить одного воина, потребуется всего одна секунда (хотя это невозможно и не укладывается в голове), то Имаму потребовалось бы воевать более 83 часов беспрерывно. Если только для битвы потребовалось столько времени, то когда же Хазрет встретился с семьёй и, произносил речи? Наконец, где мы должны "искать" время, потраченное другими шехидами в этом бою? И ещё, насколько близко к истине, что один человек единолично может убить 300 тысяч вражеских воинов? (Вспомним, что когда в августе1945 года США, сбросили на японские города Хиросиму и Нагасаки атомные бомбы, общее число погибших в обоих городах не достигло 300 тысяч!)

 

3) В марсия и скорбных стихах говорится, что Имам Хусейн (а) вместе со своей семьёй покидал Медину с большой пышностью и торжеством. Тогда как слова, сказанные Имамом Хусейном (а) отвергают эту мысль. Известно, что Имам Хусейн, покидая Мекку, произнёс строки из Корана, в которых говорится об уходе Пророка Мусы (а) из Египта: "Он вышел в страхе и тревоге и произнёс: "Господи, ниспошли мне избавление от тиранов!" (сура "Гасас", стих 21). Из этих слов Имама видно, что из Медины он уходил не с чувством покоя в душе и с пышностью, а в беспокойстве и смятении.

 

4) Упоминающиеся в марсиях происшествия, связанные с Умми-Лейлой, которые будто бы являются составной частью событий Ашура - тоже вымышлены. Дело в том, что мать Али Акбара - Лейла даже не была в Кербале. И то, что она, нарядив, проводила сына на поле боя, оплакивала ею смерть шехида, сопровождала его отрубленную голову до Дамаска и другие россказни добавлены позже,

 

5) В некоторых книгах упоминаются люди, личность которых неизвестна, участвовавшие в трагедии Кербала, (как со стороны Имама Хусейна (а), так и сторонников Еэида). Например, говорится, будто бы человек по имени Хашим ибн Утбе Миргал вступил в бой с пикой, длина которой равнялась 18 локтям (примерно 9 метров) и убил много врагов. Тогда как названный человек был сподвижником Имама Али (а) и стал шехидом за 20 лет до трагедии Ашура!

 

6) В 15 веке прибавился вымысел о том, что и ночь Ашура Имам Хусейн (а) будто бы выдал свою дочь за Гасима. В авторитетных исторических книгах, которые были написаны ранее, об этом не упоминается, Ведь возраст Гасима в этот период не превышал 14 лет. Достоверные источники, описывающие события Ашура, сообщают, что Гасим был мал, поэтому он не мог найти доспехи и шлем себе по размеру, выходя на поле боя. Насколько может быть истиной женитьба несовершеннолетнего? Утверждение о том, что отряд, который готовится к бою, страдая от голода и жажды, ведёт подготовку к свадебному пиршеству, может вызвать только смех.

 

Можно бесконечно продолжать список подобных вымыслов. Как говорил один из известных учёных, надо оплакивать Имама Хусейна (а), но не потому, что его замучили и сделали шехидом. Имама Хусейна (а) надо оплакивать потому, что после того, как он стал шехидом, все события, которые происходили с ним, подверглись страшным искажениям и стали неузнаваемы. Возвышенная личность Имама Хусейна (а) может быть, пострадала не столько от рук сторонников Езида, сколько от вымыслов необразованных людей.

 

СМЫСЛОВЫЕ ИСКАЖЕНИЯ

Смысловые искажения событий Ашура состоят в том, что многие думают так: "Имам Хусейн (а) пожертвовал своей жизнью, чтобы смыть грехи всех мусульман-грешников. Имам Хусейн (а) ради того, чтобы искупить грехи, уже совершённые и те, которые будут совершены в будущем, мусульманской общиной, отдал как кеффаре свою жизнь".

Такой тип мышления присущ христианству. Христиане говорят, что Мессия Иса (а) был распят во имя отпущения грехов всех людей. Христиане утешают себя тем, что какие бы грехи они не совершали до Судного Дня, все простится, потому что своими мучениями Иса (а) искупил их грехи.

Такие идеи чужды Исламу. По исламу, каждый сам несёт ответственность за свои действия. Если принять выдвинутую выше идею, то получится, что Имам, который несёт на своих плечах бремя религиозного управления людьми, тем самым создаёт условия для роста грешников, интриганов, безответственных, безразличных людей?! То есть Имам Хусейн (а), восставший против Езида, боролся за увеличение числа езидов?! Благочестивый человек должен быть далёк от подобных мыслей, так как эти мысли не оживляют события священной битвы Кербала в памяти людей, а наоборот, стирают их.

 

Очередным смысловым искажением является то, что будто бы Имам Хусейн (а) категорически не хотел становиться шехидом, будто бы он умолял своих врагов о пощаде, но враги отвергли его просьбы и Имам стал шехидом только из-за того, что не смог найти путь к бегству. Принимающие эту мысль предлагают жалеть и оплакивать Имама Хусейна, так как будто бы Имам, сам того не желая, попал в окружение и стал шехидом; если бы его путь был бы открыт, он обязательно бы спасся и остался жив.

На самом же деле Имам Хусейн (а), поднимаясь на битву, ясно представлял себе всё, что может произойти, в том числе и свою смерть шехида. Он не боялся смерти тела, потому что духовная победа была за ним. Судьба Имама Хусейна (а) достойна не сожаления, а славы и почёта. В пустыне Кербала, воистину, поражение потерпел не Имам Хусейн (а), а сторонники Езида.

Имам Хусейн (а) и его сторонники не боялись полков Езида. На поле боя они вышли все до единого, иногда даже без доспехов, шлема и пешими. Но езидисты испугались принять их вызов на поединок один на один и, окружив каждого из них, поражали по одиночке.

Ни одни из сторонников Имама Хусейна (а) не предал его в Кербале и не перешёл на сторону противников, но из войск Езида 30 человек (в том числе и тысячник Хурр) раскаявшись, перешли на сторону Имама.

Войска Езида испугались не только меча Имама Хусейна (а), но даже его голоса. Когда Имам произносил последнюю речь, Омар ибн Сад приказал, чтобы его войска подняли шум и заглушили голос Имама. Потому, что он боялся, что слова Имама воздействуют на его воинов и раскроют им глаза.

Всё это доказывает, что истинным победителем в день Ашура был не Езид, а Имам Хусейн (а). Поэтому надо не сожалеть об Имаме Хусейне (а), а гордиться им, брать с него пример. Именно по этой причине имамы стремились укрепить в нашей памяти события битвы в Кербала. Цель заключается в том, чтобы истинный, без искажений, образ Имама Хусейна (а) жил в нашей памяти.

 

КТО ВИНОВАТ?

Интересно узнать, кто виновен в появлении существующих до сих пор искажений: ученые или простой, не имеющий религиозного образования, народ?

Обычно, в таких случаях ученые сваливают вину на простой народ, а народ пытается обвинить во всем ученых .

Рассказывают, как однажды ученый - богослов, взойдя на минбар, стал читать проповедь, не отличающуюся глубоким смыслом и значением. Один из слушателей встал и выразил своё возмущение: "Зачем обманывать стольких людей бессмысленными словами?" Тогда учёный ответил, что собравшиеся люди не готовы и недостойны слышать значительных слов. Народ же всегда считал виноватыми учёных, основываясь на пословице "Рыба тухнет с головы". Конечно, невозможно отрицать вину учёных в существующих искажениях. Но и народ виноват не меньше.

 

В одном из хадисов (книга Тебриси "Ехтиджадж") говорится, о том, как один человек спрашивает у Имама Садига (а): "В Коране говорится о неграмотных иудеях: "Некоторые из них (иудеев) тоже неграмотны и невежественны. Не знают "Товрат". Живут только мечтами, грёзами и предположениями" (сура "Багара", стих 78), Почему Аллах видит виновных в невеждах и карает их? Ведь неграмотные люди могут быть оправданы тем, что они не знают истину!" Имам отвечает, что в некоторых вопросах, действительно, виновные не могут нести ответственность. Например, в точных науках не каждый человек может привести свои соображения и доводы. Это касается лишь только учёных. Но существуют такие вопросы, для осознания которых не требуются глубокие научные знания и образование, Силой ума и сознанием, которые заложены в природе человека возможно решение этих вопросов". Потом Имам приводит такой пример: "Предположим, что какой-то учёный, будучи грешным и безнравственным, обучает людей вере и этике, в то время, как сам не оставил своих грехов, поёт людям о покаянии. Разве для того, чтобы выразить своё отношение к такому учёному, обязательно быть грамотным? Даже необразованный человек, обладающий элементарной логикой и умом, сразу поймёт, что нельзя доверять такому двуличному учёному, нельзя принимать от него советов относительно шариата. Также и неграмотные иудеи, видя ошибки и грехи своих предводителей, подчинились им, создали для них условия, поэтому достойны наказания.

 

В книгах написано о том, как какой-то разбойник грабил с караваны в пустыне. Однажды он узнаёт, что по пустыне пройдёт караваи, идущий на поклонение в Кербалу. Разбойник сразу же устраивает на дороге засаду, чтобы ограбить караван паломников. Случайно он засыпает в засаде. Караван проходит, но разбойник ничего не знает об этом. Ему снится сон, что наступил Судный День и за совершённые преступления его бросают в ад. Но ад его не принимает и возвращает обратно, а причина в том, что будто он покрылся пылью от каравана проходящего в Кербалу, пока сидел в засаде. Человек же, покрытый пылью Кербалы, не может сгореть в геенне огненной.

Разве нужна наука образование, чтобы понять обман этого повествования? Ведь каждый знает, что Аллах оценивает его действия на основе его желаний. Если разбойник имел умысел ограбить караван и случайно заснул, как он может быть оправдан? Разве прощаются грехи без покаяния? Безусловно, здравая логика отвергнет такую небылицу.

 

ВРЕД ИСКАЖЕНИЙ

Очередной вопрос, который мы будем обсуждать, состоит в том, насколько вредны искажения? Вред искажений велик. Это косвенный удар, который намного сильнее прямого. Если в книге, написанной с целью наставления на путь истинный, будут встречаться искажения, то она превратиться в книгу мучений и унижений. Если книга, написанная с целью привести людей к счастью, будет полна искажений, то она поведёт их к несчастью.

 

На протяжении всей истории о некоторых великих личностях сложилось превратное мнение из-за искажений, сделанных неучами. Например, сын Имама Хусейна (а) - Имам Зейнулабедин (а) прозван "бимар" ("больной"), тогда как среди истинных прозвищ (на арабском языке) Имама Зейнулабедин а (а) нет имени "бимар" или созвучного ему имени. Известно только, что Имам Зейнулабедин (а) в день трагедии Ашура был болен (наверное, это тоже был промысел Аллаха, чтобы Имам не стал шехидом на поле боя и не прервалась цепь имамов). Ни в одной исторической книге не упоминается, что Имам Зейнулабедин (а) всю жизнь страдал болезнью и поэтому получил такое прозвище. Из-за этого надуманного прозвища "бимар" большинство людей представляют Имама Зейналабедина (а) как всегда больного, с температурой, согбенного, с тростью, проводящие свои дни в стонах. Тогда как он прожил тридцать лет в полном здравии после трагедии Кербала.

 

ДОЛГ УЧЕНЫХ

Долг учёных-богословов, деятелей религии состоит в том, чтобы противопоставить искажениям донесение до народа истины (даже если это кому-то не нравится). Долг учёных отвергнув вымыслы, заставить замолчать сказителей. Долг учёных в том, чтобы пересказывать сказания, только после внимательного изучения и убеждения в их истинности, не обращаться к сомнительным книгам и авторам. Слава авторов книги не должна вводить человека в заблуждение. Даже в книгах прославленных учёных имеющих глубокое образование, встречаются искажения (как в книге "Ровзетуш-шухаде" Хусейна Ваиза Кашефи и "Асраруш-шехадет" Фазиля Дербенди).

 

Зачастую на траурных меджлисах, проводимых в мечети или в домах, преследуется цель пригласить как можно больше людей. Цель организатора траурного меджлиса не должна состоять в том, чтобы собрать большую толпу, Разве траур - это уличная демонстрация? Хозяин меджлиса не должен требовать от учёного, читающего проповедь, чтобы он довёл людей до экстаза и вызвал слезы у собравшихся В противном случае проповедник будет вынужден для привлечения внимания и для того чтобы. произвести впечатление и довести собравшихся до самобичевания, прибегнуть к вымыслу, рассказывать небылицы, сказки и легенды. Главная задача людей, рассказывающих и описывающих битву Ашура - это донесение до людей истины. Их не должно заботить крики, возгласы, плач слушателей. Чем заставляй всхлипывать с помощью внешних эффектов, лучше преподнести философию трагедии Ашура и молча познав её, пролив одну слезу. Истинная миссия траурной процессии не в том, чтобы "много рыдать", а в том, чтобы "много понять".

[Ontolog]

Временный брак

Одним из существующих разногласий между мусульманами суннитского и шиитского направлений является тема временного брака. Первые считают его отмененным положением в исламской религии и, вследствие этого, навсегда запрещенным, вторые наоборот, считают подобный вид брака разрешенным на все времена.

Так как проблемы связанные с половым инстинктом относятся к самым большим трудностям любого общества, с которыми волей неволей сталкиваются все представители человечества, то изучение и верное понимание института исламского временного брака является на наш взгляд одной из важнейших задач сегодняшнего мусульманского общества. Ислам совершенная и всеобъемлющая религия, отвечающая всем требованиям природы человека. И в этой религии предусмотрены разрешения всех нужд человечества, выход из любой тяжелой ситуации, с которой сталкиваются люди.

Брак в Исламе воспринимается как величайшее богослужение. Однако многие из мусульман, а в особенности молодые люди, по самым разным причинам не обладают возможностью заключить полноценный брак. В подобной ситуации они имеют три выхода для того, чтобы разрешить трудности, появляющиеся у них вследствие наличия полового инстинкта:

Свободные половые отношения

Но данный выход неприемлем с точки зрения небесной религии, ибо прелюбодеяние является бедой, которая влечет за собой еще большие беды, как для самого человека, так и для всего человеческого общества. Поэтому Ислам накладывает запрет на прелюбодеяние.

Подавление половых инстинктов

На первый взгляд, кажется, что это может стать выходом, однако необходимо реально смотреть на вещи и признать, что подавление половых инстинктов попросту невозможно. Невозможно подавить то, что изначально заложено в человеческой природе. Половой инстинкт можно контролировать в течение какого-то времени, но если он не найдет выхода, то обязательно ответит взрывом на его подавление. В качестве подтверждения сказанному читателю достаточно спросить самого себя и честно ответить: «Способен ли человек долгое время соблюдать половую воздержанность? Можно ли назвать его истинным верующим, полностью контролирующим свой сексуальный инстинкт?».

Мусульманам не нужно повторять ошибку христиан. Развал института здоровой семьи на Западе и повсеместное распространение разврата стали следствием подавление полового инстинкта, к которому на протяжении многих веков призывала церковь. Именно таким взрывом ответил половой инстинкт на его подавление.

Заключение временного брака

Исламская религия более четырнадцати веков назад разрешила эту проблему человечества, узаконив институт временного брака. С точки зрения шиитского права при соблюдении всех необходимых условий данный вид брака способен свести на нет огромное количество трудностей, с которыми сталкиваются люди, не имеющие возможности для заключения полноценного постоянного брака.

Временный брак подобен постоянному браку

Шиитский фикх, целиком и полностью основываясь на Священном Коране, пророческой традиции и традиции безгрешных имамов, считает дозволенным два вида брака — постоянный и временный. Временный брак заключается на тех же условиях что и постоянный брак. Без соблюдения этих условий временный брак не будет верен. Разница между двумя видами брака заключается в следующем:

1. Временный брак, в отличие от постоянного, заключается на заранее обговоренный между мужчиной и женщиной срок;
2. Временный брак не имеет развода и завершается с окончанием обговоренного срока;
3. Мужчина во временном браке не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей;
4. Мужчина и женщина во временном браке не наследуют имущества друг друга в случае смерти одного из них.

Мужчина и женщина заключают временный брак по обоюдному согласию. Так же, как в постоянном браке, мужчина должен выплатить женщине положенный махр. Женщина после окончания срока временного брака должна выждать идду. Если во временном браке родится ребенок, то он считается законнорожденным и обладает всеми без исключения правами, которыми обладают дети, рожденные в постоянном браке. Все шариатские положения, имеющие отношение к временному браку, подробно разъяснены в сборниках фетв шиитских муджтахидов.

Временный брак в Коране

Мусульманские ученые обоих исламских направлений свидетельствуют в своих трудах, что на дозволенность временного брака указывает отрывок из 24-ого аята суры «Женщины», в котором сказано: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение». О ниспослании данного аята в связи с дозволенностью временного брака указывали Джалалуддин Суюти в «Дурр аль-мансур», Ибн Касир в «Тафсир аль-кураниль-карим», Табари в «Джами аль-баян», Шахабуддин Алуси в «Рух аль-маани», Ахмад Ханбал в «Муснад», Байхаки в «Сунан аль-кубра», а также ряд других суннитских ученых. Перечисленные выше произведения считаются авторитетными в суннитском мире, а их авторы являются уважаемыми и известными людьми.

Табари приводит слова некоторых из сподвижников Посланника Аллаха, например Убаййа ибн Кааба, которые, комментируя данный аят, читали его следующим образом: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них (в течение обговоренного срока), давайте им установленное вознаграждение». (Джами аль-баян, толкование 24-го аята суры «Женщины»)

Этот вид брака ни в коем случае не может быть прелюбодеянием, как ошибочно полагают некоторые неосведомленные сунниты. Временный брак является одним из предписаний Священного Корана. И если этот брак был бы прелюбодеянием, которое является мерзостью и одним из величайших грехов, то Всевышний Аллах никогда не послал бы своему Пророку аят, разрешающий мусульманам заключение временного брака. Прелюбодеяние было мерзостью во все времена, и Аллах превыше того, чтобы дозволять в своей Книге мерзость и грех.

В самом Коране сказано: «Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?» (Сура «Преграды», аят 28).

Итак, шиитские и суннитские ученые убеждены в том, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) разрешал временный брак, и сподвижники в его эпоху практиковали данный вид брака. По этому поводу среди них сомнений нет. Однако основное разногласие относительно данной темы сводится к следующему вопросу: «Было ли отменено установление Корана о временном браке или нет?» Сунниты считают, что данное установление было отменено, шииты же говорят, что кораническое предписание о временном браке никогда не отменялось и останется в силе до скончания мира.

Временный брак в суннитских хадисах

Шиитские ученые и исследователи говорят, что нет никаких достоверных доказательств, свидетельствующих о том, что кораническое установление о временном браке было упразднено другим аятом Священного Корана. Также не существует надежных и не оставляющих сомнений свидетельств тому, что Посланник Аллаха запретил мусульманам заключение временного брака. Безгрешные имамы из пророческого рода так же, как и сам Пророк, считали временный брак дозволенным деянием. Если бы это было не так, то есть если данный вид брака был запрещен, то хранители религии и продолжатели традиций Пророка обязательно указали бы своим последователям на этот запрет.

Однако в нашем распоряжении, продолжают шиитские ученые, находится масса свидетельств из суннитских источников, подтверждающих нашу правоту. Из этих свидетельств следует, что Посланник Аллаха никогда не накладывал запрета на временный брак. У истоков отмены временного брака стоял Умар ибн Хаттаб, который во время своего правления, основываясь лишь на своем личном мнении, запретил мусульманам заключать подобные браки. А распространение данного запрета в суннитском обществе стало следствием того, что часть мусульман того времени поддержала Умара, а затем правители и ученые придали поступку Умара шариатскую окраску.

Итак, в хадисах, во множестве имеющихся в самых авторитетных суннитских сборниках, сказано:

Передает Джабир ибн Абдулла Ансари: «Мы заключали временный брак во время Посланника Аллаха и Абу Бакра за горсть фиников и муки до тех пор, пока Умар не запретил делать это». (Сахих Муслим, т. 4 стр.131; Муснад, Ахмад Ханбал, т. 6 стр. 405).

Передает Имран ибн Хасын: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака. Потом человек сказал по собственному мнению что хотел». (Сахих, Бухари, т.2, стр.168, а также т.6, стр.33; Сунан, Насаи, т.5, стр.155).

Аскалани, комментируя данный хадис, пишет: «Под человеком в данном хадисе подразумевается халиф Умар ибн Хаттаб». (Фатх аль-бари, т.8, стр.34).

Передается от Аби Надра: «Мы находились рядом с Джабиром ибн Абдуллой, когда подошел человек и сказал: «Ибн Аббас и Ибн Зубейр спорят относительно временного брака и снятия запретов ихрама между совершением умры и хаджа». Джабир сказал: «Во времена Посланника Аллаха мы совершали эти деяния, пока Умар не запретил нам это, и после мы этого не делали». (Сахих, Муслим, т.4, стр.131; Сунан аль-кубра, Байхаки, т.7, стр.206).

Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха разрешил временный брак». Кто-то возразил: «Люди говорят, что Абу Бакр и Умар запретили временный брак». Ибн Аббас гневно ответил: «Вижу, что они погибли. Я говорю, что так сказал Посланник Аллаха, а они говорят: так сказал Абу Бакр и Умар». (Муснад, Ахмад Ханбал, т.11, стр.337).

Сам Умар ибн Хаттаб говорил: «Два деяния были разрешены во время Посланника Аллаха. Но я запрещаю их и накажу всякого, кто совершит их. Эти два деяния — временный брак и снятие запретов ихрама между умрой и хаджем». (Мафатих аль-гайб, Фахр Рази, толкование 24-ого аята суры «Женщины»; Сунан аль-Кубра, Байхаки, т.7, стр.206).

Передается от Джабира ибн Абдуллы и Саламы ибн Аквы: «К нам вышел глашатай Посланника Аллаха и сказал: «Посланник Аллаха разрешил вам заключать временные браки» (Сахих, Муслим, т.4, стр.131).

Передается от Ибн Аббаса: «Аят о временном браке является ясным аятом и он не был упразднён». (Аль-кашшаф, Замахшари, т.1, стр.498).

8. Передаётся от Али ибн Аби Талиба: «Если бы Умар не запретил людям заключение временных браков, то лишь последние развратники и нечестивцы совершали бы прелюбодеяние» (Мафатих аль-гайб, Фахр Рази, т.10, стр.50; Дурр аль-мансур, Джалалуддин Суюти, т.2, стр.140).

И это лишь часть хадисов, указывающих на дозволенность временного брака и на то, что он не был упразднен ни Аллахом, ни Его Посланником.

Мнение об упразднении временного брака аятом Корана

Часть суннитских ученых полагает, что аят о временном браке был упразднен следующей группой аятов суры «Верующие»: «Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания. Тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (Сура «Верующие», аяты 5—7). Придерживающиеся данного мнения утверждают, что в соответствии с тремя аятами суры «Верующие» интимные отношения дозволены только с постоянной женой и невольницей. А интимные отношения во временном браке не попадают под описание этих аятов, поэтому они отменяют аят о временном браке.

В ответ им шиитские ученые говорят, во-первых, данные аяты относятся и к интимным отношениям с женой во временном браке, так как жена во временном браке является такой же законной женой, как и в постоянном. В этих трех аятах нигде не упомянуто о различии между постоянным и временным браком.

Во-вторых, приведенные три аята суры «Верующие» были ниспосланы в Мекке еще до переселения Посланника Аллаха в Медину. Тогда как 24-ый аят суры «Женщины», в котором сказано о дозволенности временного брака, был ниспослан в Медине. Относительно этого все исламские исследователи имеют общую точку зрения. Так каким же образом аяты, ниспосланные в Мекке, могут отменить аят, который только через несколько лет будет ниспослан в Медине?

В-третьих, в самых авторитетных суннитских сборниках хадисов приводятся слова сподвижников Пророка Ислама, которые, как например Имран ибн Хасын, говорили: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака». (Сахих, Бухари, т.2, стр.168).

Мнение об упразднении временного брака пророческими хадисами

Также суннитские ученые приводят как довод против временных браков хадисы от Посланника Аллаха, из которых следует, что он наложил на данный вид брака запрет до Судного дня. Эти хадисы, так же, как и хадисы о дозволенности временного брака, упомянуты в самых авторитетных суннитских книгах, таких как сборники хадисов, составленные Бухари и Муслимом. Но в этих хадисах присутствуют существенные сомнительные моменты, по причине наличия которых шиитские ученые считают невозможным принимать их за правду.

В этих хадисах называются разные даты, в которые Посланник Аллаха (ДБАР) запретил временный брак. В первой группе этих хадисов сказано, что временный брак был запрещен в 7-м году по лунной хиджре во время битвы Хейбар. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Посланник Аллаха в день Хейбара запретил заключать временный брак и есть мясо домашнего осла».

Из другой группы хадисов следует, что временный брак был запрещен после взятия Мекки в 8-ом году по лунной хиджре. Передается от Сабры Джухани, который рассказывал со слов своего деда: «Посланник Аллаха приказал нам заключать временный брак в год взятия Мекки, когда мы вошли туда. И мы не покинули ее, пока он не запретил нам это».

Ещё одна группа хадисов указывает, что Пророк разрешил и снова запретил заключение временного брака после битвы Хунайн, которая произошла уже после взятия Мекки. Ильяс ибн Салама передавал от своего отца, что Посланник Аллаха на три дня дозволил заключать временный брак после битвы Хунайн, но потом запретил его.

Если мы примем все эти хадисы за правду, то получается, что временный брак несколько раз разрешался и столько же раз отменялся. Однако в исламской религии нет ни одного подобного прецедента, ни одно религиозное положение не дозволялось и не отменялось по нескольку раз. Существование подобных противоречий относительно запрета временного брака указывает на факт, о котором никогда не переставали говорить шиитские исследователи. Подобные хадисы были вымышлены в более позднее время, чтобы оправдать поступок Умара ибн Хаттаба, который на самом деле и наложил запрет на институт временного брака.

Существуют ясные свидетельства того, что Посланник Аллаха никогда не запрещал временные браки и что они были запрещены вторым халифом. Хадисы об этом приводятся от ближайших сподвижников Пророка, которые просто напросто не могли не знать о запрете, если он на самом деле был. Эти хадисы уже были упомянуты ранее.

Самым важным моментом является следующее. Хадис, к кому бы он ни восходил — к Посланнику Аллаха или другому человеку, не может упразднить и отменить аят Священного Корана. Критерием достоверности хадисов является Священный Коран и никак не наоборот. Абу Дауд Саджистани говорил: «Ахмаду Ханбалу был задан вопрос: «Могут ли хадисы и сунна Пророка упразднить аяты Книги Аллаха?». Он ответил: «Я не нахожу в себе смелости говорить такое в отношении Корана. Можно сказать, что хадисы и сунна могут лишь разъяснять Коран. Но упразднить аяты Корана могут только другие аяты Корана» (Аль-и’тибар, стр.28).

Самым лучшим способом проверки хадисов на достоверность является их сопоставление с кораническими аятами. Если хадис подтверждает сказанное в Коране, то он верен. Если же он противоречит Корану, то этот хадис не представляет ценности. Коранический аят о временном браке, как уже было сказано ранее, не был упразднен, и Посланник Аллаха, о чем было сказано в хадисах, приведенных выше, ушел из этого мира и ему не был ниспослан аят, отменяющий временный брак. Поэтому все хадисы, в которых идет речь об отмене Пророком данного вида брака, не представляют ценности для шиитских ученых, ибо они находятся в вопиющем противоречии с ясным аятом Корана и множеством достоверных хадисов, указывающих на дозволенность временного брака до Судного дня.

Временный брак и брак мисйар

Для беспристрастно думающих людей вполне очевидно, что одного лишь института постоянного брака недостаточно для того, чтобы разрешить все трудности человеческого общества, связанные с половым инстинктом. Огромное количество мусульман не имеют возможности вступить в постоянный брак, большое число мусульман по каким-либо причинам в течение длительного времени вынуждены находиться вдалеке от своих жен. И все они несомненно испытывают на себе воздействие полового инстинкта. Особенно ярко это проявляется в нашу эпоху — в эпоху спутникового телевидения, интернета, мобильной связи, возможности путешествий в разные уголки мира.

Преследуя благие намерения и желая облегчить жизнь холостым мусульманам и тем из них, кто находится вдалеке от своих жен, часть суннитских факихов предложила вид брака, который получил название брак мисйар. Из современников, которые указывали на дозволенность данного вида брака, можно назвать доктора Йусуфа Кардави и шейха Усеймина.

Что же такое брак мисйар, получивший в последнее время распространение в суннитском обществе? Брак мисйар это постоянный шариатский брак, при заключении которого мужчина и женщина договариваются о соблюдении следующих условий. Мужчина не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей. Он не обязан проводить с ней каждую ночь. Мужчина и женщина отказываются от наследования друг другу в случае смерти одного из них. И они договариваются, что через определенное время муж даст развод своей жене.

Внимательно изучив все положения о браке мисйар, нетрудно догадаться, что на практике это тот же временный брак, который дозволяют шииты, но запрещают сунниты. Разница только в названии. И во временном браке, и в браке мисйар с мужчины снимается обязанность по содержанию своей жены. И там, и здесь муж и жена не наследуют друг от друга. Оба вида брака не преследуют цели продолжительной совместной жизни. Заключая временный брак, мужчина и женщина заранее обговаривают срок брака, по истечению которого брак автоматически расторгается. Заключая брак мисйар, мужчина и женщина заключают его с намерением скорого развода. Договориться о сроке разводе они могут сразу же или после заключения брака.

Брак мисйар это попытка суннитских ученых создания института дозволенного брака, который не накладывал бы тяжелых обязанностей на супругов и мог служить разрешением трудностей части мусульманского общества. Однако Всевышний Аллах, создавший человека и лучше всех осведомленный о его природе, нуждах и трудностях, четырнадцать веков тому назад решил проблему, которую сегодня пытаются решить суннитские ученые. Всевышний Аллах на заре Ислама ниспослал Своему Пророку предписание о дозволенности временного брака, который, при соблюдении всех необходимых условий, может разрешить значительную часть трудностей человечества до скончания мира.

Макарем Ширази

Edited October 3, 2017 by Ontolog

[Ontolog]

Является ли временный брак (мута) чем-то низким? «Если ты не согласен отдать свою дочь в муту, то почему желаешь этого для других»?

В этой статье мы разберём очень-очень часто встречающееся возражение против временных браков со стороны противников шиизма. Это даже не возражение, а скорее попытка «поиграть на чувствах». Они говорят: «А ты хочешь, чтобы твоя сестра (дочь, мать) заключила временный брак? Ты согласен отдать её для муты? Нет? Конечно, ты не согласен! Тогда зачем ты желаешь своим братьям то, чего не желаешь себе?! Зачем ты говоришь, что их сёстрам (дочерям, матерям) надо делать временные браки?» — и так далее, вариантов много.

 

На арабоязычных сайтах приводится такой случай, действительно имевший место. Известный египетский поэт, бывший шиитом, пришёл в собрание, состоявшее в основном из суннитов. С ним была его дочь. Речь зашла о временных браках, и поэт стал защищать их. Тогда один из присутствующих суннитов предложил ему отдать свою дочь во временный брак. Это вызвало настоящий гнев шиита. И сунниты говорят: так как же он мог защищать временные браки, если одно лишь предложение совершить то же самое с его дочерью вывело его из себя? Значит, он желает для дочерей других людей то, чего не желает для своей дочери?!

Ответ: не всё, что разрешено в шариате, обязательно к исполнению в любое время и при любых условиях. У «ахлу сунна», например, разрешён онанизм (так или иначе, с теми или иными оговорками, но разрешён), но это не значит, что суннит должен мастурбировать днём и ночью, не так ли? У «ахлу сунна» разрешено лёгкое вино (набиз), но это не означает, что все сунниты обязаны постоянно пить его. Они говорят, что это дозволение, облегчение, которое можно использовать, а можно нет.

Точно так же и мута: это облегчение, милость Аллаха для уммы. В тот или иной момент она уместна, а в другой неуместна. И в самих суннитских книгах пришло это!

Ибн Аббас сказал:

Мута не была ничем, кроме как разрешением от Аллаха. Через неё Он помиловал умму Мухаммада. Если бы он (Умар) не запретил её, то никто не стал бы совершать зина, кроме несчастного”» («Шарх маани асар», том 3, С. 26; «Мусаннаф», том 7, С. 499).

 

А в хадисе, приведённом в «Сахихах» Бухари и Муслима, Ибн Масуд называет муту «благом»:

 «Мы были в военном походе с Посланником Аллаха (С), и с нами не было женщин. Мы спросили его: “Нам совершить оскопление?” И он запретил нам это. И разрешил нам после этого жениться на женщине за кусок одежды (то есть дав ей плату в виде куска одежды) на определённый срок. А потом он прочитал: “О вы, которые уверовали! Не запрещайте те блага, которые были разрешены вам!” (Трапеза, аят 87)».

Если вернуться к случаю с поэтом-шиитом, то представим себе, какую реакцию со стороны суннита вызвало бы публичное предложение заняться онанизмом. Но в чём же проблема, ведь вы считаете, что онанизм разрешён?!

Поэтому на «чувствительные» вопросы про «сестру» (мать, дочь) надо отвечать так: что ты имеешь в виду, когда спрашиваешь, отдал бы я свою сестру во временный брак? При каких условиях и с каким намерением?

Например, временный брак часто практикуется в шиитских странах как средство общения при помолвке. Так часто происходит в Иране. Это означает, что молодые люди с согласия родителей читают временный брак при условии, что между ними не будет интимных отношений. Зато они становятся махрам друг другу, могут вместе гулять, находиться в одной комнате, общаться, узнавая друг друга и выясняя, подходят ли они для брака. А как это происходит у «ахлу сунна»? Молодые люди должны или совершать харам, общаясь друг с другом и при этом не являясь махрамами (и это происходит в подавляющем большинстве случаев, не надо лицемерить хотя бы перед самими собой!), или же сразу заключают брак, не узнав ничего друг о друге – после этого часто или брак распадается, или они вынужденны всю жизнь терпеть неудачную пару.

Да, на таких условиях вполне можно «отдать сестру во временный брак», и тут нет никакой проблемы.

Или другой случай: когда разведённая женщина имеет детей, вполне состоятельна и не хочет заключать новый постоянный брак «на всю жизнь». Ей нужен просто партнёр для интимных отношений, называя вещи своими именами. Она может заключить временный брак, и тут тоже нет абсолютно ничего, задевающего достоинства кого-либо. При этом никому не понадобится «отдавать её в муту»: она решит сама. А что вы можете предложить ей, «ахлу сунна»? Снова «брак на всю жизнь»? Новый отец для детей и все проблемы, которые из этого вытекают? Или совершать зина (как это реально у вас и происходит)? Тогда уже вам можно задать вопрос: «А ты отдашь свою сестру для зина?»

Не надо лицемерить и быть ханжами, уподобляясь христианам с их отрицанием четырех жён! В жизни такое огромное количество случаев и ситуаций, когда постоянный брак просто не может подойти.

Что же касается девственниц, ожидающих постоянного брака, то никому и не приходит в голову отдавать их для муты. Конечно, и тут ваххабиты (точнее, подлецы из них) найдут повод для инсинуаций, будут вытаскивать какие-то исключительные случаи, спекулировать и играть комедию, но это лишь разоблачает грязь их собственных душ, и ничего больше.

Для таких людей ответ должен быть другой. На вопрос: «Отдашь ли ты свою сестру мне во временный брак?» — отвечайте: «А ты отдашь свою сестру мне в брак мисьяр? А ты отдашь свою жену в кабаки, где пьют набиз?»

Но лучше вообще никак не отвечать.

Далее, временный брак заключается не только с шиитками, но и с суннитками, христианками и иудейками. В чём проблема, «ахлу сунна», вы считаете христиан своими братьями? В условиях современной России и западных стран для мусульман, живущих среди «христиан» (христиан по-имени, конечно), есть только две альтернативы — мута или зина. Всем это прекрасно известно, и все хорошо знают, что сегодня в России мусульманская «суннитская» молодёжь массово совершает зина. Отрицание этого будет ханжеством и лицемерным святошеством.

Итак, мута используется в тех случаях, когда отсутствует контекст и подходящие условия для постоянного брака. Таких случаев в реальной жизни очень много. Что же предлагаете делать вы, «ахлу сунна»? Что делать молодому мусульманину, живущему в окружении легко доступных «христианок»? Совершать зина? Что делать женщине, которая по тем или иным причинам не может заключить постоянный брак? Онанировать? Именно к этому призывает Ибн Кейм Джаузи:

«Если у женщины нет мужа, и ее одолела страсть, то некоторые наши асхабы (то есть ученые ахлу сунна) сказали: “она может использовать искусственные средства самоудовлетворения” – и это может быть некой вещью в форме полового члена мужчины, так что женщина вводит его в себя, или то, что похоже на это, как, например, огурец (!!!) или маленькая тыква (!!!)».

(«Бадаиу ль-фаваид» Ибн Кейма Джаузи, том 4, С. 905).

 

Наши оппоненты также приводят риваят, где суннит спросил у Имама Бакира (А): «Согласен ли ты, чтобы какая-то из женщин твоего семейства делала мута?» — и Имам (А) отвергнулся от него, ничего не ответив. Джахили из числа ваххабитов говорят: «Имам (А) хотел для других то, чего не хотел для себя!»

Во-первых, Имамы (А) часто не отвечали на провокационные вопросы врагов религии, чтобы не подставлять под удар себя и своих шиитов.

Во-вторых, женщины из семейства Имама (А) не имели таких проблем, которые должны быть решены временным браком, поэтому сам вопрос не имел смысла. Временный брак – это средство решения проблем, возникающих при определённых условиях, а не то, что нужно совершать всегда и при любых обстоятельствах.

В-третьих, у Имама (А) и его семейства особое положение, честь и достоинство, которые выше обычных людей. Кто-то может спросить: значит, во временном браке нет чести и достоинства, он существует для людей без чести и достоинства? На это мы скажем: лишены ли достоинства такие профессии, как пасти овец, чистить обувь, подметать улицы? Нет, не лишены. Однако многие люди, особенно имеющие высшее образование, никогда не согласятся заниматься этими делами – даже несмотря на то, что сам Пророк (С), например, был пастухом. Если сказать ваххабитскому шейху, который выступает на своём канале против временного брака: «Не согласен ли ты чистить обувь на улицах? Не пойти ли тебе пасти овец?» — он будет разгневан. Но ведь кто-то же должен чистить обувь и пасти овец, не так ли? Значит, он желает для других то, чего не желает для самого себя? Нет, просто он – на своём месте, а они – на своём.

Итак, отсутствие ответа со стороны Имама (А) означало не то, что он желал для других того, чего не желал для себя, а всего лишь неуместность вопроса, на который не потребовалось даже давать ответ.

Еще одно возражение: даже сегодня во многих шиитских обществах временный брак считается чем-то порицаемым, и уважающий себя человек будет против того, чтобы его дочь заключала временный брак. На это надо сказать: точно так же со многими другими шариатскими положениями. Например, сегодня в большинстве мусульманских стран (как шиитских, так и суннитских) многожёнство на практике стало чем-то порицаемым. Уважающий себя человек не отдаст свою дочь второй, третьей и четвёртой женой. Однако это не означает, что многожёнство – осуждаемое явление в Исламе, «разврат» и т.п. Просто под влиянием перемен в образе жизни и влияния западной культуры многожёнство во многих обществах или слоях общества стало рассматриваться как неприемлемое явление. Однако оно продолжает оставаться одной из возможных «опций», разрешаемых Исламом.

Точно так же порицаема сейчас женитьба на рабынях (мульку йамин) – явление, разрешённое Кораном и активно практиковавшееся сахабами. И если кто-то из «ахлу сунна» спрашивает вас: «Доволен ли ты, чтобы твоя сестра пошла во временный брак?» — то спросите его: «А доволен ли ты, чтобы твоя сестра стала мульку йамин?»

Или другое положение шариата: возможность развестись с женой в постоянном браке без полового сношения. В Исламе мужчина может развестись с женой, не совершив с нею полового сношения, и тогда она без идды может выйти замуж за другого человека. Будут ли довольны её отец и брат, зная о том, что данный мужчина не совершил с нею половое сношение, зато мог совершить всё то, что кроме этого?… Тогда давайте потребуем отмены данного положения шариата как «разврата» и «нечестия»!

Вы понимаете, что означает данное положение? Это значит, что мужчина и женщина могут жениться постоянным браком и развестись через час, делая всё что угодно кроме непосредственного сношения. Поскольку женщина не должна выдерживать идду, через минуту после такого развода она может снова заключить постоянный брак и снова делать то же самое…. Итак, Ислам позволяет заключать постоянный брак десять раз в день, если нет сношения, но есть всё что угодно кроме него…

Итак, тому «сунниту», который задаёт вам вопросы про сестру и временный брак – задайте ему такой вопрос: «А ты согласен, чтобы твоя сестра делала то, что мы описали? В чём же проблема, если это разрешено шариатом? Давай, отдай свою сестру (дочь) в постоянный брак, чтобы они развелись без сношения, но делали всё то, что кроме этого, а зачем через час отдай её за другого человека, еще через час – за третьего и т.д.»

[MบຮlᎥm⚔]

В 17.02.2014 в 16:38, Ontolog сказал:

Тавассуль (прибегание к помощи)

 

 

[MบຮlᎥm⚔]

В 17.02.2014 в 16:32, Ontolog сказал:

Как шииты относятся к сподвижникам Посланника Аллаха (ДБАР)?

 

 

[MบຮlᎥm⚔]

В 03.10.2017 в 20:27, Ontolog сказал:

Временный брак

 

 

[Ontolog]

12 hours ago, MบຮlᎥm⚔ said:

 

 

12 hours ago, MบຮlᎥm⚔ said:

 

 

11 hours ago, MบຮlᎥm⚔ said:

 

Товарисч ваххабитский клон. Эта тема как раз-таки направлена против насибитского бреда, образчиками которого Вы тут "сверкнули".

Перечитайте старт-топик и не оффтопьте:

On 2/17/2014 at 4:15 PM, Ontolog said:

В этой теме даются прояснения по Исламу шиитского толка, - исключительно из шиитских источников, предпочтительно самими мусульманами-джафаритами, в формате "один плюс один" (один вопрос - один ответ).

Надеемся, данная тема послужит самообразованию широкого круга мусульман, разоблачению наветов и инсинуаций в отношении Ислама шиитского толка, укреплению рядов истинных праведников, поощрению сторонников мирного диалога, а также ниспровержению внешних и внутренних врагов Ислама.

Троллей и записных провокаторов просьба не беспокоиться.

 

Edited October 31, 2017 by Ontolog

[SteepZero]

8 часов назад, Ontolog сказал:

Товарисч ваххабитский клон.

Həyasızları qapıdan qovursan  pəncərədən - bacadan soxulurlar .

[gocu adil]

В 31.10.2017 в 18:31, SteepZero сказал:

Həyasızları qapıdan qovursan  pəncərədən - bacadan soxulurlar .

Ахыллы бизи тапмаз,дели бочадан салланыр(.Ненемин архивинден)

[Ontolog]

Матери двенадцати Имамов и генофонд человечества

С матерями шиитских Имамов (А) связаны очень интересные и символические факты. Все Имамы (мир им) родились в Медине, кроме первого (рождённого в Каабе) и последнего (рождённого в Самарре). Матери большинства Имамов – Саджада, Казыма, Резы, Джавада, Хади, Аскари и Махди (мир им) – были рабынями неарабского происхождения, из числа знатных пленниц.

 

Вот краткие сведения о матерях Имамов (А):

1. Имам Али (А): его мать – Фатима бинт Асад. Она была второй женщиной после Хадиджи, принявшей Ислам, и вместе со своим мужем Абу Талибом оказывала Пророку (С) любую возможную помощь во время мекканских гонений. Также являлась первой женщиной, совершившей хиджру пешком.

2. Хасан и Хусейн (А): их мать — Фатима Захра (А), дочь Пророка (С), «госпожа женщин Рая».

3. Имам Саджад (А): его мать — Шахбану, пленная дочь последнего персидского царя Ездигерда III, взятая в жёны Имамом Хусейном (А).

Шейх Кулейни приводит: «Когда дочь Ездигерда привели к Умару ибн Хаттабу, девушки Медины собрались посмотреть на неё. Едва её ввели в мечеть, та наполнилась людьми. Умар посмотрел на неё, а она закрыла себя и произнесла: “Мои светлые дни стали тёмными”. Умар сказал: “Эта девушка оскорбила меня”, и подошёл к ней. Присутствующий рядом Имам Али (А) сказал ему: “Ты не имеешь права нанести ей вред. Предоставь ей выбор: пусть она сама выберет себе мужа из числа мусульман. А затем вычти её из его доли военных трофеев”. Умар дозволил ей выбирать. После этого девушка подошла к Имаму Хусейну (А). Имам Али (А) спросил её: “Как тебя зовут?” Она ответила: “Джаханшах”. Имам (А) сказал: “Шахбану”. Затем он обратился к Хусейну (А): “От этой девушки у тебя родится лучший человек на земле”. Затем она родила Али ибн Хусейна (Имама Саджада). Его называли сыном двух избранных, так как из арабов Аллах избрал хашимитов, а из неарабов – персов» (“Кафи”, том 1, С. 467).

Другой хадис от Имама Резы (А) из «Уйун ахбар реза» сообщает, что пленение Шахбану произошло при Усмане. Расхождения существуют также относительно даты её смерти. Некоторые источники говорят, что это произошло в начале правления Имама Али (А), другие – что она дожила до событий Ашуры и присутствовала при Кербеле.

4. Имам Бакир (А): его мать – Фатима, дочь Имама Хасана (А). Таким образом, Имам Бакир (А) был первым, в ком соединились линии двух Имамов и двух сыновей Фатимы (А) – Хасана и Хусейна (мир им). Вместе со своим сыном (А), которому было 4 года, Фатима бинт Хасан присутствовала при Кербеле. После трагедии Ашуры она попала в плен и видела, как её мужа Имама Саджада (А) вели закованного в цепи.

5. Имам Садык (А): его мать – Умм Фарва. Информация о том, что её прадедом был Абу Бакр, является сомнительной, о чём мы подробно  писали тут.

6. Имам Казым (А): его мать – Хамида Магрибийа, родом из стран Магриба, взятая в плен девушка знатного берберского или андалузского происхождения.

7. Имам Реза (А): его мать – Наджма, после рождения сына взявшая себе имя «Тахира». Её купила Хамида, мать Имама Казыма (А), и выдала за своего сына по приказу Посланника Аллаха (С), увиденного ею во сне. Наджма также являлась пленницей знатного неарабского происхождения. Согласно одной из версий, она была родом из французского Марселя, о чём говорит и её прозвище: «Марсия» («Марси» — арабское название Марселя).

8. Имам Джавад (А): его мать – Сабика, которой Имам Реза (А) дал имя Хизран – из клана Марии Коптской, жены Посланника Аллаха (С). Была родом из Ноубы, христианской области Египта.

9. Имам Хади (А): его мать – Самана Магрибийа, также известная как «Умму ль-Фазль». Происходила из знатного византийского рода, попала в плен и была выкуплена по указанию Имама Джавада (А).

Имам Хади (А) сказал о ней: «Она — знающая о моём положении, она — из обитательниц Рая. Не имеет путей к ней дьявол, и, поистине, Всевышний охраняет и оберегает ее. Она — из праведниц и среди правдивцев» («Мунтаха ль-амаль» шейха Кумми, С. 429).

10. Имам Аскари (А): его мать – Худейс, или Худейса. Из других её имён – Салиль, Харбия, Сусанн. Она пережила своего сына (А), павшего мученической гибелью от отравления. Согласно одной из версий, Худейс происходила из знатной византийской семьи, была захвачена в войнах аббасидского государства и привезена в Медину.

11. Имам Махди (А): его мать – византийская принцесса Нарджис, внучка византийского императора. Её род по женской линии восходил к апостолу Петру.

История её брака с Имамом Аскари (А) относится к чудесам имамата. Когда дед Нарджис пытался выдать её за сына своего брата, на торжественной церемонии сватовства, куда были приглашены триста священников и тысячи знатных лиц, упали все кресты. Помолвка была отменена. Затем Нарджис начала видеть сны, в которых Иисус (А), Мухаммад (С) и апостол Пётр, восседающие на возвышенностях из света, сочетали её браком с Хасаном Аскари (А). Потом Фатима Захра (А) и Мария (А) призвали её обратиться в Ислам. В одном из снов она получила приказ, смешавшись с войсками и челядью, тайно отправиться на границу, где в это время происходили мусульманско-византийские войны. Нарджис сделала это, и в случайной стычке была захвачена в плен мусульманским авангардом. Никем не узнанная, благородная пленница была переправлена в Багдад, где её уже ждал посыльный от Имама Хади (А) с письмом на греческом языке, собственноручно написанным десятым Имамом (А). Посыльный выкупил её у работорговцев и доставил в дом пророческого семейства, где был заключен её брак с Хасаном Аскари (А).

Уже вскоре она родила того, через кого Всевышний обещал всем пророкам и преемникам победу их религии. «Когда Повелитель времени родился из живота своей матери, он преклонил колени, поднял к небу два своих указательных пальцы и сказал: ‘Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада и его семейство! Угнетатели думали, что исчез Довод Аллаха. Если бы нам было позволено говорить, сомнения бы исчезли!‘”» (Шейх Садук. «Камалу ддин», С. 430).

Если мы посмотрим на исторические хроники, то увидим, что рождение Хасана Аскари (А) произошло в 232 году хиджры, и в это же самое время начались мусульманско-византийские войны. В «Камиль» Ибн Асира зафиксированы сражения в 240, 244, 245, 247, 248, 249 и 253 годах. В 248 году Балкаджур, военачальник аббасидской империи, сразился с армией Византии, в результате чего большая часть полководцев и знати Византии была захвачена в плен («Тарих аль-араб вар-рум», С. 225). В описании событий 249 года хиджры Ибн Асир сообщает: «Между мусульманскими войсками под предводительством Умара ибн Абдаллаха Акта’ и Джа’фара ибн Али Саифа и императорской армией произошло сражение, в котором участвовал сам император».

Если Нарджис в 248 году, смешавшись с челядью, попала в плен, то это совпадает с тринадцатым годом пребывания Имама Хади (А) в Самарре и шестнадцатым годом жизни Имама Хасана Аскари (А).

Интересный момент состоит в том, что императором Византии в то время был Василий I (годы правления – 244 – 264 гг. по хиджре, соотв. 866 – 886 по Х.Л.), являвшийся славянином по происхождению. В таком случае мать Повелителя дел (А) оказывается потомком апостола Петра по женской линии и славянкой – по мужской.

 

Важнейший вопрос состоит тут в следующем: почему Имамы (А) выбирали матерей своих преемников из числа пленниц (рабынь) иностранного происхождения? Эта традиция была несвойственна арабам того (да и нынешнего) времени, которые чуждались связей с «аджамами» (неарабами) и строго сохраняли национальную чистоту браков. В этом должен быть какой-то секрет, некий глубокий смысл. И заметим: то были не просто рабыни, а рабыни всегда благородного происхождения. В каждом случае выбор кандидатуры оказывался отмечен божественным предопределением: Имам указывал своему слуге или кому-то ещё на конкретного человека, у которого тот должен был выкупить рабыню, заранее предназначенную к миссии рождения следующего Имама. Шейх Садук приводит от Джабира в хадисе о скрижали Фатимы (А): «В этой скрижали были записаны имена всех Имамов (А) и имена их матерей».

Очевидно, разгадка должна быть в следующем: по материнской линии в поколениях Имамов накапливался генофонд человечества, так что последний из них – Повелитель эпохи и времени Махди (А) – объединяет в себе кровь всех народов, причём в виде самых лучших их представителей, потому что выбор неизбежно падал на женщин из благородных родов. Посмотрим на географию: персы, славяне, Европа, Византия, Африка, Египет... Таким образом, само происхождение Ведомого, который должен будет «наполнить землю справедливостью и правосудием после того как она была переполнена насилием и угнетением», — само его происхождение является «всечеловеческим» по материнской линии, оставаясь по линии отцовской строго авраамическим. Итак, от Последнего Имама ко всем народам идут тонкие сакральные нити, которые должны будут проявиться при его приходе. И наоборот, это бушующее море народов, стекающееся через своих избранных представительниц к фигуре Имама, есть подножье, субстанция, горизонтальное поле, оформленное вертикальным мужским лучом Дома Авраама и Дома Мухаммада, мир им.

И тогда тайна того, «почему именно рабыни?», становится для нас совершенно ясной. Если замысел состоял в том, чтобы из поколения в поколение объединить в женской линии Имамов все народы, то это невозможно было сделать, кроме как через браки с пленницами. Ибо браки со свободными немусульманскими женщинами из Византии, Европы, России, Северной Африки, к тому же из благородных родов, неизбежно были бы династическими браками, которые накладывали бы на Имамов ненужные издержки и обязательства, да и попросту не были бы возможными, учитывая то угнетение, которому они подвергались.

Edited December 12, 2017 by Ontolog

[Boob]

Недавно прочитал как ислам обходит грех прелюбодеяния. Шииты для этого вроде женятся на одну ночь. Сунниты против такого т.к. считают, что брак должен заводиться с целью продолжения рода и заботе о нем пока не вырастет, и они конечно более правы. У шиитов какая-то хитрость.

 

Вообще разрешен ли в Исламе (не важно у суннитов, шиитов или кого-то еще) секс незамужних женщин и мужчин?

[Ontolog]

1 hour ago, Boob said:

Вообще разрешен ли в Исламе (не важно у суннитов, шиитов или кого-то еще) секс незамужних женщин и мужчин?

Прелюбодеяние категорически запрещёно, более того, подпадает под суровое наказание. 

По браку с дополнительным временным фактором у суннитов и шиитов несколько постов выше даны 2 исчерпывающих ответа.