Философия Ислама

[Ontolog]

Философия Ислама. Странно, но поиск подобной темы на этом портале не дал никаких результатов. Случайность?! Вроде обсудили всё-и-вся, а вот самую главную тему, смысл Ислама, тематически как-то упустили. Тема открыта для интеллектуалов, подразумевает взаимоуважение при обсуждении проблематики исламской философии, жизни и взглядов выдающихся мусульманских философов, отдельных трудов, текстов и тезисов, равно как взглядов со стороны.

 

 

[Ontolog]

Концепция бытия в исламской философии: онтология невозможного

"...Онтологическая проблематика является в свою очередь основой любой философии. ..

Тем больший интерес вызывает онтологическая проблематика в исламской традиции, которая на сегодняшний день является, пожалуй, наиболее живой и динамичной традицией современности. Сердцевиной исламского вероучения является учение о тавхиде, Божественном единстве и единственности. Тавхид, утверждение Единого, должен избегать двойной ловушки та'тила (агностицизма) и ташбиха(отождествления проявляющегося с проявлением). Бог не тождествен с миром, с творением. Принятие такого взгляда ведет к имплицитному принятию язычества и пантеизма. В то же время он не отгорожен от мира непреодолимой стеной. Признание такого средостения приведет нас к признанию лишению мира творения всяческой ценности. В западной версии это привело к иудейско-протестантскому тренду техницизма и капитализма. В Исламе та'тил получил наиболее яркое выражение в теологии салафизма и ваххабизма, приведшему своих последователей к интеллектуальному тупику и застою, а также к политическому экстремизму и конфликтогенному отношению к окружающему миру.

 

...По мнению шиитских богословов, абсолютным бытием обладает только Аллах. Всякая же тварь (т.е. творение Божье) наделена относительным бытием, которое она в какой-то степени заимствует от Аллаха, берет от него взаймы, кредитуется им... Это означает, что в подлинном смысле слова есть только Бог со своими Именами, своими Атрибутами, своими действиями, т.е. теофаниями. Вся совокупность сущего существует благодаря Ему, исходит от Него и возвращается к Нему. Бог не является сущим, расположенным над другими сущими, т.е. своими творениями; Он, является бытием, абсолютным бытийным актом (вуджуд мотлак)...  В книге «Престольная мудрость» ... Мулла Садра проводит дихотомию между бытием (аль-вуджуд) и чтойностью (махийа), другими словами (как бы высказались бы схоласты средневекового Запада) между existentia и essentia... Согласно его доктрине, бытие как процесс является сущностью любого творения, формальная же его принадлежность – не более чем акцидентальным, второстепенным признаком. По его мнению, существование любого творения определяется знанием Аллаха о нем... знание Его – это самостоятельные самости (зават ка’иматан би анфусиха) и формы, отделенные от Него и от материй... Всякое умопостигаемо сущее (ма’кул аль-вуджуд) есть также умопостигающее (акил) и более того всякая умопостигаемая форма (сура идракийа), будь она умопостигаемой или воспринимаемой чувственно (махсус) едина в бытии с постигающим ее; и доказательство тому, истекшее от присутствия Бога, заключается в том, что всякой постигаемой форме присуща некоторого рода отстраненность от материи – даже если она и чувственна. Бытие объекта никогда не бывает самостоятельным. Оно всегда исходит от Аллаха в соответствии с кораническим аятом: «Поистине, Мы живим и умерщвляем, и к Нам – возвращение!» (50.42).

 

Бытие всякой вещи есть, согласно Мулле Садру, не что иное как «присутствие» и «появление» (худур) ее при ней самой и при Боге (причем второе сильнее и истиннее первого) – то, что у Бога от вещей, истиннее, чем сами эти вещи, поскольку Бог как Абсолютное Бытие есть Делающий вещи вещами, а человеческие души – человеческими душами. Уместно напомнить, что арабское слово вуджуд помимо смысла «бытие» обладает и иным, возможно, более точным смыслом – «нахождение» (от ваджада – «находить», отыскивать). В этом смысле оно близко по значению к словам хусул (получение, добывание) и худур, ведь нахождение некоей вещи предполагает ее нахождение нами или ее присутствие при нас. Кроме того, «нахождение» подразумевает некий процесс, что несовместимо с косностью отвлеченного предиката бытия (очевидно, и подразумевается мистиками, когда они характеризуют бытие как некий мистический опыт). По мнению Муллы Садра, любая степень бытия, существования есть функция его присутствия, присутствия перед Богом, разумеется. Эта метафизика присутствия далее развертывается в метафизику свидетельства (шахадат). Присутствие распространяется только на человеческое существование. Невозможно сказать, например, что вещи (такие как астрономическое небо и планетарная масса Земли) являются присутствующими друг для друга. Присутствовать может только существо, наделенное душой, человек.

 

Исходя из этого, развертывается экзистенциалистская и немного парадоксалистская метафизика Муллы Садра. Мулла Садра часто повторяет изречение другого мусульманского мистика Мухиддина Ибн Араби, заметившего «Чтойности и не чувствовали запах бытия». По мнению Садра, чтойности являются идолами, которым мы поклоняемся помимо Бога. Янис Эшотс, комментируя тезисы Муллы Садра, пишет: «Пока мир видится нами как некая совокупность разобщенных сущностей, мы принадлежим к числу многобожников, поклоняющимся ими самими (т.е. человеческим умом) созданным «идолам» чтойностей. Настоящее исповедание единобожия невозможно иначе как в виде исповедания и свидетельствования единства (и первичности) бытия, т.е. как осознание единства всего свидетельствуемого нами (иначе говоря, «единство бытия» - вахдат аль-вуджуд – познается как единство свидетельствования – вахдат аш-шухуд).

 

Метафизика присутствия влечет за собой наиболее интересный и головокружительный мыслительный тезис Муллы Садра – доктрину о транссубстанциальном движении. Если человеку неотъемлемо присуще существование, но не чтойность, то и душа его может претерпевать самые разные метаморфозы, менять свою природу, двигаться от одногомакама (стоянки) к другому… Вот как пишет об этом сам богослов: «Весь мир – возникающий во времени, так как все, что в нем, опережено в бытии временным небытием и непрерывно обновляется, в том смысле, что нет ни одной оности из числа особей, будь она небесной или элементной, простой или составной, субстанцией или акциденцией, небытие которой не опережало бы бытия ее, а бытие ее – небытия ее, временным опережением, и, говоря в целом, всякое тело и все телесное, которое некоторым образом связано в бытии с материей, - непрерывно обновляющееся по своей оности и не упрочено в бытии и в индивидуальности (шахсийа). Доказательство тому мы получили путем размышления о некоторых стихах Его великой Книги (Корана - прим. авт.) – таких как слово Его: «Нет, они в сомнении о новом творении» (50.14), и слово Его: «Мы никем не предупреждаемся в том, чтобы сменить ваши подобия и воссоздать вас в том, чего вы не знаете» (56.60-61), и слово Его «И ты видишь горы, которые считаешь неподвижными, но они проходят как проходят облака» (27.90)… И это доказательство взято из утверждения обновления природы (таби’а), которая является субстанциальной формой, струящейся в теле (сарийа фи-ль-джисм), и она – ближайшая причина (мабда кариб) движения и покоя его».

Edited November 28, 2013 by Ontolog

[Ontolog]

Онтологический аргумент Мулла Садра

Мулла Садра (ок. 1571—1640) был исламским философом, который изучал философию Авиценны. Садра опровергал аргументы Авиценны о существовании Бога, утверждая, что они не были априори, отвергая их на том основании, что существование предшествует сущности, и, что существование человека является более фундаментальным, чем их сущность.^[23] Садра выдвинул новый аргумент, известный как аргумент Праведников народов мира (арабский: برهان الصديقين — Бурхан аль-Сиддикин. Аргумент пытается доказать существование Бога через реальность существования, и вывести из этого предвечную необходимость в Боге. В аргументе Праведников нет терминов отличных от истины.^[24] Его версия онтологического аргумента складывается из следующего:^[23]

1. Мы существуем.
2. Существование — это идеал, лучше которого ничего нет.
3. Бог совершенен, а совершенство есть существование.
4. Существование — это жизнь.
5. Жизнь можно оценивать по шкале совершенства (то есть отрицание чистого монизма).
6. Эта шкала должна иметь предельную точку, точку наибольшей интенсивности и наибольшего существования.
7. Следовательно, Бог существует.

Мулла Садра описывает этот аргумент в Асфаре следующим образом:

Существование есть реальность, и нет никакой разницы между её частями, даже если мы говорим о совершенстве или несовершенстве, о силе или слабости… И на самой верхушке шкалы совершенства уже ничего не может быть выше. Ничего более совершенного нельзя представить, и всякий несовершенный объект стремится быть совершенным. Выходит к идеалу стремится неидеальный, к силе — слабый, к существованию — несуществующий. Кроме того было разъяснено, что идеал рассматриваемого предмета есть сам предмет, а не предметы его дополняющие. Таким образом, либо существование не зависит от других, либо нуждается в других. Первоочередная необходимость — чистое существование. Нет ничего более идеального чем Он. В нём нет места для не-существования или несовершенства. Ибо нет несовершенства в существовании.^[25]

[Ontolog]

Доводы доказательства бытия Бога

Доводов, используемых для доказательства бытия Всевышнего Бога, множество и есть различные пути их использования и, в общем, мы можем разделить их на три категории:

1) Первая категория доводов суть такие, которые аргументируются путем созерцания следов и божественных знамений в этом мире, как, например, доказательство порядка и господства, которые проявляются путем гармонизации и сплоченности, соразмерности явлений бытия, наличия определенного плана и цели, мудрого управления, и тем самым доказывается существование Мудрого распорядителя и знающего Управителя в этом мире. В тоже время, хотя эти аргументы ясны, убедительны, однако не могут развеять все сомнения, соблазны и искушения [этого мира]. Фактически они выполняют роль побудителя врожденного качества и осведомителя врожденного знания.

 

2) Вторая категория доказательств суть такие, которые доказывают бытие ненуждающегося Творца путем нужды мира, как, например, "доказательство возникновения" (бурхан-и худус), которое путем опережения (масбук будан) явлений в отношении бытия и небытия доказывает их сущностную нужду в Творце, а затем посредством отмены круга и непрерывности доказывается бытие Творца, не нуждающегося в чем-либо; или в доказательстве [существования] движения, осуществимого при помощи необходимой нужды движения к двигателю, абсурдности непрерывности и бесконечности движения бытия, приводящей к признанию Бога как перводвигателя в этом мире. Это доказательство в большей или меньшей мере нуждается в чувственных посылках и посылках, основанных на опыте.

 

3) Третью группу доказательств составляют чисто философские доказательства, которые образованы из чистых рациональных посылок, как, например, "доказательство возможности" (бурхан-и имкан) и "доказательство наиправдейших" (сиддикин). Данной категории доказательств присущи следующие отличительные черты:

1) они не нуждаются в чувственных и опытных посылках;

2) сомнения и другие соблазны и искушения, которые возникают в отношении других доказательств, в этих философских доказательствах не имеют места, другими словами, они больше наделены логическими достоинствами;

3) посылки этих доказательств в какой-то мере используются в аргументации других вещей, так, например, когда доказательства существования Мудрого Распорядителя и Управителя, или Создателя, или Перводвигателя станут необходимыми в отношении бытия Бога, сущностно не нуждающегося в чем-либо. Для доказательства Его бытия в качестве Необходимосущего используются аргументы и доводы третьей категории.

Вместе с тем другие доказательства имеют такие отличительные качества, которые не имеет третья категория доказательств. Эти отличия суть такие, что доказательства третьей категории, аргументируя, доказывают только [одно] сущее под названием Необходимосущее, и доказательства Его знания, мощности, мудрости и даже Его нетелесности, Его отличия от материального мира нуждаются в других доказательствах."

 

[Ontolog]

Первое доказательство

Одним из известных философских доказательств относительно Необходимосущего является аргумент под названием "доказательство возможности" или "доказательство возможности и необходимости", которое состоит из четырех посылок:

1) Ни одно возможносущее не существует само по себе, т.е. когда разум берет во внимание его сущность, он приравнивает возможносущее в отношении бытия и небытия одинаково и вопреки существованию причины не видит необходимости для его существования.

     Эта посылка очевидна и не нуждается ни в каком доказательстве, так как ее предикат, получается, от анализа понятия субъекта, и предположение быть возможносущим является тоже самим предположением, не имеющим необходимости в бытии.

2) Ни одно сущее без характеристики необходимости не осуществляется, т.е. пока все пути небытия ему не будут закрыты, оно не может происходить, и, словами философов: "пока вещь не будет необходимой, не возникнет", другими словами: сущее либо по своей сущности является необходимосущим и само по себе имеет необходимость существования, либо является возможносущим и такое сущее только тогда может возникнуть, когда какая-то причина сделает его "необходимыми доведет его существование до границы необходимости, т. е. оно становится таким, что в нем будет отсутствовать возможность небытия. Данная посылка является достоверной посылкой и не принимает аналогию.

3) Когда характеристика необходимости не целесообразна сущности какого-то сущего, то она приходит к нему со стороны другого сущего, т.е. совершенная причина сделает бытие следствия "необходимым другим [сущим]". Данная посылка очевидна и не подлежит какому-то сомнению, ибо всякая характеристика имеет две стороны: либо она сущностна, либо она существует посредством иной вещи, т. е. когда она неизбежно становится сущностью через существование иного. Следовательно, характеристика необходимости, которая присуща всякому сущему, если оно не существует по своей сущности, неизбежно будет существовать благодаря другому сущему, которое называется "причиной".

1) Круг и непрерывность в причинах невозможны. Эти посылки также достоверны и будут доказаны в свою очередь.

Обращая внимание на эти посылки, доказательство возможности определяется следующим образом.

     Все существующие в этом мире вещи описываются характеристикой необходимости в другой вещи, ибо они являются, с одной стороны, возможносущими и по своей сущности не могут быть описаны как необходимые вещи (первая посылка), с другой стороны, ни одно сущее без необходимой характеристики не возникнет (вторая посылка), стало быть, по необходимости они

нуждаются в другом необходимом и их бытие становится необходимым благодаря какой-то причине (третья посылка).

     Если здесь мы предполагаем, что бытие существующих вещей в этом мире становится необходимым, то их необходимость является кругом в причинах; а если предположим, что цепь причин продолжается до бесконечности, то их необходимость есть последовательность (связь) в причинах, однако эти две вещи ложны и абсурдны (четвертая посылка). Следовательно, мы вынуждены признать, что во главе цепи причин есть Сущее, которое само по себе имеет возможность бытия, т. е. является Необходимосущим.

     Мы можем изложить это доказательство в другой форме так, чтобы оно не нуждалось в четвертой посылке (т.е. отмена круга и последовательности). Это изложение представляется следующим образом.

     Совокупность возможных вещей, каким бы образом она не предполагалась, без сущностного бытия Необходимосущего не может быть необходимой и, в результате, ни одна из совокупности возможных вещей не может существовать, ибо ни одна из них сама по себе не имеет какой-то необходимости с тем, чтобы благодаря этой необходимости стать необходимой. Другими словами, необходимость бытия в каждом возможносущем является преходящей необходимостью. И, следовательно, пока будет отсутствовать необходимость по сущности, место для преходящих необходимостей будет отсутствовать.

    

Это положение можно резюмировать вкратце таким образом: сущее либо является необходимосущим по своей сущности, либо необходимосущим посредством иной вещи. Неизбежно всякое Необходимосущее посредством иной вещи доходит до Необходимосущего по своей сущности. Все, что существует посредством иной вещи, приходит к тому, что существует благодаря своей сущности.

Стало быть, Необходимосущее по своей сущности является доказуемым.

[Adina]

Доводы доказательства бытия Бога

 

 

доводы доказательства бога, который не нуждается в доказательствах?

[Ontolog]

Второе доказательство или доказательство, приписываемое Ибн Сине

Второе доказательство является близким первому доказательству, и состоит из трех посылок:

1) Все сотворенные вещи (мавджудат) в этом мире являются возможносущими и по своей сущности не требуют относимости к бытию, так как, если одна из них является необходимосущим, то искомое становится доказанным.

Эта посылка является аналогией первой посылки в предыдущем доказательстве разве что с тонкой разницей между ними. Дело в том, что прежнее доказательство опиралось на необходимость бытия и его отрицание в возможносущем. Однако здесь опора падала на само бытие.

2) Всякое возможносущее для своего существования нуждается в какой-то причине, которая создает возможносущее.

Эта посылка является другим выражением нужды всякого следствия в действующей причине, которая была доказана в вопросе причины.

Аналогия третьей посылки в доказательстве известна с той разницей, которая нами была указана ранее.

3) Круг (давр) и непрерывность (тасалсул) в причинах невозможны. Эта посылка та же самая, которая была в четвертой посылке прежнего доказательства.

Обращая внимание на эти посылки, доказательство определяется следующим образом:

Каждая из сотворенных вещей этого мира, предполагаемая как возможносущая, нуждается в действующей причине и невозможно, чтобы цепь причин развивалась до бесконечности или связь круга была установлена между ними. Следовательно, цепь причин с точки зрения начала по необходимости доходит до какой-то причины, которая сама не нуждается в какой-то другой причине, т.е. она должна быть необходимосущей.

В книге "Указания и наставления" Князь философов это доказательство определяет таким образом:

Сущее бывает либо необходимосущим, либо возможносущим. Если оно Необходимосущее, то вопрос доказан, а если оно есть возможносущее, то оно должно доходить до Необходимосущего с тем, чтобы не возникла необходимость круга и последовательности. Такое доказательство, являясь самым прочным доказательством, называют "доказательством наиправдейших" (бурхан сиддикин).

Преимущество такого изложения заключается в том, что оно вдобавок к тому, что не нуждается в исследовании атрибутов coтворенных вещей и доказательстве создания, движения, также не нуждается вообще в доказательстве существования самих сотворенных вещей (махлукат), ибо первая посылка изложена на основе предположения и сомнения. Другими словами, ход развития этого доказательства связан только с принятием основы реального бытия, которое очевидно и не принимает сомнения, и не может принимать эту основу тот, кто отвергает самую очевидность сознания и очевидные знания и вообще не принимает бытие какого-либо сущего, даже своего собственного бытия, своих мыслей и слов.

Но тот, кто принимает основу реального бытия, тому говорится: реальное бытие либо есть Необходимосущее, либо возможносущее и нет места здесь третьему предположению. В первом случае бытие необходимого установлено, во втором случае по необходимости следует принимать бытие Необходимосущего, так как возможносущее нуждается в причине и для того, чтобы не возник круг и последовательность, следует, чтобы цепь причин доходила до Необходимосущего.

Как следует из этих двух доказательств, они опираются на возможность сотворенных вещей, у которых есть некое разумное свойство для их сущности и путем этого свойства доказывается нужда сотворенных вещей в необходимосущем. Поэтому мы можем их считать в каком-то смысле доказательством "причинным", как это было изложено до этого. Однако только словесное направ-ление хода исследования в сторону сущности и сущностной возможности не особенно соответствует реальности бытия, поэтому Глава божественных философов Мулла Садра приводит другое доказательство, обладающее своими особенностями, и оно называется "доказательством наиправдейших" и он считает доказательство Ибн Сины близким "доказательству наиправдейших".

[Ontolog]

Третье доказательство или доказательство, принадлежащее Мулле Садре

Глава теософов свое доказательство устанавливает на основе божественной философии, основателем которой он был сам. Он считает это доказательство самым прочным, незыблемым и в тоже время заслуживающим названия "доказательство наиправдейших". Это доказательство изложено в различных формах, однако наиболее достоверное и фундаментальное разъяснение этого доказательства принадлежит ему самому и состоит из трех посылок:

1) объективность бытия и относительность сущности;

2) обладание степенями бытия и наличие особой аналогии между причиной и следствием, таким образом, что бытие следствия не имеет самостоятельности от бытия причины бытия;

3) критерием нужды следствия в причине является ее связанность и его связь с бытием причины. Другими словами, бессилие является степенью бытия следствия и, пока существует малейшая слабость в каком-то сущем, то по необходимости остается следствие и оно нуждается в более высоком сущем и полностью зависит от него.

Обратив внимание на эти посылки, мы имеем возможность интерпретировать "доказательство наиправдейших", согласно мнению Главы теософов, следующим образом:

Бытие, включающее наивысшие степени, обладающие бесконечным совершенством, не нуждающееся и абсолютно независимое, составляет саму связь и зависимость, и, если не существовало бы этой наивысшей степени, не существовали бы другие степени, ибо необходимость предположения существования других степеней без наивысшей степени бытия означает, что вышеуказанные степени должны быть самостоятельными и не нуждались бы в этой наивысшей степени, в то время как их бытийным положением является сама связь и нужда.

Хотя это доказательство обладает некоторыми особенностями из доказательств Ибн Сины, однако ему присущи некоторые преимущества перед доказательством Князя философов.

 

Одно из преимуществ доказательств Главы теософов по сравнению с доказательством Ибн Сины заключается в том, что в этом доказательстве он опирается на бытийные понятия и отказывается от упоминания сущностей и сущностных возможностей. И отсюда очевидно, что такое доказательство более соразмерно и соответственно с тождеством бытия. Второе, это доказательство не имеет никакой нужды в отмене круга и последовательности, более того оно само является доказательством последовательности (тасалсул) в действующих причинах. Третье, при помощи этого доказательства можно доказать не только единство, но и другие совершенные и достойные атрибуты Всевышнего Бога.

[karakanda]

доводы доказательства бога, который не нуждается в доказательствах?

Выходит что пророк не мог правильно привести доводы и эти шииты умнее его

[Ontolog]

Караканда, пока Вас не забанили навечно за клонаж, перенесу сюда Ваше мнение об исламской философии:

Фелсефе недир ? Джефенгиййат ве гейри - муэййенлик .
Илк эввел Исламы фелсефе дейилен бир анлайыш олмайыб.
Фелсефе Ислама сонрадан йолухуб . Не вахт ки , муселманлар йени -йени олкелер фетх этди , юнан, чин , хинд фелсефечилеринин китаблары илэ таныш олуб терджуме этдилер , башладылар фелсефейе ве хурафата .

Тоже ведь, мнение.

[karakanda]

Караканда, пока Вас не забанили навечно за клонаж, перенесу сюда Ваше мнение об исламской философии:

Тоже ведь, мнение.

Онтолог , а если окажется ,  что я пошутил то где вы окажетесь , интересно

[Nataka]

Караканда, пока Вас не забанили навечно за клонаж, перенесу сюда Ваше мнение об исламской философии:

Тоже ведь, мнение.

Онтолог , а если окажется , что я пошутил то где вы окажетесь , интересно

Караканда... То детство было , то шутка ... А когда Вы вообще серьезно говорите ??

Ortastatistik erebleri bilmirem , amma Azerbaycanli kishinin sözü bir olar deyirler ...

Sent from my iPhone using Disput.Az mobile app

Edited November 28, 2013 by Nataka

[o m]

Автор спасибо за тему.

Онтолог а как вы относитесь к школе софистов?

Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).

Или подргуому скажем, если природу создал бог из нечего, то значит природа была, ибо из ничего ничего не сздается.

А что же такое бытие? Это чувственное или сверхъчувственное бытие?

Edited November 28, 2013 by o m

[o m]

Мулла Садра часто повторяет изречение другого мусульманского мистика Мухиддина Ибн Араби, заметившего «Чтойности и не чувствовали запах бытия». По мнению Садра, чтойности являются идолами, которым мы поклоняемся помимо Бога. Янис Эшотс, комментируя тезисы Муллы Садра, пишет: «Пока мир видится нами как некая совокупность разобщенных сущностей, мы принадлежим к числу многобожников, поклоняющимся ими самими (т.е. человеческим умом) созданным «идолам» чтойностей. Настоящее исповедание единобожия невозможно иначе как в виде исповедания и свидетельствования единства (и первичности) бытия, т.е. как осознание единства всего свидетельствуемого нами (иначе говоря, «единство бытия» - вахдат аль-вуджуд – познается как единство свидетельствования – вахдат аш-шухуд).

тут идея об бытии, больше тянется к словам, субективного идеалиста беркли.

Духовное бытие делится на души и идеи. Идеи это воспринимаемые нами субъективные качества вещей, которые пассивны. Содержание этих «восприятий», ощущений не зависят от нас. Для нашего познания они выступают в качестве объекта и происходят от органов чувств. При этом идеи это не копии вещей, и не могут являться нам посредством абстракции. Идея это единство, проистекающее из самой единичности ощущений. Идея воспринимается нами как слово, отделённое от вещи (номинализм). Поэтому идеи существуют только в душе, которая изначально деятельна, активна и направлена на восприятие.

Раскрывая далее значение своего тезиса, Беркли говорит о том, что недопустимо рассматривать о материальной субстанции как вещественной основе тел вне зависимости от разума. Если субстанция лежит вне разума то, в этом случае мы не сможем её познать. Это происходит по той причине, что мы не можем прийти к некой универсалии посредством абстрагирования чувственного восприятия материи, так как нами воспринимается не материя как таковая. Мы фиксируем лишь наши «ощущения – идеи», предоставленные посредством органов чувств, но при этом наши органы чувств не осведомляют нас о существовании самих вещей. Вещи для нас это сумма наших восприятий или идей. Таким образом, субстанция не может существовать как материальный субстрат.

Беркли также не соглашался с теорией первичных и вторичных качеств. Он был убеждён, что «первичность» (протяжённость, форма, движение) не существует. Все качества вторичны, так как бытие любого свойства сводиться к «способности» быть воспринимаемым. Если объект, его свойство не воспринимаются человеком или Богом, то, следовательно, они не существуют. Поэтому мы можем говорить о том, что в философии Беркли бытие каждого предмета «относительно» не самостоятельно, и зависит от включенности в область «ощущений» субъекта воспринимающего.

Edited November 28, 2013 by o m

[Ontolog]

Онтолог , а если окажется ,  что я пошутил то где вы окажетесь , интересно

Это мнение отражает отношение салафизма, в целом, к философии Ислама.

А ведь утверждать что в Исламе нет философии, всё равно, что сболтнуть, что в Исламе нет мудрости, нет смысла. Примерно такое же несут и исламоненавистники, в чём же разница?!

 

Разница в том, что декредитирующие Ислам исламофобы считаются внешними противниками Исламской религии, в то время как дискредитирующие Ислам хариджиты - исламофобы внутренние.

 

 

 

 

[Ontolog]

Автор спасибо за тему.

Онтолог а как вы относитесь к школе софистов?

Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего не ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).

Или подргуому скажем, если природу создал бог из нечего, то значит природа была, ибо из ничего ничего не сздается.

А что же такое бытие? Это чувственное или сверхъчувственное бытие?

Школу софистов можно охарактеризовать одним словом - релятивизм, всё относительно, нет ничего абсолютного. Красивые античные софизмы не были порождены сами по себе, а отражали фундаментальный принцип софизма, нет абсолютной истины, есть человек, который может поворачивать дышло логоса в удобную для себя сторону. В релятивизме софистам противостояли такие гиганты абсолютизма как Платон, Аристотель и т.д.

Исламская философия придерживается срединной точки зрения: "не всё относительно, есть безотносительный Абсолют, Аллах, но и не всё абсолютно, есть относительный мир.

Бытие понять невозможно понять до конца по причине необходимости применения индуктивного метода отделения бытийности вещей и обобщения полученной информации, потому что всегда на ответ "это и есть бытие" будет выдвигаться контр-аргумент, "так это - это, или как", т.е. это бытие в чистом виде, или примесь вещи. Легче понять небытие, на любое "да" - "нет" и всё.

 

По этой причине, Исламская онтология пошла путём негативно-позитивного утверждения, вначале небытийная зачистка "ла илаха", затем бытийное явление "илльАллах".   

 

[karakanda]

Караканда... То детство было , то шутка ... А когда Вы вообще серьезно говорите ??

Ortastatistik erebleri bilmirem , amma Azerbaycanli kishinin sözü bir olar deyirler ...

Sent from my iPhone using Disput.Az mobile app

Бу да гедиб -гелиб сюртюшюр мене ))

Когда хочу , тогда и говорю серьезно , вам какое дело до этого ??

Азербайджанлы киши , зарафат да эдир , чидди де олур , я же не виноват , что вы не в состоянии понять , что , где и почем

[Nataka]

Бу да гедиб -гелиб сюртюшюр мене ))

 

агзынын данышыгыны бил, дюшюк.  

 

Башын бядяниня агырлыг элямясин.

[Al Pacino]

Натака и Караканда - 10 дней бан за ПНЛ и оффтоп

[Vedun]

Натака и Караканда - 10 дней бан за ПНЛ и оффтоп

 

В теме о "философии ислама" ... ))

[Ontolog]

тут идея об бытии, больше тянется к словам, субективного идеалиста беркли.

Духовное бытие делится на души и идеи. Идеи это воспринимаемые нами субъективные качества вещей, которые пассивны. Содержание этих «восприятий», ощущений не зависят от нас. Для нашего познания они выступают в качестве объекта и происходят от органов чувств. При этом идеи это не копии вещей, и не могут являться нам посредством абстракции. Идея это единство, проистекающее из самой единичности ощущений. Идея воспринимается нами как слово, отделённое от вещи (номинализм). Поэтому идеи существуют только в душе, которая изначально деятельна, активна и направлена на восприятие.

Раскрывая далее значение своего тезиса, Беркли говорит о том, что недопустимо рассматривать о материальной субстанции как вещественной основе тел вне зависимости от разума. Если субстанция лежит вне разума то, в этом случае мы не сможем её познать. Это происходит по той причине, что мы не можем прийти к некой универсалии посредством абстрагирования чувственного восприятия материи, так как нами воспринимается не материя как таковая. Мы фиксируем лишь наши «ощущения – идеи», предоставленные посредством органов чувств, но при этом наши органы чувств не осведомляют нас о существовании самих вещей. Вещи для нас это сумма наших восприятий или идей. Таким образом, субстанция не может существовать как материальный субстрат.

Беркли также не соглашался с теорией первичных и вторичных качеств. Он был убеждён, что «первичность» (протяжённость, форма, движение) не существует. Все качества вторичны, так как бытие любого свойства сводиться к «способности» быть воспринимаемым. Если объект, его свойство не воспринимаются человеком или Богом, то, следовательно, они не существуют. Поэтому мы можем говорить о том, что в философии Беркли бытие каждого предмета «относительно» не самостоятельно, и зависит от включенности в область «ощущений» субъекта воспринимающего.

Верное наблюдение, но это не совсем так. Пытаясь удержаться от скатывания в неизбежный солипсизм, Беркли так и не смог преодолеть своим "esse est percipere" субъ-объ-ектную противоречивость, в то время как Исламская философия пошла намного дальше в этом вопросе, смело наводя мосты между Богом и человеком, "Я" воспринимающий и есть "Я" воспринимаемый не только в лице Аллаха, - божественное "Я" присутствует и в каждом человеческом "Я", то есть, в многослойной человеческой конструкции, есть некий слой божественного.

[o m]

Школу софистов можно охарактеризовать одним словом - релятивизм, всё относительно, нет ничего абсолютного. Красивые античные софизмы не были порождены сами по себе, а отражали фундаментальный принцип софизма, нет абсолютной истины, есть человек, который может поворачивать дышло логоса в удобную для себя сторону. В релятивизме софистам противостояли такие гиганты абсолютизма как Платон, Аристотель и т.д.

Исламская философия придерживается срединной точки зрения: "не всё относительно, есть безотносительный Абсолют, Аллах, но и не всё абсолютно, есть относительный мир.

Бытие понять невозможно понять до конца по причине необходимости применения индуктивного метода отделения бытийности вещей и обобщения полученной информации, потому что всегда на ответ "это и есть бытие" будет выдвигаться контр-аргумент, "так это - это, или как", т.е. это бытие в чистом виде, или примесь вещи. Легче понять небытие, на любое "да" - "нет" и всё.

 

По этой причине, Исламская онтология пошла путём негативно-позитивного утверждения, вначале небытийная зачистка "ла илаха", затем бытийное явление "илльАллах".   

 

Но тут нельзя забывать о том что софисты были очень сильны в риторике

Многие авторитеты из философов использовали софизм для проповеди 

Как у  наших  великих поетах, когда читаем газелы Физули,Насими Сеййида и так д. 

мы встречаем много персидских и арабских слов.без арабских и персидких слов газелы теряют свою ценность.

Так и обстоит и в философии, без исползование софизма в философии, мы теряем арторства и тонкосьти в мышлениях.

например, смотрите как тонько софист обясняет человеческую сушность.

Развитие риторики, грамматики и логики было бы также немыслимо без софистики (именно софисты впервые систематизировали основные понятия этих наук). Судить о софистике трудно также и потому, что оригинальные труды софистов почти полностью утрачены, и нам приходится опираться исключительно на произведения Платона, бывшего принципиальным противником софистики. 

 

(Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно)

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродныеобшественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

 

Платон  и Аристотель много старались очистит софистику от философии

Но результаты были позитивно, но так и до конца не смогли уйти от софизма.

---------------

Бытие.

Меня интересует слова парменида о бытие. все так он был гениальным человеком, он так четко охарактерозавал бытие, что до сих пор философы обходят его философскую догму.

 Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так:«Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, недопустимо.

Парменид полагает также, что «мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.

гениальность мулла садра в том что он изучал философию античных, изучал суфизм и мистику и умело смог выходит из многих сложных философских вопросов.

[o m]

Верное наблюдение, но это не совсем так. Пытаясь удержаться от скатывания в неизбежный солипсизм, Беркли так и не смог преодолеть своим "esse est percipere" субъ-объ-ектную противоречивость, в то время как Исламская философия пошла намного дальше в этом вопросе, смело наводя мосты между Богом и человеком, "Я" воспринимающий и есть "Я" воспринимаемый не только в лице Аллаха, - божественное "Я" присутствует и в каждом человеческом "Я", то есть, в многослойной человеческой конструкции, есть некий слой божественного.

как понять сушность (я)?

тоесть  человек есть микрокосмос?

Edited November 29, 2013 by o m

[Stenly]

Судя по муслимам с форума,философия Ислама сводится к установлению своих средневековых порядков.

Тюрбан,халифат,отрубание рук,наложницы,все на пятничную молитву!!!

[Ontolog]

Но тут нельзя забывать о том что софисты были очень сильны в риторике

Многие авторитеты из философов использовали софизм для проповеди 

Как у  наших  великих поетах, когда читаем газелы Физули,Насими Сеййида и так д. 

мы встречаем много персидских и арабских слов.без арабских и персидких слов газелы теряют свою ценность.

Так и обстоит и в философии, без исползование софизма в философии, мы теряем арторства и тонкосьти в мышлениях.

например, смотрите как тонько софист обясняет человеческую сушность.

Развитие риторики, грамматики и логики было бы также немыслимо без софистики (именно софисты впервые систематизировали основные понятия этих наук). Судить о софистике трудно также и потому, что оригинальные труды софистов почти полностью утрачены, и нам приходится опираться исключительно на произведения Платона, бывшего принципиальным противником софистики. 

 

(Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно)

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродныеобшественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

 

Платон  и Аристотель много старались очистит софистику от философии

Но результаты были позитивно, но так и до конца не смогли уйти от софизма.

---------------

Бытие.

Меня интересует слова парменида о бытие. все так он был гениальным человеком, он так четко охарактерозавал бытие, что до сих пор философы обходят его философскую догму.

 Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничто» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так:«Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование чего-то кроме бытия, то есть небытия, а это, по мысли Парменида, недопустимо.

Парменид полагает также, что «мыслить и быть есть одно и то же» и что «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.

гениальность мулла садра в том что он изучал философию античных, изучал суфизм и мистику и умело смог выходит из многих сложных философских вопросов.

Про пользу, привнесённую в историю мировой цивилизации особо спорить не буду, так как само искусство спора получило мощный толчок в развитии благодаря им тоже; однако некоторые моменты не стану обходить:

- софисты подчинили демонстрацию тезису, и этим выхолостили сущность дискуссии, как поиска истины.

- востребованные в полисный период Древней Греции, они же и поспособствовали его крушению, воспроизведя на свет множество, скажем так, логических шампунчиков, проникших во все сферы управления.

Этого вполне достаточно, чтобы, как минимум, перестать ими восхищаться, но знать их происхождение и их приёмчики обязательно.

 

Элеаты отринули небытие и этим загнали себя в тупик, лишив бытие движения, см. апории Зенона. Парменид свёл бытие к сущности, это чуть позже придёт Аристотель и начнёт разделять сущность и существование, что развили и мусульманские перипатетики тоже.

 

Исламская философия не разделяет сущность и существование в Аллахе, но признаёт это разделение в тварном мире; также, бытие и небытие слиты воедино в Аллахе, и начинают существовать по-отдельности по Его воле. Собственно, отделение эссенциального бытия от экзистенциального небытия и есть пре-акт сотворения мира.

 

 

 

 

[Ontolog]

Человек есть микрокосмос, наделённый полномочиями влиять на макрокосм, это Исламский подход к указанной античной дихотомии. Но человеческое Я не есть весь микрокосм, а лишь часть его, касающаяся сознания; потому как микрокосм человека включает в себя и микро-фауну, и микро-флору, и микро-гео, и микро-астрал и микро-ментал, и т.п., способные и призванные координировать соответствующие макросы.

как понять сушность (я)?

тоесть  человек есть микрокосмос?

Именно по этой причине человек считается, согласно Исламской философии, наместником Аллаха в мире сотворённом. 

Edited November 30, 2013 by Ontolog

[Gun-smith]

В теме о "философии ислама" ... ))

Так и должно быть, это же тема о философии Ислама, вот вам и вся философия ислама, кроме некоторых артистов....

[o m]

Элеаты отринули небытие и этим загнали себя в тупик, лишив бытие движения, см. апории Зенона. Парменид свёл бытие к сущности, это чуть позже придёт Аристотель и начнёт разделять сущность и существование, что развили и мусульманские перипатетики тоже.

 

Парменид и Зенон отрицают реальность чувственно-воспринимаемого, так как она не согласуется с логическим законом недопустимости противоречия. Существование чувственного мира и единство противоположностей допускали пифагорейцы и именно за ними здесь следует Платон и Аристотел.

Но проблема тут в чем? А вот в чем,  бытие есть то как его можно ошушать или как можно его троготь руками  грубо говоря

или бытие в покое или в движение? 

Исламская философия не разделяет сущность и существование в Аллахе, но признаёт это разделение в тварном мире; также, бытие и небытие слиты воедино в Аллахе, и начинают существовать по-отдельности по Его воле. Собственно, отделение эссенциального бытия от экзистенциального небытия и есть пре-акт сотворения мира.

Тут пожалуйста по подробнее.

Edited November 30, 2013 by o m

[o m]

Человек есть микрокосмос, наделённый полномочиями влиять на макрокосм, это Исламский подход к указанной античной дихотомии. Но человеческое Я не есть весь микрокосм, а лишь часть его, касающаяся сознания; потому как микрокосм человека включает в себя и микро-фауну, и микро-флору, и микро-гео, и микро-астрал и микро-ментал, и т.п., способные и призванные координировать соответствующие макросы.

как понять сушность (я)?

тоесть человек есть микрокосмос?

Именно по этой причине человек считается, согласно Исламской философии, наместником Аллаха в мире сотворённом.

Можно ли утверждать из ваших слов, что в человеке заложено добро и зло?

Если обратит внимание на макрокосмос мы наблюдаем много хаоса, если обратит внимание

на людей всеравно увидим тоже самое.

Если справедливость бога заложена в человеке,

то откуда у него столько злости?

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

мне кажется иногда, пост-модернисты правы.

Edited November 30, 2013 by o m

[o m]

Человек по своей сути есть микрокосмос, в котором отражается весь макрокосмос, он есть «зеркало», в котором фиксируется его отношение ко всем творениям Создателя, ко всем онтологическим уровням бытия Мира. Каждому из этих уровней соответствуют определенные сущностные силы человека. 
Человек есть многоуровневое, многомерное, многосущностное создание, суть которого формируется из всех его сущностных сил. 
Человек одновременно является существом трансцендентным (духовным), космическим (информационно-энергетическим), природным, родовым (нравственным) и феноменальным (уникальным). 
В эту стройную систему микрокосмоса человека, вклинивается его искаженная, гипертрофированная социальная сущность (являющаяся порождением и отражением искусственно созданной самими людьми социальной системы), блокируя полностью или частично все его естественные сущностные силы, низводя человека всего лишь до «совокупности общественных отношений» до одномерного человека, до «раба» социума.

Не кажется ли вам, что мысль о микрокосмосе и макрокосмосе тождество с пантеизмом?

Edited December 1, 2013 by o m

[Ontolog]

Тут пожалуйста по подробнее.

Посмотрите для начала тут:

 

...бытие есть то как его можно ошушать или как можно его троготь руками  грубо говоря

или бытие в покое или в движение? 

Бытие в том что есть, но то что есть не есть бытие, т.е. "потрогать" можно бытийное, но не само бытие, бытие можно "про-быть" (про-жить). Посмотрите экзистенциалистов.

 

[Ontolog]

В эту стройную систему микрокосмоса человека, вклинивается его искаженная, гипертрофированная социальная сущность (являющаяся порождением и отражением искусственно созданной самими людьми социальной системы), блокируя полностью или частично все его естественные сущностные силы, низводя человека всего лишь до «совокупности общественных отношений» до одномерного человека, до «раба» социума.

Не кажется ли вам, что мысль о микрокосмосе и макрокосмосе тождество с пантеизмом?

Социальная сущность, если речь о сущности, это необходимый масштаб в линейке космология, антропология социология.

В отличие от пантеизма, Ислам не растворяет Бога в природе.

 

 

[Ontolog]

Можно ли утверждать из ваших слов, что в человеке заложено добро и зло?

Если обратит внимание на макрокосмос мы наблюдаем много хаоса, если обратит внимание

на людей всеравно увидим тоже самое.

Если справедливость бога заложена в человеке,

то откуда у него столько злости?

Онтологическая раздвоенность мироздания порождает и гносеологический дуализм, противопоставление субъекта и объекта. Окказионалисты, Б.Спиноза пытались преодолеть онтологический дуализм, рассматривая дух и материю как атрибуты единой субстанции. Г.Лейбниц, перейдя от дуализма к плюрализму монад, определял материальное как способ проявления духовного и ввел принцип «предустановленной гармонии».

мне кажется иногда, пост-модернисты правы.

Согласно Исламской философии в человеке заложено добро и возможность отказаться от добра, что есть зло.

Постмодернисты не первые, это извечный спор между схематитами и дискурситами, периоды гегемонии формалистов в философии сменяются периодами контентуалистов. Нормальный процесс уяснения баланса между абрисом и содержанием.

[Ontolog]

В эту стройную систему микрокосмоса человека, вклинивается его искаженная, гипертрофированная социальная сущность (являющаяся порождением и отражением искусственно созданной самими людьми социальной системы), блокируя полностью или частично все его естественные сущностные силы, низводя человека всего лишь до «совокупности общественных отношений» до одномерного человека, до «раба» социума.

Не кажется ли вам, что мысль о микрокосмосе и макрокосмосе тождество с пантеизмом?

Социальная сущность, если речь о сущности, это необходимый масштаб в линейке космология, антропология социология.

В отличие от пантеизма, Ислам не растворяет Бога в природе.

Равным образом, в отличие от деизма, Ислам не удаляет Его из неё. Это несложно понять, если принять во внимание синергию абсолютной и относительной каузальностей. Edited December 6, 2013 by Ontolog

[o m]

Социальная сущность, если речь о сущности, это необходимый масштаб в линейке космология, антропология социология.

В отличие от пантеизма, Ислам не растворяет Бога в природе.

Если миркосмос, тоесть человек одушевлен значит и макрокосмос тоже одушевлен.

Токда выходит они едины и нету между ними пропасть.

все отдельные души проявляются из одной души (мировой души) как из высшего божественного начала .

(«Всякий частный ум причастен превосходящей ум первой единичности (henados) через общий ум…

И всякая частная душа причастна целостному уму через целостную душу и через частный ум.

Не только сам космос одушевлён, но и все светила, и Земля одушевлены, так как одушевлённый мир не может состоять из неодушевлённых существ. 

Можно ли доказать что бога нет в природе?

Edited December 6, 2013 by o m

[o m]

Посмотрите для начала тут:

 

Бытие в том что есть, но то что есть не есть бытие, т.е. "потрогать" можно бытийное, но не само бытие, бытие можно "про-быть" (про-жить). Посмотрите экзистенциалистов.

Хорошо.

[o m]

Согласно Исламской философии в человеке заложено добро и возможность отказаться от добра, что есть зло.

Постмодернисты не первые, это извечный спор между схематитами и дискурситами, периоды гегемонии формалистов в философии сменяются периодами контентуалистов. Нормальный процесс уяснения баланса между абрисом и содержанием.

 

Если в человеке заложена только добро, тогда для чего нужен свобода?

Мы выбираем для себя добро или зло, вот наша ценность перед природой.

Кант заявляет, что человек одновременно существует (присутствует) в двух мирах: в чувственно воспринимаемом мире, в котором он подчинён законам необходимости, и в умопостигаемом мире, в котором он подчиняется закону разума – нравственному закону. Человек может поступать по необходимости, поскольку он подчинён необходимости, господствующей в мире явлений. («Если бы мы могли исследовать до конца все явления воли человека, мы не нашли бы ни одного человеческого поступка, которого нельзя было бы предсказать с достоверностью и познать как необходимый на основании предшествующих ему условий. Следовательно, в отношении этого эмпирического характера нет свободы…».) Но, в то же время, он может поступать свободно, поскольку он, как нравственное существо, принадлежит уже не к чувственно воспринимаемому миру необходимости, а к миру умопостигаемых «вещей в себе». И в этом качестве он свободен. («Но иногда мы находим или по крайней мере так нам кажется, что идеи разума действительно доказали свою причинность в отношении человеческих поступков как явлений и что эти поступки совершены не потому, что были определены эмпирическими причинами, а потому, что были определены основаниями разума» .) Иными словами, как житель царства природы (необходимости), человек физически несвободен, поскольку его действия определяются соответствующими физическими законами и причинно-следственным детерминизмом; но как существо нравственное – человек нравственно свободен, поскольку он может свободно принимать решения, независящие от определяющих и побуждающих причин. («Разумное существо должно … рассматривать себя как мыслящее существо; стало быть, у него две точки зрения, с которых оно может рассматривать себя : во-первых, поскольку оно принадлежит к чувственно воспринимаемому миру, оно может рассматривать себя как подчиненное законам природы, во-вторых, поскольку оно принадлежит к умопостигаемому миру, – как подчиненное законам, которые, будучи независимы от природы, основаны не эмпирически, а только в разуме» .) Если в физическом плане человек несвободен, то в духовном и нравственном отношении он – свободен

[o m]

Равным образом, в отличие от деизма, Ислам не удаляет Его из неё. Это несложно понять, если принять во внимание синергию абсолютной и относительной каузальностей.

 

 Фейербах выступает в роли «проповедника» новой религии:

вместо теистической религии, основывающейся

на любви человека к Богу он провозглашает атеистическую религию,

основывающуюся на любви человека к человеку (человеколюбие).

Философ призывает человека быть активным, деятельным существом,

преобразующим окружающий мир и самого себя.

Не чувсвуете ли вы в словах Фейербаха  общечеловеческую

 ценности,этику, эстетику и главное силу вовсем?

Edited December 6, 2013 by o m

[Ontolog]

Социальная сущность, если речь о сущности, это необходимый масштаб в линейке космология, антропология социология.

В отличие от пантеизма, Ислам не растворяет Бога в природе.

Если миркосмос, тоесть человек одушевлен значит и макрокосмос тоже одушевлен.

Токда выходит они едины и нету между ними пропасть.

все отдельные души проявляются из одной души (мировой души) как из высшего божественного начала .

(«Всякий частный ум причастен превосходящей ум первой единичности (henados) через общий ум…

И всякая частная душа причастна целостному уму через целостную душу и через частный ум.

Не только сам космос одушевлён, но и все светила, и Земля одушевлены, так как одушевлённый мир не может состоять из неодушевлённых существ.

Можно ли доказать что бога нет в природе?

Идеалистическая точка зрения, но Ислам не идеализм, Аллах не душа, мироздание одухотворено на духовном уровне, но оматериализовано на соматическом, как и обэнергечено на энергетическом, как и оволено на животном и т.п.

[Ontolog]

Согласно Исламской философии в человеке заложено добро и возможность отказаться от добра, что есть зло.

Постмодернисты не первые, это извечный спор между схематитами и дискурситами, периоды гегемонии формалистов в философии сменяются периодами контентуалистов. Нормальный процесс уяснения баланса между абрисом и содержанием.

Если в человеке заложена только добро, тогда для чего нужен свобода?

Мы выбираем для себя добро или зло, вот наша ценность перед природой.

Кант заявляет, что человек одновременно существует (присутствует) в двух мирах: в чувственно воспринимаемом мире, в котором он подчинён законам необходимости, и в умопостигаемом мире, в котором он подчиняется закону разума – нравственному закону. Человек может поступать по необходимости, поскольку он подчинён необходимости, господствующей в мире явлений. («Если бы мы могли исследовать до конца все явления воли человека, мы не нашли бы ни одного человеческого поступка, которого нельзя было бы предсказать с достоверностью и познать как необходимый на основании предшествующих ему условий. Следовательно, в отношении этого эмпирического характера нет свободы…».) Но, в то же время, он может поступать свободно, поскольку он, как нравственное существо, принадлежит уже не к чувственно воспринимаемому миру необходимости, а к миру умопостигаемых «вещей в себе». И в этом качестве он свободен. («Но иногда мы находим или по крайней мере так нам кажется, что идеи разума действительно доказали свою причинность в отношении человеческих поступков как явлений и что эти поступки совершены не потому, что были определены эмпирическими причинами, а потому, что были определены основаниями разума» .) Иными словами, как житель царства природы (необходимости), человек физически несвободен, поскольку его действия определяются соответствующими физическими законами и причинно-следственным детерминизмом; но как существо нравственное – человек нравственно свободен, поскольку он может свободно принимать решения, независящие от определяющих и побуждающих причин. («Разумное существо должно … рассматривать себя как мыслящее существо; стало быть, у него две точки зрения, с которых оно может рассматривать себя : во-первых, поскольку оно принадлежит к чувственно воспринимаемому миру, оно может рассматривать себя как подчиненное законам природы, во-вторых, поскольку оно принадлежит к умопостигаемому миру, – как подчиненное законам, которые, будучи независимы от природы, основаны не эмпирически, а только в разуме» .) Если в физическом плане человек несвободен, то в духовном и нравственном отношении он – свободен

В этом Кант прав. Неправ Кант в непонимании генезиса, что исправит Гегель. Ислам рассматривает вопрос свободы волеизъявления в развитии для человека и вне развития для Аллаха. Человек же свободен, но с определённой поры и до определённого времени.