ТАТАР... территории

[torkel]

[b]Башкортостан татарлары. Татары Башкортостана.

Татары Башкортостана
- своеобразная и мощная ветвь татарского народа[/b]

Радик СИБАГАТОВ,
доктор филологических наук, профессор.

Живя среди башкир, татары-типтяри продолжали говорить на татарском языке. В ходе подготовки к переписи 1926 года было дано указание относиться к типтярам с особым вниманием. Если типтярин не мог назвать свою национальность, надлежало спросить у него: "Ты татарин, башкир или же у тебя другая национальность?" И все же 27387 человек записали себя в типтяри. Но другая, большая часть типтярей, назвала себя татарами и причислила себя к их списку.
Эти обстоятельства дают основания для вывода о том, что типтяри выделялись не только как социальная группа, а стали формироваться в качестве своеобразной этнической группы. Но в начале XX века, когда изменяются условия землевладения и вместе с ними и податная система, социальная база для бытования типтярей в качестве отдельного сословия исчезает, прекращается и развитие их как этнической группы. Основная часть типтярей-татар возвращает себе исконное этническое название - татары. Другая часть продолжает оставаться башкирами, но родным языком считает татарский.
"Новые башкиры" - термин исторический. Известно, что в языке он появился во второй половине XIX века. Когда на башкирской территории были ликвидированы кантоны, правительство переводит (переименовывает) состоящих на военной службе ("в башкирских войсках") типтярей и мишар, представив им некоторые льготы, в башкиры. Вот таких людей и стали называть "новыми башкирами" (в настоящее время этот термин употребляется в более широком значении).
Ясно, что по этническому происхождению "новые башкиры" не являются башкирами. Это люди, приравненные к башкирам по своему социальному положению. В официальных документах, относящихся к истории Башкортостана, встречаются такие термины, как "башкирцы из татар", "башкирцы из мещеряков", "башкирцы из горных марийцев", "башкирцы из калмыков" и т.д. Безусловно, речь здесь идет о "новых башкирах" - людях, которые перешли в башкирское сословие и стали называться башкирами.
Есть основания полагать, что первые "новые башкиры" являются выходцами из ногайской среды. До присоединения башкирских родов к России на территории центрального Южного Башкортостана властвовала "Золотая Ногайская Орда".
Однако следует иметь в виду, что в этот период окончательно определяется этническое лицо и самого башкирского народа. Переход в башкиры представителей других этнических групп был обусловлен социально-экономическими причинами. Историческая судьба представителей этнических групп, получивших вотчинное право и причисливших себя к башкирам, складывалась следующим образом. Группы, которые оторвались от своего основного этнического массива и оказались территориально отдаленными от него (например, ногайцы), превратились постепенно в один из компонентов башкирского этноса. А те группы, которые сохранили связи со своим основным этническим массивом (например, угро-финские), обашкирились не полностью. Татары из башкирского сословия также сохранили свой язык, основные этнические черты.
Вотчинное право получили и многие из татар, переселившихся на башкирские земли из Поволжья и других областей (со второй половины XVI до конца XIX века). Добивались этого права по-разному. Устанавливались, например, родственные отношения с владельцами вотчин (можно было стать приемным сыном, жениться, составить соглашение об опеке над старыми людьми). Некоторые расширяли арендованные земли и переходили постепенно на окладную подать, такую же, какую выплачивали башкиры. Наконец, получали вотчину по специальной грамоте и лица, оказывавшие государству определенные услуги. Казанские татары, мишари, внедрившиеся такими путями в башкирское сословие, составили вторую (основную) группу "новых башкир". Третья группа включала типтярей и мишар, ранее состоявших на военной службе (об этом говорилось выше).
Татары Башкортостана, издавна называющие себя башкирами, как раз и являются потомками "новых башкир". На северо-западе Башкортостана они образуют отдельные деревни или же живут вперемежку с типтярами. Во время переписей населения они без всяких колебаний именуют себя башкирами. Эта традиция сохраняется и сегодня. Четвертая группа "новых башкир" появилась в начале XX века.
Эта та небольшая часть типтярей -татар, которая продолжала именовать себя башкирами, несмотря на то, что вследствие изменения социально-экономических условий уже не владела сословными правами (хотя большая часть типтярей-татар, как говорилось выше, вернула себе прежнее этническое название).
Следует обратить внимание и на следующее обстоятельство. После организации башкирской автономии и особенно после присоединения к "Малому Башкортостану" Уфимской губернии в новом национально-территориальном образовании усиливается стремление "урегулировать" численное соотношение татар и башкир. Этот произвол чинился при выдаче свидетельств о рождении, заполнении в паспорте графы о национальности и особенно во время переписи населения. Все это опять-таки привело к увеличению количества "новых башкир".
А сколько же их, "новых башкир", всего? Дореволюционная статистика не дает возможности выявить реальное положение со всей полнотой. Но некоторые любопытные сведения все же можно найти. В частности, можно считать доказанным, что во время переписи населения примерно 350 - 400 тысяч татар записали себя башкирами. Этот факт зафиксирован в различных источниках.
С. И. Руденко - автор капитального этнографического труда "Башкиры" - обнаруживает, что количество башкирских родов в конце XIX века не соответствует количеству их владений ("башкирских земельных дач"): родов - 20, а владений -124. В составленном в 1762 году и считающемся довольно полным списке П. И. Рычкова количество башкирских родов также не более 30-ти. Количество их не превышает 45-ти и у Р. Г. Кузеева. С. И. Руденко выясняет следущее: вотчинное право давалось не только башкирам, но и казанским татарам, а также мишарям. После исключения чужих народов число настоящих, "натуральных" башкир сильно уменьшается.
Р. Г. Кузеев обращает внимание на то, что с начала XVIII до конца XIX века количество жителей, называющих себя башкирами, на территории Западного Башкортостана увеличивалось в 2,5-3 раза за каждые 50 лет. Разумеется, это явление невозможно считать естественным. При естественном росте населения этот показатель не превышал бы 70-80 процентов (известно, что естественный рост населения за год равняется примерно 1,4-1,6 процента).
Статистика советского периода конкретна и динамична. Татары, пополнившие, называя себя башкирами, списки башкир в разные годы, отличаются от них по языку. В современной статистике они составляют особую группу: "башкиры по национальности, татары по языку". Данные последних пяти переписей населения таковы: назвали татарский язык родным языком в 1926 году 280 тысяч башкир республики, в 1939 году - 306 тысяч, в 1959 году - 309 тысяч, в 1979 году - 233 тысячи и в 1989 - 216 тысяч. Уменьшение этой группы во время последних двух переписей - результат стараний партийно-советской номенклатуры. Об этом много писалось в периодической печати.
Мы, татарские языковеды и историки, считаем этот народ своими соплеменниками. Башкирские ученые не соглашаются с нами, мыслят по-своему. Эта проблема чрезмерно политизирована, она осложняет межнациональные отношения.
Ее необходимо решить совместными усилиями Академий наук Татарстана и Башкортостана. И, наконец, надо внимательнее прислушиваться к мнению народа.
[b]Мишари называли "служилыми татарами" ("йомышлы татарлар"). Среди волжско-уральских татар они занимают по количеству второе место после казанских татар (составляют одну треть татарского народа). В конце XIX века насчитывалось 622600 мишарей. 150 тысяч из них жили на территории Башкортостана.
Переселение мишарей в восточные районы, в том числе и на башкирские земли, продолжалось в течение нескольких веков. По мере продвижения на Восток русское государство строило пограничные укрепления, например, у нижнего течения Камы, возле Бирюлей, Уфы, Стерлитамака, Оренбурга. Защита этих укреплений была поручена мишарям. Известно также, что они были уже в составе первых отрядов, строивших укрепления около[/b]
Бирюлей и Уфы. В конце XVII века мишарям были выделены земельные наделы возле реки Бирюли. В начале XIX века они жили примерно в 130 селах Бирюлинского уезда. Судя по материалам переписи 1897 года, в конце XIX века мишари жили уже во всех уездах Уфимской губернии: 1176 человек - в Уфимском, 206 - в Белебеевском, 2009 - в Бирюлинском, 2812 - в Златоустовском, 12295 - в Стерлитамакском уезде. Всего по губернии - 20957 человек.
[b]В настоящее время мишари считают себя одной из групп татарского народа и являются ревностными сторонниками развития национального самосознания татарского народа.[/b]
Местом наиболее скученного проживания кряшен в Башкортостане является Бакалинский район. В 23 селах этого района в настоящее время проживают 9700 кряшен (28 процентов населения района). Кряшены проживают также в Уфе, Бирюлях, Туймазах и Илешовском, Шаранском районах.
Кряшены переселены в Башкортостан с территории бывшего Казанского ханства. В 30-х годах XVIII века они несли "казачью службу" в Мензелинской крепости и других военных укреплениях у реки Ик. Затем перебрались в деревню Но-гайбек, удаленную от этих крепостей на 60 км. В конце XVIII века они живут в Ногайбекской крепости, Бакалах и еще в 12 деревнях.
Бакалинские кряшены - группа, близкая к казанским татарам. Но исповедывание иной религии привело к возникновению своеобразия в их духовной и материальной культуре, языке. Это своеобразие объясняется, с одной стороны, влиянием христианства, с другой - сохранением ими (консервацией) древних традиций татарского народа.
Обобщая все сказанное о татарах Башкортостана, необходимо подчеркнуть следующее: несмотря на отличия по своей истории, условиям формирования, они не обособились, не остались в стороне от общих путей развития татарской нации. Татары Башкортостана по своему языку, национальному самосознанию представляют своеобразную, большую и мощную ветвь волжско-уральских татар.

[torkel]

[b]Татаро-башкирская диаспора в Кыргызстане[/b]

[b] ЗАВЕЩАЛИ НАШИ ПРЕДКИ[/b]

Татаро-башкирская диаспора в Кыргызстане неприятно удивлена и насторожена событиями в Башкортостане: до нас доходят непривычные сведения о возникшей проблеме статуса татарского языка. То, что татары Кыргызстана поддерживают своих соплеменников в Башкортостане, это естественно. Меня же заинтересовало отношение киргизстанских башкир к происходящему на их исторической Родине.
По последним данным, в Бишкеке проживают около 500 башкир. Мне удалось побеседовать с двумя из них Фердинанд Бикбулатов - предприниматель, Альмира Рахимова -учительница. Обоим задаю один вопрос:
- Ваше отношение к статусу татарского языка в Башкортостане, наряду с башкирским и русским, как государственного?
Альмира Рахимова:
-Я сама родом из Башкортостана, из сельской местности. У нас никогда не было деления на башкир и татар. Всегда жили дружно, роднились, я не пойму, почему сейчас так раздувается надуманная проблема по ограничению татарского языка в Башкортостане? Если татарский язык признать одним из государственных, то ни башкирам, ни русским хуже не будет, но в республике сохранятся гражданское согласие и стабильно добрые межнациональные отношения.
И другой мой собеседник в своем ответе высказал оценку, близкую к суждению Альмиры Рахимовой:
"Мы здесь не ощущаем никакой разницы между башкирами и татарами, вместе живем, общаемся, роднимся. Это два братских народа. Еще наши предки завещали нам сохранять родственные связи. На мой взгляд, только в Уфе существует такая проблема.
В республике башкиры и татары по-прежнему живут дружно и не имеют никаких претензий друг к другу. Татары знают башкирский, а башкиры - татарский язык. По сути татарский язык исторически был для народов языком межнационального общения в регионе между Иделем и Уралом.
Татарскому языку надо придать государственный статус".
Не нужно меня подозревать в специальном подборе людей. На самом деле - мы настолько отдалены от Башкортостана и настолько заняты решением собственных проблем, что тамошние события нас лишь отдаленно интересуют, но мы, тысячелетиями живущие здесь одной диаспорой, не допустим ссоры, противостояний между нашими братскими народами, поскольку только вместе (а, значит, имея больше возможностей) мы сможем сохранить национальные корни наших народов, способствовать их процветанию.

Эльдар Самигуллин,
г.Бишкек

опубликовано в газете "Татарские края" №12(321), март, 1999 г.

[torkel]

[b]ТАТАРЫ-МУСУЛЬМАНЕ ДОНА[/b]

Первые упоминания о татарах Дона относятся к 1623 году в казачьих ведомостях как о казаках-мусульманах. Донские татары участвовали в боевых действиях казаков, в посольствах выполняли дипломатические поручения, вели разведку. В столице казачества Старочеркасске имелось татарское поселение с мечетью. Это поселение и поныне называется татарской слободой. После основания новой столицы казачества г. Новочеркасска татарское поселение было перенесено на новое место вблизи с городом и преобразовано в хутор Татарский. Это поселение существует и ныне и называется «Татаркой».
Известны некоторые фамилии тех казаков — Абдин Гасанов, Усман Блекиров, Умар Матвалиев, Валит Ильясов, Мустафа и Тимур Мусимовы и др. Большое переселение татар на Дон было после 1943 года на восстановление шахт, заводов и фабрик. По данным последней переписи населения в 2002 году в Ростовской области проживает татар 17866 человек, среди них мужчин — 8566, женщин — 9300, что составляет 0,4% от общей численности населения области. По сравнению с данными переписи 1989 года численность татар немного увеличилась, на 734 человека нас стало больше, но больше стал и разрыв между женщинами и мужчинами, к сожалению, девочек намного больше, чем парней, а это приводит к смешанным бракам. Так, по результатам переписи населения 2002 года прослеживается следующая динамика:
17866 человек, в том числе:
1) городское население всего: 13371,
в т.ч. мужчин — 6301, женщин — 7070;
2) сельское население всего: 4495, в т.ч. мужчин — 2265, женщин — 2230.
По распределению татар по городам и сельским населенным пунктам без особых изменений.
Наиболее многочисленно разбросаны по районам городов:
ВСЕГО Мужчин Женщин
1. Ростов-на-Дону 7034 3268 3768
2. Волгодонск 1531 787 744
З.Таганрог 557 287 270
4. Азов 101 68 53
5. Шахты 683 320 363
Далее все идет по убывающей, но надо отметить, что в любом населенном пункте есть хотя бы две-три татарские семьи.
В г. Ростове-на-Дону в настоящее время восемь городских районов, но ни один район нельзя назвать районом компактного проживания татар. В старые, еще царские времена в Ростове-на-Дону (260 лет со дня основания) был «Татарский двор» — компактное проживание татар, занимавшихся ремеслом в основном извозом, весь гужевой транспорт был в их руках. Сейчас от этого «Татарского двора» осталось только старое татарское кладбище в центре города. Закрытие не грозит, т.к. официально разрешено захоронение к родственникам усопших. В Ростовской области проживают более 110 национальностей. Наиболее многочисленны, кроме русских, это украинцы 118486 человек, казаки — 87492, азербайджанцы — 16498, турки — 289285, народы Дагестана — 21789, татар намного меньше, но среди мусульманского населения (360 тыс.чел.) татары занимают ведущее положение.
Председатель Центрального Духовного Управления Мусульман татарин Муфтий Бикмаев Джафар Зуфарович более 25 лет руководит мусульманами Дона. За плодотворную работу, обеспечение мира и стабильности в регионе награжден Указом Президента РФ орденом «Дружбы», оказывает максимальное содействие в работе татарского культурного центра «Якташлар». Председатель Марсель Расимович Бадгутдинов. Главной целью ТКЦ «Якташлар» является объединение всех татар Ростовской области, возрождение языка, культуры, обычаев татар. Проводятся тематические вечера, отрабатываются реальные события сватовства, свадьбы, осенний праздник гуся (казэмясе). Во всех мероприятиях максимально принимают участие молодежь. А ежегодные праздники «Сабантуй» становятся красочнее, масштабнее. На этом праздники принимают участие почти все национальные диаспоры Дона с выступлением хореографических национальных групп. Сабантуй в г. Ростове-на-Дону стал международным. Все проводимые мероприятия безалкогольные. Своей заслугой мы считаем отсутствие среди татар, особенно татарской молодежи, алкоголиков, наркоманов. Боремся с табакокурением. При Мечети по пятницам организована продажа кассет и дисков с татарскими песнями, целыми произведениями, элементами татарской модной одежды, глянцевые журналы по современной национальной моде. Раздаются газеты и журналы религиозного содержания. Эти вопросы контролирует муфтий Д. 3. Бикмаев, чтобы не было чуждого мнения в исламе. Продается халяльная продукция. С вводом в строй соборной мечети число посетителей возросло во много раз. В обычные дни по пятницам собирается мусульман более 1500-1700 человек, а в праздничные «Ураза байрам», «Курбан байрам» более 4000 человек. Возникла потребность в строительстве еще одной крупной мечети в г. Ростове-на-Дону. По субботам и воскресеньям в мечети проводятся занятия по изучению арабского языка, Корана, изучению истории возникновения и распространения ислама.
Во дворце творчества детей и молодежи организована и действует воскресная школа по изучению татарского языка, истории татар, к сожалению посещаемость низкая. Татарский язык дети изучают в семьях, особенно хорошо вопросы воспитания поставлены в семьях, где есть бабушки и дедушки. Ростовские татарские семьи крепкие, дружные, нет проблем во взаимоотношениях молодых и старых. Оказывается почет и уважение старикам. Ходят семьями в гости друг к другу, богато накрытые столы с национальными блюдами, поют татарские песни и молодежь и пожилые. И все это без выпивки.
Среди татар г. Ростова-на-Дону есть свои знаменитые люди — потомки казанских Тенчуриных — Тенчурин Шамиль Арифуллович — главный хирург областной больницы. Его сын Ренат Шамилевич к.м.н. — заведующий отделением экстренной хирургии.
Профессор генерал-лейтенант Уразгильдеев Ренат Хасянович, бывший проректор Университета Путей сообщения. Ныне действующий начальник Управления здравоохранения г. Ростова-на-Дону Девликамов Рафаил Халилович, журналист — радиокомментатор Танзиля Минатгазимовна Янбаева, пенсионер, бывший главный редактор областной политической газеты «Молот» Довлекаев Мурат Анзамович, руководивший газетой более 25 лет, активист Т.К.Ц. «Якташлар» подполковник м/с в отставке Галлеев Мансур Габдулхакович, сын Героя Соцтруда СССР Галеева Габдухака Галиевича, директора опытно-производственного хозяйства Тюлячинского района Татарстана.
Для решения многих проблем, особенно, проблем молодежи нужно закрепить какой-либо район Татарстана за татарами Ростовской области или за татарами всего Южного Федерального округа, где татар насчитывается по переписи 2002 года 172878 человек.
В Ростовской области нет татарских детских садов, школ. Не выпускается никакая газета, не издаются журналы, книги. Пользуемся тем, что получаем от Исполкома Всемирного Конгресса татар газету «Татарские новости» из Москвы. Литературу раздаем по школам, семьям. В Донскую Государственную Публичную библиотеку передали в дар 300 экземпляров различных книг на татарском языке. По заявкам высших учебных заведений Ростовской области, входящих в систему Южного Федерального Университета передаем заявленные книги. Издана книга Северо-Кавказским научным центром высшей школы Южного Федерального Университета «Знакомьтесь: народы Дона», где раздел «татары» написан активистами Т.К.Ц. «Якташлар». Для учебы молодежи никаких проблем нет. В области достаточно высших учебных заведений, колледжей, лицеев, гимназий. Было бы желание и финансовые возможности.
В центре г. Ростова-на-Дону, на ул. Красноармейской была большая центральная мечеть. В 1968 году без объяснения причин, без представления другого помещения, земли и без какой-либо денежной компенсации ее закрыли. Рядом с Мечетью расположены казармы батальона связи СКВО, автопарк, здание штаба батальона, столовая и строевой плац. Все это на территории одного квартала. Возврат мечети и передача татарам всего этого позволил бы возродить «Татарский двор». Лучшего варианта и не придумаешь, ведь многие сегодняшние 60-70 летние татары ходили в эту Мечеть будучи детьми.
Губернатор Ростовской области Владимир Федорович Чуб неоднократно заявлял Муфтию Бикмаеву, что вопрос возврата Мечети с Повестки Дня не снят...
Осталось чуть-чуть сдвинуть решение этого вопроса с мертвой точки.

Директор ООО «САБАНТУЙ» Р. И. Курмакаев
при поддержке Ростовской областной общественной организации
«Татарский Культурный Центр «ЯКТАШЛАР»

[torkel]

[b]Татары в Калининградской области[/b]

Татарская диаспора в Калининградской области насчитывает около 5 тысяч человек (к 1 января 2002 года). Из них в городе Калининграде проживает около 1 700 человек.

В 1993 году по инициативе группы татар было создано «Религиозное объединение мусульман Калининградской области» (руководитель - ветеран ВОВ Хаким Исмаилович Биктеев).

В 1995 году была образована «Калининградская областная общественная организация татарского и тюркоязычного населения «Туган тамырлар» с целью ведения культурно-массовых и общественных мероприятий среди татар и родственных этнических групп. Председателем общества в настоящее время является уроженец города Альметьевска, офицер запаса Вензел Такиевич Салахов.

В 2000 году был создан татарский культурный центр «Маданият» с целью ведения концертно–театральной деятельности среди татар и других национально-культурных обществ. Центр возглавила выпускница Казанской консерватории Эльмира Гали. В 2001 году было образовано общество татарской культуры «Кардэшлэр». Председатель общества - Салима Абдуловна Ягудина.

В 2003 году была образована «Калининградская торгово–производственная компания «Татарстан». Татарская община проводит национальные и религиозные праздники – Сабантуй, Курбан-байрам, Ураза-байрам и др. На эти мероприятия приглашаются представители администрации области и города, председатели национальных общин. Члены татарского общества широко представлены во всех сферах общественной и экономической жизни области.

Представители диаспоры работают в администрациях области и города. Широко представлены татары в воинских частях округа, в штабах Балтийского флота и армии в высших офицерских званиях (Богданов Шекурь Алимович - контр-адмирал заместитель командующего Балтийским флотом - начальник тыла БФ).

В городе известны заправочные станции «Идель» предпринимателя Ильмира Кашапова, туристическая фирма «Анюта» Шамшиева А.Р., магазины Габдулхаева Р.Ф. и многие другие фирмы.

Начало создания диаспоры положили татары - воины Советской Армии, участвовавшие в Восточно-Прусской операции и штурме города Кёнигсберга. Многие из них остались служить и жить в области.

При освобождении г.Кенигсберг погибло около 500 татарстанцев, а всего на территории Калининградской области – около 5 тысяч. 19 февраля 1945 года в боях под Кенигсбергом (поселок Победа) погиб известный татарский поэт Фатых Карим, который командовал взводом саперов.

[torkel]

[b]Татарская община в Архангельске[/b]

По переписи 1897 года в Архангельске насчитывалось 35 лиц «магометанского вероисповедания», а в 1904 году здесь проживало уже -355 татар. В 1913 году количество татар достигало 606 человек, и эта цифра постоянно росла, особенно в конце 1920-х и в 1930-е годы.

Принято считать, что массовое переселение татар из Казанской губернии в Архангельск произошло вследствие голода, разразившегося в Поволжье в 1899-1901 годах.

С 1885 года в Архангельске проживал Мухаммедзакир Ишемятов, крестьянин Казанской губернии, занимавшийся торговлей, причем весьма успешно. Среди других уважаемых горожан его избрали гласным городской думы.

С появлением в городе татар развилась продажа привозных продуктов питания. При этом татарские предприниматели развили сеть розничной торговли, которой в городе фактически не было. Горожане очень высоко ценили татар-торговцев, считая, что у них всегда товар качественный и "не обманут". Подкупала и непременная вежливость продавцов.

В дальнейшем татары-торговцы продолжали концентрировать в своих руках розничную торговлю хлебно-бакалейными товарами и мануфактурой.

При НЭПе первые магазины, которые открылись в городе, также принадлежали татарам. Они в кратчайшие сроки смогли обеспечить горожан предметами первейшей необходимости, и, прежде всего продовольствием.

По-татарски принято было говорить только дома и в мечети. В городе же, даже между собой, говорили только по-русски, показывая тем самым свое уважение к местному населению. Со стороны русских - как обывателей, так и властей - к местным татарам отношение было также самое доброжелательное, внимательное и предупредительное.

Духовным центром татарской общины, представители которой селились в районе Костромского (ныне - проспект Советских космонавтов) и Новгородского проспектов, была мечеть. Разрешение на строительство здания мечети было дано властями в 1903 году. Городские власти выделили место площадью 690 квадратных саженей, расположенное между Новгородским и Костромским проспектами и между улицами Полицейская (сейчас - ул. Свободы) и Лютеранская (ул. Карла Маркса). Открытие мечети и первое богослужение состоялось 26 августа 1905 года.

Для погребения мусульман на городском Кузнечевском кладбище было выделено специальное место. Татарское кладбище сохранилось до сих пор, хотя оно закрыто для погребений.

При татарской общине существовали благотворительное и просветительское общество. В 1920 году был принят Устав Архангельского магометанского религиозного общества; в 1924 году в городе существовал "клуб мусульман". Однако в 1931 году принимается решение об "изъятии помещения мечети из пользования Архангельской мусульманской общиной и передаче его Клубу национальных меньшинств".

Распоряжением мэра г.Архангельска от 25 января 2005 года с местной мусульманской религиозной организацией «Нур-Ислам» предварительно согласовано место под строительство новой мечети в границах земельного участка площадью 0,3468 га по ул.Касаткиной.

В 1908 году в Архангельске была открыта татарская школа, причем, в ней преподавались и общеобразовательные предметы, с тем, чтобы татарские дети могли продолжать свое образование в городских гимназиях. Школу стали посещать 45 учеников. Учитель был всего один - Абдуллазян Хамзин. Следует отметить, что архангельские татары очень высоко ценили образование, и не только мальчики, но и девочки обучались в городских гимназиях.

При советской власти в Архангельске существовала татарская национальная школа с 7-летним образованием. Все учителя в ней, кроме учительницы русского языка, были татарами, и преподавали на татарском языке. Однако в 1937 году школа была закрыта.

Региональная национально-культурная автономия татар (РНКАТ) Архангельской области зарегистрирована 7 мая 1999 года. РНКАТ активно проводит культурно-просветительские мероприятия, национальные праздники, в которых принимают участие представители творческой интеллигенции Татарстана.

На территории Архангельской области, по данным Администрации области, в настоящее время насчитывается более 18 тысяч татар. В основном, татары проживают в г. Архангельске и г. Новодвинске.

В области выходят «Татарская газета» (с 13 мая 1999 года) - орган печати Региональной татарской национально-культурной автономии, приложение к газете «Новодвинский рабочий», «Мусульманская газета» - с декабря 1999 года.

[-=laziale=-]

[img]http://www.scaliger.ru/texts/tartar1.jpg[/img]
По-моему этим всё сказано

[torkel]

[b]Татары в Красноярском крае[/b]

Первые упоминания о государственной службе татар на территории Приенисейского края датируются первой половиной XVIII века. Согласно Памятным книжкам Енисейской губернии, в 1861 году на ее территории проживало свыше 1,5 тысяч татар, в 1911 году – 8 тысяч (2% от численности населения). В 20-х годах прошлого столетия татары в городах составляли 2,8%, а в сельской местности – 5,5% населения.

Первая волна переселения татар в край относится к началу XX века – годам столыпинской реформы. Вторая волна – годы насильственного переселения в годы коллективизации. Третья волна – годы строительства крупнейших объектов народного хозяйства на территории края в 60-70 годы прошлого столетия.

В первой половине ХХ века в крае функционировали 33 школы первой и второй ступени, в которых преподавание велось на татарском языке.

Перепись населения 1959 года зафиксировала в Красноярском крае почти 40 тыс. татар. В 1970 году - 46,5 тыс. татар, в 1979 году - 50 тыс., в 1989 году - 55 тыс., в 2002 г. - 49,5 тыс. татар.

Сегодня татары проживают во всех районах края. Наиболее компактно они представлены в 15 районах (например, в Пировском районе татарское население составляет 29,3% жителей). Всего в крае насчитывается более 50 населенных пунктов, где татары составляют не менее четверти, в 26 из них – более половины жителей. В г. Красноярске проживает 10,9 тыс. татар.

В крае зарегистрировано 11 татарских общественных и религиозных организаций, в том числе национально-культурная автономия (НКА) "Яңарыш" (председатель – Файзуллин Вагиз Исмагилович).

Видные представители татарского народа в Красноярском крае: Заместитель губернатора края Акбулатов Эдхам Шукреевич, главы районов Гайнутдинов Ишмурат Минзаляевич и Бикбаев Равиль Рамазанович, зам. главы г. Красноярска Фадеева Галия Нурмеевна, Писатель Солнцев Роман Харисович, президент ОАО «Енисейский объединенный банк» Белоногова Асия Валиевна и др.

Татарский язык изучается как предмет в 8 школах края. При соборной мечети г.Красноярска организована работа воскресной школы.

С 1997 года в г. Красноярске, после более чем 60-летнего перерыва, стал проводиться "Сабантуй". Праздник "Сабантуй" проводится и в некоторых татарских селениях края.

16 июля 2005 г. НКА совместно с администрацией края провела 1-й курултай татар Красноярского края.

[torkel]

[b]Татары Астраханской области: проблемы и перспективы развития[/b]

[b]Историческая справка[/b]

Астраханская земля очень богата своей историей - еще в X в. один из центров государства Хазарский каганат - г. Итиль находился в дельте Волги. На Астраханской земле были построены две столицы Золотой Орды - «Сарай аль Джадид» и Сарай Бату. На нашей земле родилась Сююмбике. Первая татарская поэтесса Газиза Сагитова родилась и жила тут. Мы очень гордимся замечательной певицей, нашей землячкой Нажией Теркуловой, которая для нас стала национальной героиней. До сегодняшнего дня она поет и радует нас.

Татарское население Астраханского края сформировалось в XVII - нач. XX вв. несколькими волнами последовательного переселения оседлых земледельческих тюркоязычных групп вниз по Волге и кочевых - из прилегающих степей.

Здесь объединились средневолжские татары-переселенцы (казанские, отчасти касимовские, мишары) с более ранними полукочевыми жителями - нугайскими татарами (юртовцы, а также кундровцы и утары-алабугатцы). В городе Астрахани сюда же добавились потомки межэтнических браков с татарскими женщинами купцов трех «азиатских» торговых сообществ: «гилянского» (северная Персия), «бухарского» (узбеки) и «агрыжанского» (индийцы Мултана).

Решающую роль в сложении общности «татары Нижневолжья» сыграли Персидский поход императора Петра 1 (1722-1723 гг.) (участие казанских татар, солдат и матросов, первая печатная книга «Манифест о походе» в Астрахани на языке тюрки; расселение юртовцев по отдельным аулам, вскоре ставших оседлыми; первые межсубэтнические контакты между теми и другими), освоение пространств юга России после присоединения Крыма и Кубани в 1783г. при императрице Екатерине II, процессы просвещения и развития культуры.

На астраханской земле родились: первая татарская женщина-поэтесса Г.Ш. Самитова (с. Каменный Яр - Ташлы Яр), известный просветитель Наджип Мавлютбердиев (Гасри). Наш край посещали: крупный общественный деятель первой половины XX в. М.Х. Султан-Галиев, великий поэт Габдулла Тукай, здесь работал журналистом прославленный поэт-патриот Муса Джалиль (Зялилов).

[b]2. Демография[/b]

Численность татар в Астраханской области от переписи к переписи несколько возрастает, хотя их процентное соотношение испытывает тенденцию к снижению.

По переписи 2002 г. численность татар в области - 77142 чел. Известно, что в 1990-е гг. в Астраханскую область переселилась значительная группа татар, ранее проживавших в бывших союзных республиках Средней Азии и Закавказья. Это примерно 9,1% от общего состава населения (3-я позиция в области против русских и казахов, 2-я - в обл. центре г.Астрахани).

В г. Астрахани (традиционный обширный микрорайон «Махалля») проживает более 40 тыс. татар. Компактное сельское татарское население наиболее велико в правобережном Наримановском районе (около 10 тыс. чел. - в основном, татары-переселенцы разных этнических групп) и в Приволжском районе (12,5 тыс.- татары из «юртовцев», нугаи-татары).

Показатель межэтнической брачности у татар области близок к общеобластному и среднероссийскому -15%, но значительно выше у женщин-татарок г.Астрахани, превышая 20%.

3. [b] Общественные объединения[/b]

- Областное общество татарской национальной культуры «Дуслык»;

- Самодеятельный фольклорный ансамбль «Ялкын»;

- Фольклорно-хореографическая студия «Мирас»;

- Детский фольклорный ансамбль «Нур»; «Тамчы».

- Астраханский областной татарский народный театр (с 1958г.);

- Областное общество татарской национальной культуры «Хаджи-Тархан» и другие сельские и районные коллективы;

- фонд Сабантуй;

- женское общественное объединение «Ак калфак».
[b]
4. Религиозные объединения татар-мусульман[/b]

Наш муфтият находится в подчинении у Талгата Таджутдина.

Духовное управление (муфтият) мусульман Астраханской области входит в структуру ЦДУМ. Муфтий - Назымбек-хазрят А. Ильясов, зам. пред. ЦДУМ (г.Уфа).

Имеется Исламский институт «Хаджи-Тархан» и два Исламских центра (Солянка, Старокучергановка).

Мечетей в местностях проживания татар - 17, религиозных общин - свыше 30-ти.

Татары-«новокряшены» вернулись в ислам в течение XIX в., в сельской местности они уже не выделяются, а в городе отличаются

лишь фамилиями «русского» образца. «Старокряшены» - только 1-2 семьи в с. Осыпной Бугор. Поэтому объединения татар-кряшен отсутствуют.

[b]5. Представленность татар в органах власти[/b]

Она постоянна и естественным образом соответствует их доле в населении региона. Вице-мэр города - М.А. Абдулхалыков; вице-мэр по территории - Р.З. Умеров, его заместитель - А.Р. Алексанян; начальник и заместители начальника областного департамента: А.Р. Умерова, АА. Абдуллаев, Ф.Х. Аюпов, Р.И. Юнусов, Л.М. Искакова, Р.Х. Хуснутдинов; областные депутаты ГДАО - Ш.А. Сарыев. Ранее депутатами были: И.И. Нурмухамедов, Р.И. Асфандияров, А.И. Алмаев и др.

[b]6. Татарские СМИ региона[/b]

а) Газета «Идель» (учредители - общество «Дуслык» и Администрация Астраханской области). Выходит 1 раз в неделю. Тираж-600 экз. Языки - татарский и русский;

б) Радиопередачи и телепередачи («Туган тел»- 1 раз в неделю);

в) Трансляция татарского телеканала по кабельному телевидению.

[b]7. Школьное дело[/b]

Школы с преподаванием татарского языка (все формы: предмет-факультатив-кружок)- 17. Ранее (к концу 1990-х гг.) их было 25 (в том числе 2-3 - в самом г. Астрахани).

Многолетняя подготовка специалистов в области идет в рамках педагогического училища, а с 2003-2004 учебных годов - в Астраханском государственном университете.

[b]8. Рекомендации, перспективные предложения[/b]

По бизнесу. Создание Бизнес центра в Казани. Членами этого центра должны быть только богатые татары . База данных всех предпринимателей России;

По образованию и культуре: нужны новые современные учебники;

Развивать региональную систему «Поиска талантов», довести ее до уровня молодых ученых-гуманитариев и популярных деятелей культуры и искусства.

А.И. Алмаев

Сборник Татарская нация в XXI веке: проблемы развития. – Казань, Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2006

[torkel]

[b]Татары Астраханской области[/b]

Фотографии с паломничества к могилам ногайско-татарских (святых) аулия Сеид Баба и казахских просветителей ..Букей Хана - основателя Букеевской орды.

[attachment=430376:P5260082.JPG]

[attachment=430377:P5260084.JPG]

[attachment=430378:P5260098.JPG]

[torkel]

[b]Татары Астраханской области[/b]

[b]Яксатовские аулия[/b]

Значительную роль в распространении ислама на Нижней Волге сыграл суфизм (араб. ат-тасаввуф) - мистическое течение в исламе. Именно с суфизмом во многом было связано формирование в Астраханском крае культа мусульманских святых (среди которых было немало суфиев) и их могил, которые носят здесь название аулья (или авлия, эвлия; от араб. аулийа (ед.ч. вали) – «святые», «находящиеся под покровительством (Аллаха)», «близкие, друзья (Аллаха)»). Известно, что многие из суфиев, способствовавших распространению ислама в Астраханском крае, при жизни или после смерти почитались в качестве святых, а места их захоронений становились объектами культа.
Одним из известных святых мест – аулья Астраханской области является захоронение Кыдыр/Хызыр-ата, могила которого находится у с. Яксатово в Приволжском районе, на бугре Акбараклы-тюбе. Этот святой считается покровителем путешественников. Согласно легендам, он обошёл весь мир, мог одновременно находиться в нескольких местах, излечивать людей взглядом и прикосновением. Перед смертью Кыдыр-ата завещал похоронить себя следующим образом: тело положить на арбу, запряжённую лошадью, после чего пустить лошадь свободным шагом на все четыре стороны и там, где она остановиться, совершить погребение. Так и было сделано.
Образ святого обнаруживает черты явного сходства с известным среди мусульман легендарным мусульманским святым (или пророком) ал-Хадиром (варианты имени: ал-Хидр, Хызр, Хызыр, Кыдыр и др.; от араб. хидр – «зеленый»). В арабском, иранском, тюркском фольклоре он фигурирует как один из первых людей, человек, кому была дарована вечная жизнь, чтобы поддерживать в людях веру в Аллаха. Он обрёл бессмертие после того, как выпил «воду жизни». Ал-Хадир живёт якобы на островах, летает по воздуху, всё время путешествует. Он является покровителем путешественников. Его можно специальными молитвами призвать на помощь: он потушит пожар, спасёт тонущих, оградит то кражи, происков джиннов, укусов змей. Цвет ал-Хадира – зелёный, он олицетворяет жизнь растений, символизирует собой вечность и постоянное обновление природы. Его появление даже в мёртвой пустыне может всё оживить, и она покроется зелёной растительностью.
Часто его совмещают с мусульманским пророком Илйасом (библ. Илия). В тафсирах (толкованиях к тексту Корана) и суфийских сочинениях ал-Хадира отождествляют с «рабом Аллаха», сопровождавшем пророка Мусу (библ. Моисей) и его спутника (Коран, 18: 60/59-82/81). Кроме того, в суфийской традиции бессмертный Хызр известен как светоч святости, величайший из мистических наставников-муршидов, один из самых почитаемых и могущественных вали, прообраз и прототип всех святых. Могилы ал-Хадира и иные места поклонения ему существуют во многих регионах ислама (в Египте, Ираке, Индии, Средней Азии и др.).

А. В. Сызранов,
Кандидат исторических наук, доцент АГУ

На самой высокой точке Яксатова стоит одинокая могила святого, в которой похоронен Кыдыр-Кызы баба (так называют его яксатовцы). От бед и потрясений хранит он это село. Почему же именно здесь его похоронили? По преданию, умирающий велел похоронить там, где остановится лошадь с его телом. Так и поступили. Конь остановился на продуваемом семи ветрами высоком бугре, там, откуда далеко видно всё, что вокруг села. Через века прошло предание о святом, и через века пришла к нам его мудрое, милосердное сердце.
21 век – век рациональный, век техники, и чудесам, вроде бы, здесь нет места. Неправда! Без праведников не стоит земля. Именно в век техники и прогресса душа человеческая тянется к вере, которую он пронесет через все испытания. Вот и решили сельчане отремонтировать маленький домик, что закрывает могилу Кыдыр-Кызы баба от ветра и дождя.
“План реконструкции аулия зрел в душах людей давно, поэтому на Ураза-байрам после праздничной молитвы это предложение было встречено с большим энтузиазмом. Избрали совет, собрали всем миром деньги. Дамир Кудряков стал первой ласточкой: выделил деньги, строительные материалы, - рассказал глава администрации Яксатова Фарид Абдрахманович Кадыров. – Его поддержали Ринат Уталиев, Гапиз Магомедов и многие другие. Хочется поблагодарить наших каменщиков. Которые работали бесплатно”.
“Было обидно, что наше аулия находилось в забвении, а жители совершали малый хадж в Арале, где проживал святой Сеид баба. Но простые люди тоже могут совершить чудо! И вот уже через 48 дней после сходки, мы стоим у реставрираванной могилы святого. Нам очень приятно, что сейчас с нами стоят не только жители Яксатова, но и горожане, жители из Осыпного Бугра, Килинчей. Карагалей, поселка Атал и других мест ”, - добавил Рашид Анварович Мухтаров, дед которого был последним смотрителем аулия. Собрались старики, и не только: много молодежи, даже школьников. Поэтому интересно было услышать их мнение.
Диляра Мавлюдова, ученица 8 класса Яксатовской школы: “В нашей школе висело объявление, и мы, девочки и мальчики, пришли сюда, чтобы посмотреть. Мне хочется побольше узнать о Кадыр баба, а после того, что увидела здесь, услышала молитвы, радуюсь, что у нас есть такое особое, святое место”.
Фарид Абдрахманович Кадыров добавил: “Мы уделяем внимание не только мусульманским святым местам, но и христианским. Скоро у нас в микрорайоне Южном откроется филиал христианской церкви”.
Кроме экономических проблем, у человека должна быть отдушина для души. Для той, бессмерной, что верит и ждет добра. И творит его, как творили святые.

©2004-2009 yillar. "ӘsterxaN" - "Астрахань" при использовании материалов сайта, ссылка обязательна Sarı Bolğar

[torkel]

[b]Татары Астраханской области[/b]

[b]село Зензели
Зензел авыл[/b]


Приветливо встретил нас Джураев Павел Григорьевич, глава администрации МО «Зензелинский сельский совет». Он работает уже семь лет. Родился в Сибири, но с детства живет в селе. Образование высшее, закончил Волгоградскую академию. Чем живет село сегодня?

У нас в селе проживали в основном русские, татары и калмыки. С начала 80 годов стали приезжать из Кавказа. Мои родители рассказывали, что, когда калмыки возвращались домой после реабилитации, на пути были Зензели. Татары дружелюбно их встретили, поэтому часть и осела в селе. В селе у нас проживают 2 тыс. человек взрослых, из них 650 – пенсионеры, около 900 чел. работающих и около 400 человек – социально незащищенные. Они работают на фермерских хозяйствах, занимаются личным хозяйством или безработные. На территории сельсовета есть организации «ЛУКОЙЛ», нефтебаза, железная дорога. Доходная часть - за счет собственных доходов. Помогаем школе, детскому саду, центру престарелых и тяжело больных. Радует, что выплатили все бюджетные долги, построили памятник

Что является приоритетным: животноводство, растениеводство или др.?

Собственное подворье – животноводство и овцеводство

Овощеводство развито, но нет рынка сбыта. В прошлом году провели совместно с управлением сельского хозяйства операцию «Урожай». По справке сельсовета провозили сельхозпродукцию, на лобовом стекле был талон. Было очень удобно, все были очень довольны.

В чем проблемы села, кто их помогает решать?

У нас они есть, впрочем, как и везде:

- газификация – 93% улиц газифицировано по федеральной программе, осталась одна улица. Думаем, в ближайшее время закончим;

- состояние дорог, но эти проблемы постепенно решаются (так часть дорог заасфальтировали по федеральной программе);

- освещение улиц – за счет сельского совета;

- отсутствие пожарной машины, т.к. на нашей территории нефтебаза, считается зоной повышенного риска, поэтому ….

- очистка каналов – часть работ оплачивается через федеральную программу, часть – сами;

- транспортные вопросы – понизили цену на рейсовый маршрут, доплачивает сельский совет. Транспортные проблемы школы, детского сада, поездки детей на соревнования или другие мероприятия решаем сами.

Чем занята молодежь (кружки, секции, досуг), остается ли она в селе?

К большому сожалению, большая часть молодежи уезжает из села. Нет работы. Собственными силами пытаемся решить проблемы досуга и дополнительного развития. В спортзале при Доме Культуры (кстати, сейчас мы его ремонтируем) работают секции волейбола, гандбола, мини-футбола. Есть фольклорный ансамбль, взрослый и детский, для них сшили костюмы, пригласили на работу аккомпаниатора, в ближайшее время планируем купить баян. Дом культуры полностью переходит на наш баланс (раньше зарплату платило Министерство культуры).

Детский сад рассчитан на 140 мест, а занято 70, хотя последнее время рождаемость повышается.

Какие наиболее важные мероприятия проводятся в Зензелях?

Все традиционные. Проводим их за счет администрации, помогают и спонсоры. К сожалению, не знаем точной даты рождения села, а очень бы хотелось проводить «День села».

©2004-2009 yillar. "ӘsterxaN" - "Астрахань" при использовании материалов сайта, ссылка обязательна Sarı Bolğar

[torkel]

[b]Татары Астраханской области[/b]

[b]Янго-Аскер

Янго-Аскер: одно из интересных сел Астраханского края.[/b]

Астраханский край славиться своей многонациональностью. Национальный колорит его жителей бросается в глаза уже при въезде в город. Но еще больше традиционного уклада хранят села нашей области, которые островками раскинулись по берегам Волги и ее притоков. Каждое село имеет свою историю, иногда уходящую в глубь веков. У каждого из них есть свой неповторимый говор и свои местные традиции. Одним из таких интересных сел является Янго-Аскер. Его основали татары-мишари в середине XIX века. Как гласит архивный документ «При Александре-II землю отдали татарам с Верхней Волги, первые переселенцы были солдаты». Отсюда и название села Янго-Аскер, т.е. «Новый Воин». По местному преданию отслужившие солдаты сначала поселились в местности под названием «Бир Тюле», но там им не понравилось, постоянно звонил колокол. Тогда они перешли на новое место и основали Янго-Аскер. На начало XX века в селе жило примерно 241 человек. Дома были в основном деревянные, была одна мечеть. Во время половодья село затапливалось с трех сторон от ерика «Бугульчан». Основным занятием жителей было бахчеводство и садоводство, а также плетение из чакана. Держали скот: коров, лошадей и даже верблюдов. Продукты сбывали на форпост – станция Атаманская, а также в город. Иногда приезжали скупщики из калмыцкой степи. Рядом с Янго-Аскером, тогда еще находилось село, которое сейчас уже исчезло – Иш-Тюбе (так как располагалось на трех буграх). По архивным данным оно было основано в 1878 году. В нем жили ногайцы-утары. Как помнят старожилы, внешней отличительной особенностью утарского села было то, что его жители зимой жили в глиняных мазанках, а на лето перебирались жить в калмыцкие юрты. Основное занятие утар было скотоводство, но кроме этого на буграх разбивали и бахчи, а в зимнее время занимались извозным промыслом – возили камыш на ближайший кирпичный завод и на форпост.

Сегодняшние утары из села Янго-Аскер помнят свои родовые деления,что характерно для бывших кочевников, это: биш огул, джембойлык, кыргыз и сарт, а некоторые даже тамги. Сейчас говорят, что у татар и утар язык одинаков, что утар осталось примерно 10 домов в селе.

Описывая Янго-Аскер надо сказать, что здесь сохранились многие национальные традиции и обычаи. Так в селе есть очень интересный обряд вызывания дождя – «телэк-телэргэ». Когда дует суховей, стоит жара или долго нет дождя, то жители села собирают деньги, кто, сколько может, и покупают жертвенное животное, обычно козу или барана, а потом приносят его в жертву. Перед едой совершают коллективное моление. Старики верят, что этим самым можно вызвать дождь.

А за селом, на кладбище, есть святое мусульманское место – «аулья» Нурмухаммед Ахун-ходжа Иряк (Урдяк) - адже. Похороненный здесь однажды приснился одному человеку, после этого сделали домик. Возле «аулья» есть озеро, которое по форме почти круглое, в диаметре около 10 метров. Вода в нем красная и соленая. Считается, что она имеет целебные свойства. От «аулья» к нему ведет дорога и деревянная доска, чтобы удобней было доставать воду. Используют ее и для омовения, озеро так и называется – «тахярят-куль». По рассказанному преданию, это озеро след от летевшего «тулпара» – крылатого эпического коня.

При «аулья» совершается коллективное моление. По праздникам, особенно на уразу и курбан-байрам рядом приносят в жертву животных. Внутри домика, который сейчас перестроен, много веревок с платками. Когда кто-то хочет улучшить положение или поблагодарить за удачу, он должен завернуть деньги в бумагу, затем в платок и повесить внутри «аулья». Потом смотритель соберет эти деньги и отдаст их нуждающимся людям или отнесет в мечеть. Еще можно приезжим из далека, пустить в озеро утку, потом опять придет смотритель, совершит над ней моление и принесет в жертву. Мясо раздаст детям или сильно нуждающимся.

Об этом святом месте в своих «Воспоминаниях» рассказывает первый руководитель в 1931 году татаро-ногайского района Ибрагим Махмудов. Как он писал: «каждый из нас бросал в установленный у могилы сундучок деньги как «саадака» и тут же выйдя из саманной хижины, все поднялись к «святому» пруду. Каждый помыл лицо, глотнул этой воды, достал из карманов порожние бутылки, набрали туда «святой целебной» воды…и горсть, завернутую в клочок бумаги, песка с самой поверхностной части «святого-хадже»».

Как видно история сел Астраханского края имеет богатые страницы, которые мы должны знать. Когда автор данной статьи был в селе Янго-Аскер в 1998 и 1999 годах в составе молодежных этнографических поездок, нам неоценимую помощь в сборе информации оказали местные жители – Нафися Алиева, Назымбек Умеров, Рашяд Футхулаев, Акмурза Явинов. Пользуясь возможностью, хочу поблагодарить их за это.

Э.Ш.Идрисов аспирант, преподаватель истории АФ ВАГС

©2004-2009 yillar. "ӘsterxaN" - "Астрахань" при использовании материалов сайта, ссылка обязательна Sarı Bolğar

[torkel]

[b]Себер Татарлары[/b]
[b]Татары Сибири[/b]

[attachment=430389:85019.gif]

[b]Краткая история сибирских татар

Исторические места татар в Новосибирской области[/b]

Татары – коренные жители Сибири. Согласно статистике, в Новосибирской области проживает около 30 тысяч татар, из них 50 % проживает в г.Новосибирске. К приходу русских в Сибирь, по мнению специалистов в пределах современной территории Новосибирской области проживало около 5 тысяч человек, в основном тюркоязычные [b]группы барабинских и чатских татар[/b].
Территория проживания барабинских татар в ХIV в.простиралась от южных границ Васюганской низменности на севере, где они соседствовали с селькупами и хантами, и практически до Кулундинской степи на юге. На западе их земли смыкались с землями тарских татар, а на востоке кочевья охватывали район озера Убинское.
Исторический интерес представляет место поселения сибирских татар чатов, именуемое ранее «Чертово городище», район современного Внешторгбанка в Октябрьском районе г. Новосибирска, это место уникально с точки зрения становления края и самого города. Позже в 15 в. здесь существовала д. Каменская, а в начале 20 в., когда начал строиться г.Новосибирск, по берегам р. Каменки селились рабочие, съезжавшие со всего многонационального государства.
Чаты1 делились на южных и северных. Чаты - восточные соседи барабинцев, в основном проживали на территории современного Колыванского района НСО. Согласно легенде , прежнее место их обитания – верховья р.Омь и Тартас (Барабинская лесостепь). Во главе чатов стоял князь Тарлав, северных возглавлял мурзы Кызлан и Бурлан. Во второй половине ХVI в.чаты являлись подданными хана Кучума .
В соответствии с «Программой развития туризма Новосибирской области» планировалось на этом месте создание археолого-этнографического музея, реконструкция древнего городища времен Сибирского ханства, был установлен памятный знак, однако данный проект так и не был не реализован.
Современная деревня чатских татар Юрт – Оры (татары называют Умар-аул) – древнее поселение чатов Новосибирского приобья. В 1994 году постановлением областной администрации с. Юрт-Оры поставлено на государственную охрану областного значения как памятное историческое значение (Постановление администрации Новосибирской области от 29.11.94.).Село Юрт- Оры в Колыванском районе представляет собой редкое и единственное в нашей области сочетание типологий культурного наследия (история, этнография, археология).Согласно сведениям Н.А.Томилова появления поселений сибирских татар, где находится д. Юрт-Оры, можно отнести к последней четверти ХVI в.
Городок Тон-тура, Вознесенское городище (ныне – место у с.Вознесенка, Венгеровского района НСО, на левом берегу р.Омь) - ставка Буян-бия, наместника хана Кучума.
Место у р. Ирмень, приток р.Обь (ныне Ордынский район Новосибирской области) – место сражения хана Кучума, последнего Чингизида и Тарского воеводы Андрея Воейкова 20 августа 1598 года, фактическая дата становления Западной Сибири частью Российского государства.

[torkel]

[b]История татар в Челябинской области[/b]
____________
Челябинская область – это регион России, в котором проживает одна из наиболее многочисленных татарских общин – по итогам последней переписи населения 2002 года – более 200 тысяч человек татарской национальности. Больше проживает только в Татарстане (более 2 млн. татар), Башкортостане (1 млн. татар) и Тюменской области (более 250 тысяч татар). И если широко известно, что на территории этих трех регионов издревле существовали татарские политические и культурные центры, то про территорию Челябинской области, особенно в эпоху средневековья, так однозначно и обоснованно сейчас никто не скажет, так как никаких серьезных исторических и археологических изысканий не проводилось, а если проводилось, то результаты неизвестны.
Поэтому история появления татар и развития их культуры на территории современной Челябинской области – это тема будущих научных изысканий, которая нуждается в масштабном изучении.

Первое упоминание о татарах на территории нашей области относится к первой половине 11 века. Ал-Гардизи (персидский ученый того времени) отмечал, что территория Южного Урала (в том числе и часть современной Челябинской области), входила в состав Кимакского каганата – одного из средневековых тюркских государств. Население этого каганата состояло их семи близко-родственных племен, в том числе Татар и Кипчаков. Татары были правящим домом в этом каганате(Д.М. Исхаков, И.Л. Измайлов. Этнополитическая история татар в VI – первой четверти XV века, 2000 г.). При этом Кипчаки занимали как раз западную территорию каганата и возможно располагались на территории нашей области. По сведениям Ибн-Халдуна (14 век) внутри Кипчаков в свою очередь, существовала своя этногенетическая линия Татар.
Таким образом, мы считаем обоснованным говорить, что на территории нашей области татары появились еще тысячу лет назад в составе Кимакского каганата. Однако, к сожалению, у нас пока нет сведений об образцах материальной культуры татар эпохи Кимакского каганата. Возможно, они появятся в ходе научных поисков по этой теме.

С момента образования Золотой Орды территория современной Челябинской области становится частью этого татарского государства, которое стало основой для формирования золотоордынского общетатарского этноса.
По имеющимся у нас данным сейчас на территории Челябинской области обнаружены остатки татарских городищ этого периода, а также несколько мавзолеев, в том числе так называемая «Башня Тамерлана» (которая отнесена нашим краеведом А.А. Берсом в начале 20 века к памятникам булгарской архитектуры как по форме самого строения, так и по используемым материалам и квадратной «татарской» форме кирпича (Берс. А.А. Прошлое Урала, 1938 г.)) и обнаруженный несколько дней назад на западе области мавзолей. Однако детальных раскопок этих объектов пока не производили (кроме Башни Тамерлана). И здесь результаты этих исследований с точки зрения выявления средневековых пластов татарской культуры могут оказаться совершенно неожиданными как для ученых, так и для самих татар.
Кроме того, известно, что через южную часть Челябинской области проходили торговые караванные пути, то есть наша территория уже в средние века была вовлечена в торгово-денежные отношения, которые в Золотой Орде были очень сильно развиты.

В 1-ой половине 15 века в ходе продолжавшегося распада Золотой Орды и появления новых татарских государств территория современной Челябинской области оказалась «разделена» между Сибирским ханством, к которому отошла северная часть нашей области, и Ногайской Ордой, к которой отошла южная часть области.
В документах времен завоевания Сибирского ханства имеются сведения о проживании татарского населения в северной части нашей области: ясачные татары Южного Зауралья (Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII веке, М., 1960, с. 62.) и татары Катайской, Терсяцкой и Бачкырской волостей.
Что касается юга современной Челябинской области, то в конце XVI века – начале XVII века татары покинули эту территорию под натиском калмыцких отрядов, которые хозяйничали здесь на протяжении полувека(Пузанов В.Д. Воен-но-административная система России в Южном Зауралье (конец XVI века – начало XIX века).

Следующий исторический период «обратного» (то есть с запада на вос-ток) заселения татарами территории современной Челябинской области охватывает время с конца XVI века и до начала XX века и связан:
# сначала с трагической гибелью Казанского ханства (тогда потянулись на восток беженцы),
# потом с русской колонизацией этой территории, в которой татары играли очень важную роль. Это:
1) татарское административное управление в Сибирском ханстве после его завоевания (16-17 века);
2) участие служилого татарского сословия в основании засечных линий и строительстве крепостей и в их охране. Так, например татарин Кутлумухаммет, принявший христианство, перешедший на Царскую службу и ставший полковником Алексеем Ивановичем Тевкелевым, заложил такие крепости, как Миасская (с. Миасское), Челябинская, Чебаркульская и ряд других. В этих крепостях несли службу татарские казачьи отряды (16 - начало 20 века);
# в более позднее время – с промышленным и торговым освоением этой территории (19 – 20 века). В это время происходила массовая миграция татарского населения из Оренбургской и Уфимской губерний.

Сейчас на территории Челябинской области татары выступают как единый народ и часть общетатарского этноса. Единственными обособившимися остались нагайбаки, которые стали отделяться еще 100 лет назад.

Автор обзора по истории Татар Челябинской области: РафаилДата публикации: 06.08.2008

[torkel]

[b]Нижегородские татары Сергач - Нижгар.[/b]

...Нижгары имеют непосредственное отношение к мещерским татарам. В памяти нижегородских татар еще долго сохранялось чувство братства, общности судеб с мещерскими татарами. В своем обращении к царю (1618) алатырские татары называли кадомских, цненских (шацких), а также касимовских, темниковских и арзамасских татар своими братьями и просили приравнять себя по правам к этим татарам. В большинстве селений сохраняются представления о Мещере как своей прародине.

[torkel]

[b]Нижегородские татары Сергач - Нижгар.[/b]

....''Чрезвычайно интересно, что говорят сами нижегородские татары о своем происхождении. Это, вообще-то, тема отдельного разбирательства, ибо в этих мнениях при некотором старании можно найти исключительной ценности информацию, которая передавалась, все больше искажаясь, от одного поколения к другому.

Большинство, как правило, осознают себя выходцами из Золотой Орды (это я обобщаю). Кое кто считает, опираясь на легенды, что некоторые деревни были основаны беженцами-булгарами, относят свои деревни чуть ли не к моменту основания г. Ибрагим (Нижнего Новгорода). Так же есть сведения о том, что беженцы из Казани после нашествия 1550-ых годов обосновались в некоторых деревнях и основали некоторые новые. ИМХО, последняя версия - это наиболее правдоподобная.

Вобщем, вопрос интересный и требует тщательного комплексного изучения. Очень интересным был бы не только исторический, филологический подход, но и генетику бы не мешало задействовать, ибо в тех краях, сели всерьез взяться, наверняка можно будет сделать массу интересных открытий. Но, об этом позже''...

[torkel]

[b]Нижегородские татары Сергач - Нижгар.[/b]

....'' [b]Основатели селений служилых татар на Нижегородчине. Рубеж XVI­XVII вв.[/b]

Ишей Кобалеев (Болеев) — командир отряда служилых татар в количестве 20 человек, основатель деревни Пица (не позднее 1606 г.).

Бекеш Розбахтеев — командир отряда из 30 служилых татар, размещенных государством на землях Алатырского уезда, основатель деревни Шубино (1602 г.).

Ертуган Коконтаев — командир отряда из 15 служилых татар, основатель деревни Карга (Малая Пица)(1623 г.).

Толубай Агишев — человек, стоявший во главе отряда служилых татар из 12 человек, расселившихся на территории Алатырского уезда и положивших начало селению Грибаново (не позднее 1614 г.).

Биляй Сундуков — командир отряда служилых татар из 30 человек, основатель деревни Семеновской (до 1624 г.).

Шемяк Шемердянов и Кузьма Судеяров — командиры отряда в количестве 43 человек, положивших начало служило­татарскому селению Пара (до 1611 г.), возникшему на месте старинного тюркского поселения Пара на одноименной реке. Имя Кузьмы Судеярова, выходца из Темниковского уезда, сохранилось в названии селения Кузьминки.

Актук Судеяров — основатель деревни Актуково (Новая Пара)(после 1626 г.), командир отряда из 10 человек служилых татар.

Уразай Дербышев — командир группы из 15 служилых татар, основатель деревни Уразовка (до 1615 г.). Деревня возникла в результате отделения отряда Уразая Дербышева от отряда служилых татар под командованием Кузьмы Судеярова. Уразай дал свое имя деревне Уразовка.

Урмай Утешев — основатель селения Большое Рыбушкино (не позднее 1609 г.), командир отряда служилых татар из 12 человек.

Богдан Булгаков и Тохбулат Лучинов — основатели деревни Новый Усад под Собачьим Островом (сегодня часть деревни Сафаджай), командиры отряда служилых татар из 11 человек, «кадомские переходцы».

Девлет­Султан — знатная богатая женщина тюркского происхождения, совершившая с группой своих близких людей в 1556 году переход из селения Азеев Ям (ныне Азеево в 130 км к востоку от Рязани) на алатырские земли в месте впадения Малой Чембилейки в Чембилейку. Мотивом перехода явилось нежелание Девлет­Султан быть переданной ногайскому князю Арслану­мирзе, о чем Арслан просил Ивана IV, так как Азеев Ям находился под контролем русского царя. Таким образом, в результате перехода Девлет­Султан был основан Аджа­аул («Деревня госпожи») — будущее селение Коншаев Заулок (ныне Малое Рыбушкино).

Рязанское и нижегородское ополчения начала XVII века включали в себя касимовских, темниковских, кадомских, алатырских, шацких татар — следовательно, некоторую часть предков нижегородских татар. От их имени в 1613 году мурза Василий поставил свою подпись под грамотой об избрании царем Михаила Федоровича Романова.

Мамкай Алкаев Мангушев сын (вторая половина XVII в.) — глава делегации из 15 мурз к царскому воеводе Василию Панину в ноябре 1670 г., находившемуся близ села Гагино с заверением верности государеву престолу в ходе крестьянской войны под предводительством С. Т. Разина.

Чурай Томбактин (первая половина XVII в.) — курмышский служилый татарин, мурза, владевший землями в татарской деревне Моклоково. Участник боев с поляками под Смоленском в 1632–1634 гг. под общим командованием князей Д. М. Черкасского и Д. М. Пожарского.

Богдан Мустофин (20­е гг. XVII в.), арзамасский служилый татарин, мурза. Владелец земель на реке Сатис и близ деревни Токбулатовой (ныне Анда) — всего 500 четей. Участник боев против польского королевича Владислава (1618–1619 гг.).

Чекай Алекаев Сюндюков сын (вторая половина XVII в., умер в 1689 г.), уроженец татарской деревни Камкино — арзамасский служилый татарин, мурза, «многие годы бывший на государевых службах». Призван на войну не позже 1677 г. Воевал «на Дону три года, в Чигирине, в Киеве, в Казани и умер в крымских походах».

Якуб Мангушев (вторая половина XVIII в.) — уроженец татарской деревни Камкино Нижегородской губернии, мурза, член Уложенной комиссии «от иноверцев ведомства Казанской Адмиралтейской конторы», созданной императрицей Екатериной Великой. Активный защитник интересов татар Нижегородчины перед властями.

Смольян Сеитов — основатель деревни Красный Яр (1641 г.).

[url="http://www.islamnn.ru/modules.php?name=New...nt&sid=1304"]http://www.islamnn.ru/modules.php?name=New...nt&sid=1304[/url]
Rahmetov

[b]Арзамасские и алатырские мурзы – служилые люди и основатели татарских деревень Нижегородчины. Рубеж XVI­XVII вв.[/b]

Енговат (70­е годы XVI века) — мурза, арзамасский служилый татарин, владелец Изинбулова усадища на реке Сатис Арзамасского уезда. Основатель рода арзамасских служилых мурз Енговатовых и Енибяковых, внесших заметный вклад в историю Арзамасского уезда и проявивших себя в борьбе с внешними вторжениями, а также во времена «Смуты» 1598–1613 гг.

Тенебяк и Енебяк Енговатовы (конец XVI — начало XVII вв.) — мурзы, арзамасские служилые татары, сыновья мурзы Енговата, владельцы земли под селением Ичалово в Арзамасском уезде.

Братья Айдар, Теникей, Ишей, Баймамет, Тохтар Енебяковы (конец XVI — начало XVII вв.) были сыновьями защитника рубежей Нижегородчины Енебяка мурзы Енговатова, служилыми татарами. Айдар Енебяков, старший сын мурзы и сам арзамасский мурза, владел 35 гектарами земли, данными ему за службу государством в низовьях реки Сатис Арзамасского уезда.

Акман Акчурин (конец XVI — начало XVII вв.)— арзамасский служилый татарин, мурза, сын Акчуры, основателя деревни Акчурино Арзамасского уезда (70­е гг. XVI в.). Сын Акмана Акчурина — Ембулат Акманов — также арзамасский служилый татарин, мурза.

Биговат Собаев (конец XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Основатель деревни Биговатовой (ныне Беговатово) в Арзамасском уезде. Его брат Бекебей мурза Собаев — владелец земли близ деревни Биговатовой до 1610 г.

Томай Мустофин — арзамасский служилый татарин (этнически — мордвин) (70­е гг. XVI в.), мурза, владелец земель на реке Акше в Арзамасском уезде. Основатель деревни Томаево (ныне Тамаевка Арзамасского района Нижегородской области). Сыновья Т. Мустофина — Улубек (Улугбек) мурза и Ждан мурза («Томаевы дети»).

Ждан Мустофин Томаев (конец XVI— начало XVII вв.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Крупный землевладелец. Имел наследственные земли близ деревни Томаево Арзамасского уезда, земли, полученные за службу, близ деревень Озерки и Андосово Курмышского уезда. Основатель деревни Жданово Алатырского уезда. Владел землями близ деревни Жданово, которые были унаследованы его вдовой и сыном Ибрагимом.

Ботюк Крымчеев — (конец XVI — начало XVII вв.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Основатель деревни Крымчеево (Ботюково) Арзамасского уезда.

Салтаган Мустофин (умер в середине 70­х гг. XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза, основатель татарской деревни Салтагановой на реке Ичаловке в Арзамасском уезде, восточнее современного села Ичалово. Владелец 60 гектаров земли и русских работников на этой земле. Его сыновья Терегул и Айдес, также служилые татары, наследовали землю отца.

Айдес Салтаганов (последняя четверть XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза. Владелец земли в деревне, названной по имени его отца Салтагана, с русскими работниками в пяти дворах.

Тохтар Кашаев (середина XVII в.) — алатырский служилый татарин, мурза. Сын темниковского служилого татарина, мурзы Кашая Алекаева Акбулатова, проживавшего в 10–40­е гг. XVII в. в татарской деревне Паре Алатырского уезда. Владелец земель близ татарской деревни Красный Яр.

Ивакай Чегодаев (вторая половина XVI в.) — арзамасский служилый татарин, мурза, владелец земли в селении Ичалово Арзамасского уезда с русскими работниками в 19 дворах. Его наследственную землю получили сыновья Капкун мурза Ивакаев сын Чегодаев (умер в 1628 г.) и Девлеткильдей мурза Ивакаев сын Чегодаев.

Айгин — арзамасский служилый мурза, участник отражения набега степняков на алатырские места 1593–1594 гг.

Чурай Томбактин — курмышский мурза, командир отряда курмышских служилых татар, уроженец села Татарское Маклаково — участник боевых действий с поляками под Смоленском с 1632 по 1634 г. Отстаивал интересы служилых татар по поводу спорных земель рядом с с. Маклаково.

Чембулат Байбулатов сын Агишев (Чинай Байбулатов) — служилый татарин, командир группы служилых татар из 20 человек, владелец земель «по обе стороны парских верхов», то есть в районе верховьев рек Пары и Сухой Пары. Основатель татарской деревни Трехозерки (до 1623 года).

[torkel]

[b]История мишарского села Бахтияровка (и татар села Царев) Волгоградской области.[/b]

Примечательно, что как и татары-мишари Башкортстана, а также Пензенского края, жители Бахтеяровки сами считают себя выходцами из Астарахани (Большой Орды).
В предании говорится, что после войны московского князя с правителем Сарая ханом Мамаем (ногайский мурза Ших-Мамай), пленные татары были поселены на территорию Тамбовской губернии (Кадом или Шацк или Темников). Затем они переселились в Пензенскую губеринию, в район «алты авыл». Но и там им оказалось тесновато. И в начале 19 века, с разрешения царя Николая I, местный авторитет Бахтияр Танаев переселился вместе с 480 чел. в Астраханскую губернию. Так возникло село Бахтияровка.
Чтобы не забрали в солдаты, татары записывались как купцы соседнего села Царев, которое располагалось на месте бывшей столицы Золотой Орды Сарай-Берке.

[torkel]

[b]История мишарского села Бахтияровка (и татар села Царев) Волгоградской области.[/b]

[b]Цитата[/b]

Бәхтияр
Мин бу авылда 1904 нче елдан 1910 нче елга кадәр мөгаллимлек иттем.
Шул заманда Бәхтиярдә* Мөнәвәр Мөхәрдим угылы исемендә күптөрле
вакыйгада роль уйнап гомер иткән туксан яшьлек бер карт бар иде. Унике
яшендә чагында аталары илә берлектә Пенза губернасыннан Бәхтияргә
күчеп килгән. Шул бабай гомеренең соң көннәрендә авызыннан язып
кал­ган сүзне бу урында язмакчы булам.

Бабай:
— Борында Сарай шәһәренең команданы[1] Мамай хан* Москва князе
илә сугышкач, татарларның бер кыйсме русларга әсир төшкән. Бонларга
Москва князе Тамбов вилаятендә урын биреп җирләштергән. Күпмедер
вакытлардан соң бу татарлар Пензага күчкәннәр. Бара торгач, анда да
җир тыгызланып, мәгыйшәт[2] авырлангач, хәзерге Бәхтияр урынына яңа
җиргә күчтек,— ди.
Мин:
— Бабай! Бонда Сарай ханнарыннан соң сез утырганчы кемләр бул­
ган?

Бабай:
— Монда без килгәндә урманлык, агачлык иде һәм Заплавный илә Пир-
шиб ул вакытта кечкенә генә урыс авыллары иде. Алардан элегрәк кал­
мыклар булган. Аларны кыргызлар Волганың аръягына (калмыцки
степькә) куып чыгарганнар.
…
Унтугызынчы гасырның башларында Пенза губернасында Качкару, Мәчәли,
Туләтән, Ришитин, Кабилкин, Кикин* исемләрендә алты авылда главалык
хезмәтендә егерме ике сәнә Бәхтияр Танаев исемле нөфүзле[4] бер мөселман
булган. Әһали фәкыйрь вә зарурәт эчендә калып[5], җирләр ты­гыз булгач,
бу Бәхтияр Танаев бабаның иҗтиһады[6] илә, ул вакыттагы па­дишаһ Николай
Павлович* хәзрәтләреннән хосусый рөхсәт алып, бу алты авылдан дүрт йөз
сиксән җан әһали[7] күчкәннәр.
---
1 Комайдан — хөкемдар.
2 Мәгыйшәт — тереклек итү, тормыш.
4 Нөфүзле —абруйлы, йогынтылы.
5 Әһали фәкыйрь вә зарурәт эчендә калып —халык фәкыйрьлеккә һәм яр­
лылыкка калып.
6 Иҗтиһад —тырышлык.
7 Ә һ а л и — әһелләре.
…
вә шул бабай исеме илә авыл Бәхтияр авылы дип ата­лып калган*
…
Бәхтияр баба Пензадан күчеп килсә дә, Бәхтияргә крестьян булып
языл­маган. Ул заманда купецтан солдат алынмалыктан, Царев*
шәһәренә ку­пец булып язылган, ләкин үзе гомерен Бәхтиярдә кичергән,
йөзгә кариб[3] яшәгән. Үзеннән Габделгаффар, Габделсаттар, Мөхәмәтдин
исемнәрендә өч углы калган. Бонлардан таралган нәселгә хәзер дә глава
нәселе диләр. Глава нәселе бу көндә җир вә судан мәхрүмләр, сәбәбе:
Бәхтияр бабаның купецлыкка чыгуыдыр.
---
[3] Кариб — якын.


* Бәхтияр — Волгоград өлкәсендәге авыл.
* Мамай хан — Нугай Урдасы морзасы Мусаханның улы Ших Мамай (1549 елда үлгән).
* Качкару, Мәчәли, Туләтән, Ришитин, Кабилкин, Кикин — Пенза өлкәсенең Белинский һәм Каменка районнарындагы авыллар.
* Николай Павлович — патша Николай I (1825-1855).
* ...шул бабай исеме илә авыл Бәхтияр авылы дип аталып калган.— Әстерхан губернасы Царев өязендәге полиция карамагындагы авылларның тасвирламасын­да (1877 елда төзелгән) Бәхтияр авылы турында болай диелгән: «Бәхтияр авы­лы — 227 йорт... 1836 елда нигезләнгән һәм җәмгыять вәкиле крестьян Бәхтияров исеме белән аталган».
* Царев — Волгоград өлкәсендәге авыл. Бу авыл урынында элек Алтын Урда­ның башкаласы Сарай Бәркә урнашкан була. Сарай Бәркә 1260 еллар тирәсендә Алтын Урда ханы Бәркә тарафыннан нигезләнгән. 1395 елда аны Аксак Тимер җимергән.

[b]Татар халык риваятьләре һәм легендалары / С.М. Гыйләҗетдинов. – Казан: Раннур, 2000.[/b]

[torkel]

[b]История мишарского села Бахтияровка (и татар села Царев) Волгоградской области.[/b]

[b]Цитата из обсуждений[/b]


[b]Nail[/b]

Сложно сомневаться в словах 90 летнего бабая, да еще при этом жившего в XIX веке, но тем не менее вряд ли село Бахтияровка основали выходцы из "алты авыл". Среди жителей села Вы не найдете ни одной фамилии совпадающей с жителями знаменитых шести деревень. Другой пример соседнее село Маляевка, там 90% фамилий совпадают с фамилиями жителей "алты авыл".
Не совсем понятно выражение - "записывались как купцы". Жители соседнего города Царев были в осоновном мещане, купцов было несколько десятков. В то время не так просто было записаться в купеческое сословие. Скорее всего Бахтияровцы просто значились как торговые люди, но не знаю давло ли это право освобождения от воинской службы.

[b]Akm[/b]

Он рассказывает, что до того как татары переселились, там были только две маленькие русские деревни Заплавное и Пришиб, а до этого там жили калмыки, которых выгнали казахи. И сперва они заселились в Заплавном и только потом создали Бахтиярову. А про татарскую Маляевку ни слова! Я думаю, может, не было тогда Маляевки ещё. А основали её позднее теже бахтияровцы.
Shamil
Mar 26 2008, 22:51
Фамилии для татар-мишарей не имели такой принципиальной значимости, как для русских. Они могли с легкостью переписаться на совершенно в другие фамилии. Что и делалось с фамилиями как у татар, так и у мишар, почти до современности(до 70х годов прошлого столетия)

[b]Akm[/b]

Цитата(Akm @ Mar 24 2008, 14:30) *
В предании говорится, что после войны московского князя с правителем Сарая ханом Мамаем
Цитата
— Борында Сарай шәһәренең команданы Мамай хан Москва князе илә сугышкач, татарларның бер кыйсме русларга әсир төшкән.

Интересно, что память о хане Мамае осталась не только у пензенских татар. Хан Мамай известный герой башкирского, ногайского и даже казахского эпосов. В книге "Астраханское Ханство" И.В. Зайцев рассказывает, что "Сказание о хане Мамае" повествует о том, как Мамай, считая, что ему недостаточно тех земель, которыми он владеет в Поволжье и на Урале, собрал войско и вместе с Ураком (сыном его старшего брата, Алгачира) двинулся на Крым.
В ногайском варианте Мамай сын Мусы, захватил "золотой трон великих ханов Золотой Орды". Взяв племянника своего Орака, он отправился в Крым к Батыр-хану просить союза и помощи против московского "Ювана".
Другой могущественный ногайский бей Шейх-Мамай, дочь которого взял в жены Сафа-Герей, жил чуть позднее. Возможно в эпосе собирательный образ.

[b]Nail[/b]

Действительно тогда Маляевки еще не было, но основали это село не бахтияровцы, а другие переселенцы из Пензенской губернии, через 50 лет в 1865 году, это достоверно известно. Я смотрел архивные документы по селу Маляевка за 1919 год, и там у всех старожил место рождения записано либо село Кобылкино, либо Мачали, либо Телятино Чембарского уезда Пенезнской губернии.

[b]Akm[/b]

Nail, а Вы можете некоторые фамилии этих деревень показать для сравнения?

[b]Nail[/b]

Типичные фамилии для бахтияровцев - Сотниковы, Мукминевы, Шенгиреевы, Латышевы; для маляевцев - Акжигитовы, Дербишевы, Ижбердеевы, Такташевы, Разгильдеевы,Яваевы. А у жителей другого соседнего послека Сарай, который кстати тоже основали переселенцы из Пензенской губернии, тоже обособленные от предыдущих сел фамилии - Акчурины, Кутуевы, Бахтеевы, Ханбековы, Сулеймановы, Абубекеровы.

[b]Akm[/b]

Некоторые фамилии уроженцев Бахтияровки, которые я нашел в инете:
Дербышев (!)
Акжигитов(!)
Бараев(!)
Шингарев
Айткаримов
Латышев
Абдурахманов
Мукменев
Довлекаев
Абузяров
Хансивиров
Адельшин
Мустодоинов
Тюменев(!)

[b]Nail[/b]

Естественно, в любом правиле есть исключения. За сто с лишним лет безусловно, кто-то мог перехать из однго в другое соседнее село.
Акжигитовых и Дербишевых в Бахтияровке по одной семье, их деды переехали сюда из Маляевки. В Маляевке например есть семья Латышевых, но их дед мне сам говорил, что его родители до революции жили в Бахтияровке. Надо ориентироваться на более часто встречающиеся фамилили: например в Маляевке, людей с фамилиями - Такташев и Яваев наберется более 100 человек.

[torkel]

[b]«Нижгарларым» [/b]

(Нижгар татарлары гимны)
[b]Гимн Нижгар.[/b]

Ә. Саттар сүзләре, Н. Фатехова көе

Меңләп яши нижгар татарлары,
Идел суы сыман чорлар ага.
Халкыбызның изге тамырлары
Әкрен генә гүзәлләнеп бара.

Кубрат ханның батыр балалары,
Эшкә батыр минем мишәрләрем.
Ока, Сура, Пьяна далалары
Авыз иткән көмеш чишмәләре.

Вагаповның моңлы тавышына
Сандугачлар сайрый, ахрысы.
Бегичевның моң-җыр тавышында,
Халыгымның тарих сагышы.

Сафаҗайның хәтфә тауларында
Хәтерләшик җиләк җыйганны.
Рбишчаның төнге урамында
Гармунчылар гармун сызганны.

Кушымта:
Туганнарым газиз нижгарларым,
Бу дөньяда матур яшәгез.
Якташларым, батыр мишәрләрем,
Барлык диңгезендә яшәрбез.

[torkel]

[b]РАССЕЛЕНИЕ ТАТАР[/b]

По данным переписи 1989 г. в Российской Федерации проживает 5522 тыс. татар, в Татарстане — 1765,4 тыс. Преобладающее большинство, кроме Татарстана, проживает в республиках и областях Волго-Уральского региона. Проживают они также в Западной и Восточной Сибири, на Дальнем Востоке, в Средней Азии и Казахстане, на Кавказе и Украине, в прибалтийских государствах — всего 6648,7 тыс. человек. Татарская диаспора представлена и за рубежом.

Расселение татар Среднего Поволжья и Приуралья

[attachment=433825:c62k.jpg]

Наиболее компактно татары проживают в Волго-Уральском регионе: Татарстане (1.76 млн), Башкортостане (1.12 млн), Челябинской области (224.6 тыс.), Свердловской области с Екатеринбургом (183.7 тыс.), Оренбургской области (158.5 тыс.), Ульяновской области (159 тыс.), Пермской области (150.4 тыс.), Самарской области (115.2 тыс.), Удмуртской республике (110.3 тыс.). Пензенской области (81.3 тыс.), Астраханской области (71.6 тыс.), Нижегородской области (58.6 тыс.), Саратовской области (52.8 тыс.), Мордовской республике (47.3 тыс.), Кировской области (45.6 тыс.), Марий Эл (43.7 тыс.), Чувашской республике (35.6 тыс.), Республике Коми (25.9 тыс.). Волгоградской области (25.9 тыс.), Курганской области (22.5 тыс.).

В Северо-западном регионе они в основном расселены в Санкт-Петербурге (43.9 тыс.) и Ленинградской области (7.7 тыс.). В Центральном регионе России татары сосредоточены в Москве (157.3 тыс.) и Московской области (51 тыс.).

В Сибирском регионе татары в основном проживают в Тюменской области (227.4 тыс.), Кемеровской области (63.1 тыс.), Красноярском крае (54 тыс.), Омской области (49.7 тыс.), Иркутской области (39.6 тыс.), Новосибирской области (29.4 тыс.), Приморском крае (20.2 тыс.), Томской области (20.8 тыс.), Хабаровском крае (17.5 тыс.). Республике Саха (17.4 тыс.), Сахалинской области (10. тыс.), Бурятской республике (10.4 тыс.).

Небольшие группы татар проживают в Северо-Кавказском регионе: Краснодарском крае (34.4 тыс.). Ростовской области (17.1 тыс.), Ставропольском крае (12.9 тыс.) и др.

В последние годы наблюдается миграция татар в Татарстан, в результате чего доля татар в республике к 1997 г. превысила 52%.

[torkel]

[b]Татары Сасовского района[/b]

[b]Бастаново (тат. Бостан)[/b] — крупное татарское селение, было основано в конце XVI века. Наибольший подъем в селе наступил в период второй половины XIX — начала XX века. В селе действовали две мечети. Сохранились имена имамов бастановских мечетей тех лет — ахуна Мухаматжана Девликамова, Абдуллы Тынчерова, Азанчи Карим-Хазрата. Все они получили религиозное образование в селе Азееве (ныне Ермишинского района Рязанской области), в крупном и известном медресе (высшей религиозной школе). Существовала татарская земская школа, где помимо общеобразовательных предметов преподавались и основы ислама. Земская школа давала ее выпускникам знание русского языка.

После 1917 года бастановские мечети были закрыты. Мечеть на верхней улице была разобрана. Нижняя мечеть сохранилась. В ней размещалась школа-интернат, что дало возможность сохранить здание. После долгих лет политики государственного атеизма появилась возможность возродить мусульманский храм.

[b]Тархань (тат. Тархан)[/b] — некогда известное татарское село. Расположилось на живописном берегу Цны. Название села восходит ко временам золотоордынского времени. Тарханы крупные воины, наделяемые землей и не платившие за нее налогов. Большинство населения было татарским. Мечети в селе, по имеющимся данным, не было. Но существовало мектебе (средняя мусульманская школа).

После революции, особенно в 1930-е годы, большинство населения выехало в регионы Средней Азии. До наших дней в селе живут 5-6 татарских семей.

[b]Большой Студенец (тат. Зур Студенец).[/b] Одно из наиболее известных татарских сел округи. Основано примерно в XVI—XVII веках. К 1930-м годам жило около 50 татарских семей. Татарская школа — мектебе — существовала недолго. В старину село было землевладением татар-толмачей (переводчиков) из рода Сакаевых и Бегловых. Толмачами они служили при дворце Касимовского хана. А некоторые — у русского царя в Москве.

В 1930—40-е годы в Б. Студенце существовал национальный татарский колхоз. Его председателями были Шакир Сакаев (1913—1989) и Ариф Беглов. Много знатных земляков. Среди них Садыя Арифовна Беглова (1923—1992), долгие годы работавшая председателем Верховного Суда Татарстана, заместителем министра юстиции республики. Уроженец села Мухаматжан Сакаев работал секретарем последнего бухарского эмира Алимхана. Впоследствии — в 1918 году — вступил в ВКП(б). Его интересной судьбе посвящена экспозиция в одном из музеев Ташкента.

Уроженка Большого Студенца Фазыля Хусаиновна Сакаева (Ширинская) (1901—1992) — выпускница Азеевского медресе. Была широко известна своим благочестием среди московских мусульман.

Большинство местных татар переселилось в регионы Средней Азии.

[b]Алешино (тат. Алешня).[/b] Большое русское село, однако имеющее в своей истории татарский пласт. Татары селятся здесь в XVII веке. Существовала мечеть. В ее приход входила община Алешина, Б. Студенца, Тархани, Теньсюпина, Калдамышева, Агломазова. Однако мечеть закрыли в 1920-е годы. Существовало мектебе. Закрыто в 1930 годы одновременно с другими подобными центрами исламского образования. Здание существует и сейчас.

Среди известных алешинских татар — Амина Хамзинична Тюменева, педагог с огромным стажем.

[b]Теньсюпино (тат. Теньсюпин) [/b]— крупное татарское село. Основано в конце XVII века. Существовало мектебе. Ныне татарское население составляет около 50 процентов сельчан. Кроме того существуют крупные татарские села Колдамышево и Агломазово.

Марат Сафаров, г. Москва.
Опубликовано в районной газете "Призыв из Сасова",
№ 111 (12376) за 14 сентября 1999 г.

[torkel]

[b]Татары Сасовского района[/b]

Сасовские татары (бастанские татары), жители сел Бастаново, Теньсюпино, Большой Студенец, Алешино, деревни Тархань Сасовского района Рязанской области и села Куликово-Копани Туркменского района Ставропольского края (переселенцы из села Бастаново). Выделяются по бастанскому говору татарского языка и ряду культурно-бытовых особенностей. В формировании этнокультурного облика сасовских татар большую роль сыграло местное мишарское население при участии ногайских племен (илей).

Источник: Татарский энциклопедический словарь.

[torkel]

[b]Минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары[/b]

[b]Хака́сы [/b]

[attachment=444019:260px_____________.JPG]

(самоназвание[b] тадар[/b], мн. ч. [b]тадарлар[/b]; устаревшее - минусинские татары, абака́нские (енисе́йские) татары, а́чинские татары) — тюркский народ России, проживающий в Южной Сибири на левобережье Хакасско-Минусинской котловины. Титульный этнос Республики Хакасия.

Численность — 75,6 тыс. человек (2002)

Делятся на субэтнические (диалектные) группы:

* бельтыры (пилтiр) - первые документальные известия о относятся к 30-м гг. XVII века;
* качинцы (хааш, хаас) - в русских источниках впервые упоминаются с 1608 года, когда служилые люди прошли в землю управлявшуюся князем Тюлькой;
* койбалы (хойбал) — кроме тюркоязычных групп по некоторым данным включали группы, говорившие на диалекте камасинского языка, принадлежавшего к южной подгруппе самодийской группы языков уральской языковой семьи[1];
* кызыльцы (хызыл) - группа хакасского народа, проживающая в долине Чёрного Июса на территории Ширинского и Орджоникидзевского районов Республики Хакасия;
* сагайцы (сағай) - впервые упоминаются в известиях Рашид-ад-дина о монгольских завоеваниях; первые упоминания в русских документах относятся к 1620, когда указывалось, что у них «уложено ясаку не платить и ясачников побивать».

К хакасам по культуре и языку близки теленгиты, телеуты, чулымцы, шорцы.

[torkel]

[b]Кундровские татары[/b]

Карага́ши (ногайцы-карагаши, карагачи; самоназв. карагаш-ногайлар, от карагаш «чёрное дерево»; тат. карагачи; устар. кундровские татары) — Численность 7—8 тыс. чел. (2008, оценка), в переписи часть причисляет себя к татарам. Компактно проживают в Красноярском районе, селе Лапас Харабалинского района, селе Растопуловка Приволжского района Астраханской области и пригородных посёлках Астрахани — Кири-Кили, Свободный, Янго-Аул и мкр. Бабаевского. Сохраняют карагашский диалект ногайского языка, говорят также на литературном ногайском, казахском, татарском и русском языках. Сунниты ханафитского мазхаба.

[b] История[/b]

Происхождение карагашей связано с Малой Ногайской Ордой (Казыев улус), которая в сер. XVI в. отделилась от других ногайцев Волги и Урала и переселилась на Северный Кавказ. По преданиям, карагаши кочевали тогда в районе современного Пятигорска (Бештау). В 1720-40-х гг. вместе с другими ногайцами Малой Ногайской Орды были подчинены калмыками и до кон. XVIII в. кочевали в пределах Калмыцкого ханства. В 1771 году после ликвидации Калмыцкого ханства были оставлены в Красноярском уезде Астраханской губернии, в официальных документах упоминаются как кундровские татары. В 1788 году были образованы два селения карагашей — Сеитовка и Ходжетаевка, во 2-й пол. XIX в. — другие поселения на левобережье Волги, в нач. XX в. — в окрестностях Астрахани.

Делились на роды и 4 племени (куб): найман, ас, мангыт и отделившиеся от найманов тобетпес. Каждый род управлялся советом старейшин (маслагат), имел свою мечеть и место на кладбище, тамгу и боевой клич. Отдельные роды в составе карагашей образовывали кочевавшие вместе с карагашами мангышлакские туркмены (туркпен) и казанские татары, в кон. XVIII — нач. XIX вв. служившие в армии, потом покинувшие её, жившие в казахской Букеевской Орде и во 2-й пол. XIX в. приписанные к обществу карагашей (калпак). Некоторые группы карагашей, тесно связанные с казахами Букеевской орды, испытали влияние казахского языка и культуры, во 2-й четв. — сер. XIX в. переселились к ханской ставке в Урду (в современной Атырауской области в Казахстане).

С 1926 в переписях карагаши относились к татарам, в школах преподавание велось на татарском, с 1964 — на русском языках. С конца 1980-х годов у карагашей идёт процесс возрождения самосознания и ногайской культуры, устанавливаются тесные контакты с ногайцами Северного Кавказа. В 1990-х гг. в школах введено преподавание ногайского языка и литературы. В 1991 в Астрахани создано общество ногайской культуры «Бирлик», в 2003 — Молодёжный центр ногайской культуры «Эдиге». Проводятся ежегодные межрегиональные «Джанибековские чтения», Дни ногайской культуры, создаются песенные и танцевальные коллективы.

Одной из проблем современных карагашей стала разработка газового месторождения в районе их компактного проживания, создавшая необходимость их переселения из санитарно-защитной зоны и как следствие ускорение ассимиляции.

[b]Культура[/b]

Основное традиционное занятие — полукочевое скотоводство. С кон. XIX века стали переходить к овощеводству, с нач. XX в. — к рыболовству. С коллективизацией кон. 1920 — нач. 1930-х гг. карагаши насильственно переводят на оседлость, рыболовство становится основным занятием. Сохраняется искусство изготовления туфяков (мндеров) с шёлковым чехлом с аппликацией (карга тел). До 1970-х гг. делали шерстяные ковры-киизы (кийез). Калмыцкое влияние прослеживается в типе разборной юрты (караш ий).

[b]Одежда[/b]

Характерны женские головной убор мезбек и бобровая шапка. Девушки до 1930-х гг. носили серьгу в правой ноздре (алка). Невеста надевала конический головной убор (саукеле) и покрывало (бой тастар), скрывавшее фигуру. Были распространены элементы татарской одежды (напр., женская расписная обувь или мужские тюбетейки), узбекские халаты и ткани для женской одежды.

[b]Кухня[/b]

Сохраняются блюда ногайской кухни:

* мелко порубленные ломтики отварного теста с мясом (турамша);
* тушёные внутренности с картофелем (къуурдакъ);
* солёный сыр (псляк);
* солёный сушённый на солнце творог (кырт);
* пшённая или рисовая каша на молоке (куже);
* кусочки варёного теста, заправленные кислым молоком (салма);
* обжаренные ломтики теста (баурсакъ);
* лепёшки с фигурными краями (кыздармыш);
* хлеб, запечённый между двумя сковородами в золе (калакай),
* сладкий пирожок полукруглой формы с повидлом или изюмом (май бурек).

Из напитков употребляется чай с молоком, кислое молоко (ак), в прошлом — кумыс из кобыльего и шуват — из верблюжьего молока.

Свадебные обычаи

Для свадебного обряда (той) характерны обычаи знакомства родителей жениха и невесты (исык ашар); привоза подарков от жениха (кода-тсер-той); забоя скота на свадьбу (той мал сойнар); застолье на стороне невесты (кыз якында той) и жениха (икун той, то есть большой той); соревнование (джиин) мужчин в исполнении эпоса и стихотворных поздравлений; угощение невестой и её родственницами родных и друзей жениха чаем (келин шай) и др.

Музыкальная культура

Эпические и бытовые песни (джыр, озын ногай джыр) исполняются мужчинами (без сопровождения). Известные певцы — Курбан-Гази из Керменчика и Мамбет Кыркиле (кон. XIX — нач. XX вв.), Абдулла Шамуков (1911-91) из с. Лапас. В XX в. были заимствованы элементы татарского песенного и танцевального фольклора.

Музыкальные инструменты — гармоника (саз, прежнее название кобыз) и бубен (кабал); до кон. 1990-х гг. сохранялась традиция игры на домбре.

Религия

Сохраняется вера в мифических существ ([b]албасты, джалмауза, бир-танов, су-анасы и др[/b].). Распространено почитание суфийского аулья (места погребения) Сеит Баба Ходжетайлы на кладбище у с. Малый Арал Красноярского района.

Из карагашей вышли видные деятели просветительства:

* А. И. Умеров (Гумари) (1866—1933) — религиозный деятель, проповедник идей джадидизма в Астраханском крае;
* А.-Х. Ш. Джанибеков (1879—1955), занимавшийся сбором фольклора и этнографией ногайцев, участвовавший в создании современной ногайской письменности.

[torkel]

[b]История татарских деревень

История возникновения деревень в Пермском крае, Свердловской и
Челябинской областях.[/b]

[b]I. Деревня Танып (Бардымский район Пермской области).[/b]

В период основания деревни (приблизительно 300 лет тому назад) на
этих местах других деревень не было. Поэтому Танып из всех окрестных
деревень, расположенных по р. Тол, считается наиболее старой
(древнее бывшего уездного центра Оса). Первыми здесь поселились
татары-тептяри. Их также называли припущенниками. Они переселились
сюда из-под Казани, спасаясь от крещения. Старшим среди них был дед
Биккул Кушкилдин. Он несколько раз ездил в Чердынь (возможно, к
Демидовым) на лыжах, чтобы получить документ на право владения
землями. Отвозил туда подарки -шкуры ценных зверей. Наконец, в одну
из поездок, привез документ, написанный на звериной шкуре (сактоян).
Тептяри получили право на владение землями, начиная от истоков
р.Ермия до ее впадения в р.Тол и землями, расположенными по нижнему
левобережье р.Тол до р.Кажмакты (р.Барда). По реке Барда тоже
поселились тептяри, называемые бардобашские тептяри ("бардабаш
типтэрлэре"). Татары из-под Казани, в основном портные, мелкие
торговцы, оседали в деревне и в более позднее время. До революции,
например, здесь остались портной дед Ярулла и другие.
В прошлом старики составляли "шажэрэ". Они теперь утеряны. В
"шажэрэ" указывалась родословная многих тептярских семей (фамилии
записывались по названию рода: нэсел, зат. Распространенными были
"насел" Чурагуловых, Чуракаевых, Туйгильдиных, Гумаровых, Якуповых,
Яткуловых, Макачевых, Нурмухаметовых.
Расселение в деревне было по родственному признаку. Члены одного
рода старались обстраиваться поближе друг к другу, на одной улице.
Усадьбы тептярей в основном были на улицах, называемых "типтэр
жыен", "мэчет жыен", "тавык жнен".

Башкиры в деревне поселились позднее тептярей. Они основали свою
улицу ("башкорт жыен") на правом берегу р. Тол. Башкиры являлись
выходцами из-под Осы, из деревни Удик. По реке Тол размещались
многие башкирские деревни. Они имели свое кантонное управление.
Вблизи р.Тол, на р.Башап (Ар Башап) поселились удмурты. Видимо,
часть удмуртов когда-то жила и в деревне Танып. Одна из улиц в
деревне называется "ар жыен" и на ней расселен самый многочисленный
род Батыркаевых. По преданиям, основатель этого рода был удмурт.
Были роды и марийского происхождения, таковы: Уразтемировы,
Габжалиловы, Алешины. Они жили на отдельной улице ("чирмеш жыен"). В
настоящее время потомки удмуртских и марийских родов причисляют себя
к башкирам. Данные материалы собраны учителем Нурмухаметовым Г.Ш. в
1974 г. от стариков деревни и от информаторов Уразтемирова
Хисаметдина (1895 г.) и от Халилова Хэтми (1910 г.).

[b] 2. Деревня Бердыкаево (Саескан, Суксунский район Пермской области).[/b]

Деревне Саескан 300-350 лет. Первыми поселенцами считаются татары,
прибывшие из-под Казани. Это два родных брата: дед Бердикай и дед
Агафон. Первый основал деревню Бердикаево, а второй - д.Тау авыл
(Агафонково). Они владели всеми окрестными землями, но позднее часть
земель была продана русским.
Население деревни называет себя татарами, а при выезде в другие
районы - уральскими татарами. Себя и жителей дд.Агафонково, Лямпа,
Карчи, Гайна и Юлтаево по языку и быту отличают от бардинских.
Районы за г.Красноуфимском называют "Офэр як", к западу -"Барда як",
а свои места " Кунгур як" (окрестности называют "Чурэ як").
Самыми старинными в деревне считаются три рода: Аит патакасы, Давит
патакасы, Мелек патакасы ("патака" - общее название всех семей
рода). Отдельные семьи обозначают термином "зат", а родственные
семьи - "жыен", "табын" (термин "аймак" применяется для обозначения
собрания большого числа людей). В деревне есть еще четвертый род -
Гайби патакасы, но он позднего происхождения и в число трех основных
родов не входит. Такое же обозначение родов, родственных семей
практикуется и в д.Агафонково, По обычаю родственные семьи хоронят
покойников на кладбище на своем определенном месте (жыен белэн куму).
В окрестных деревнях (Оттуз, Чистякове, Теш Баш, Солянка) татары
смешались с марийцами. Так же и в д.Агафонково (там, например,
основателем рода "кэбэч нэсел" считается мариец). Такое смешение
объясняется тем, что в прошлом в этих краях население было
малочисленным, поэтому татары и марийцы селились в одних деревнях и
смешивались между собой. (Информаторы: Хайруллин Гайнулла /1909г./,
Бадамшин Муллаян /1911 г./, Бархутдинов Салим /1903 г./).

[torkel]

[b]История татарских деревень

История возникновения деревень в Пермском крае, Свердловской и
Челябинской областях.[/b]

[b] 3. Деревня Агафонково (Тау авыл, Суксунский район Пермской области).[/b]

Первыми поселенцами считаются татары, бежавшие из-под Казани. Дед
Бирдекэй основал д.Саескан (Бердыкаево), дед Юлай -д.Юлаево, дед
Байгын - д.Байгын и дед Агафон - д.Агафонково (Тау авыл). Люди
добирались до этих мест по рекам: Волге, Каме и Сылве. Позже здесь
оседали пришлые из Кукмора татары-валяльщики обуви, а из Актаныша -
портные. Население деревни немного обашкирилось.
В деревне сохранились обозначения родственных групп: Мелек зат,
Гыйззэт зат, Пузыр зат. Каждая группа имела свою тамгу для
обозначения земельных участков. (Информатор : Салахиев Хауфи /1909
г./).
Деревня основана примерно 400 лет тому назад бежавшими от крещения
пришельцами из-под Казани. Вначале они поселились на месте "иске
йорт", затем старики Кызылбай, Тимербай, Актырнак-бай переселились
на это место. Вначале жили в землянках, затем отстроили срубные
избы. Актырнакбай был удмуртом и его род отатарился. В деревне также
жили переселенцы из дд.Карьево (Иске авыл) и Кунгыр, которые
считаются в этих местах самыми старыми деревнями. (Информатор:
Нуриханов Васил /1910 г./).
[b]
5. Деревня Енапаево (Саз авыл, Октябрьский район Пермской области).[/b]

Дата основания деревни забыта. Первые поселенцы пришли со стороны
Казани, из разных мест. Помнят, что Гали Эгерже был из Агрыза, Казан
Касыйм, Мортый бай - из Казани, На кладбище был надгробный камень с
надписью: "Эгержэ кызы Фатыйма, 1664 ел". Родственные группы
называются "зат": Дилэвер заты, Мохэммэдьяр заты. Оба они входят в
род "волка" (буре заты).
Старое название деревни "Саз авыл". Так деревню называли потому, что
вокруг было много болот. Первоначально деревня была расположена в
стороне Гондыря и называлась Башанбаш. По мнению информаторов, в
стороне Гондыря1 во многих деревнях живут отатаренные марийцы и
удмурты, говорящие на татарском языке, носящие татарскую одежду и
т.д. В д. Енапаево тоже были роды, смешанные с удмуртами.
По рассказам стариков, впервые на эти места пришли три брата: дед
Янапай основал деревню Енапаево, второй дед - д.Кашку, а имя
третьего деда забыто. Все они были крещеными татарами.(Информаторы:
Исламутдинов Вафа /1897 г./, Фаязов Фаиз /1903 г./).

[torkel]

[b]История татарских деревень

История возникновения деревень в Пермском крае, Свердловской и
Челябинской областях.[/b]

[b] 6. Деревня Тюндюк (Бардымский район Пермской области).[/b]

Население называет себя татарами. Переселились (время неизвестно) со
стороны Гондыря на свободные земли. Вся эта местность была покрыта
лесами, которые находились в свободном пользовании. Кто-где хотел,
там и расчищал участок для пахоты. Первоначально жили, занимаясь
охотой. Окрестные земли по р.Тол, от начала и до устья впадающих в
нее речек, были пожалованы татарам за выдачу ими рекрутов. Уже со
времен Екатерины население деревни записывалось как татары-башкиры.
(Информаторы: Кучукбаев Муллый /1905г./, Максеев Байрам /1903 г./).

[b]7. Деревня Малый Ашап (Ординский район Пермской области).[/b]

Деревня основана 300-350 лет тому назад татарами-тептярями. Татары
пришли со стороны Башкирии и расселились по верхнему течению
р.Ирени. Первоначально предки татар поселились в лесистой местности
и основали д.Большой Ашап. Занимались земледелием, бортничеством,
рыболовством. Позднее в д.Большой Ашап был построен медеплавильный
завод Демидовых. С татарами они заключили договор о том, что будут
защищать татар от притеснения, а последние, в свою очередь, должны
будут предоставлять им лесные участки для рубки где бы то ни было,
работать на рубке леса, обжигать уголь, добивать руду и доставлять
все это на медеплавильный завод. Приказчики Демидова хозяйничали по
своему усмотрению. Устанавливались большие нормы рубки леса, добычи
руды и за невыполнение били палками. Поэтому тептяри перешли через
р. Ирень и осели на р. Малый Ашап; часть татар разбрелась по другим
деревням: Калдык оч, Шалканды, Иске авыл (Карьево), Бэиш и т.д.
Деревня Малый Ашап в первое время была малодворной: 2-3 двора
построены на значительном расстоянии друг от друга. Между ними были
покосы. На разных концах деревни [b](чук)[/b] селились отдельные
родственные группы (зат): Мимин заты (в Колакбаш чук), Жамалетдин
заты, Кэриш заты, Элмохэммэт заты (каждый из них занимал свою улицу).
За каждой родственной группой сохранялись древние тотемические
названия родов: [b]Аю заты, Чэукэ заты, Чабак заты, Карга заты, Буре
заты, Ак буре заты[/b]. В деревне Шалканды имелись: Торек заты, Ябалак
заты, а в д. Тор - Торна заты. Данные материалы собраны учителями
Мало-Ашапской средней школы от Файсханова Муллаяра (1897 г.),
Усманова Таира (1906 г.) и информатора Садыкова Тарифа (1900 г.).

[b]8. Деревня Башкултаево (Пермский район Пермской области).[/b]

Население продвигалось на эти места по Волге и Каме. Первоначально
на Каме основали деревни Нижний и Верхний Мул. Оттуда их вытеснили
русские и они обосновались в деревне Кояново, а затем в верховье
речки Мулянки в д.Култаево (Кече Мул).
В 1850 г. население д.Култаевой подало прошение управляющему 9-м
юртом 1-го башкирского кантона зауряд-есаулу Тюймесеву, в котором
просит вернуть им право владения землями, пожалованными им грамотой
от 1592 г. (это право было признано недействительным в 1810 г.). В
прошении жители деревни подписались башкирцами. (Информаторы:
Хужалугов Салих /1902 г./, Мурзакаев Хафиз /1915 г./, Муртазин
Габделбэр /1911 г./, а также учителя 8-летней Башкултаевской школы).

[torkel]

[b]История татарских деревень

История возникновения деревень в Пермском крае, Свердловской и
Челябинской областях.[/b]

[b] [b] 9. Деревня Арсланково (Нязепетровский район Челябинской области).[/b]

До основания настоящей деревни предки татар жили на месте,
называемом "йорт осте". Оттуда переселились на безымянную речку,
которую назвали Арсланка (сейчас Мельничная), по имени первого
поселившегося здесь деда. Дед Арсланов прибыл из-за Камы, бежал от
притеснения Строгановых. Занимался охотой. Женился на башкирке из
д.Шокурово и в качестве приданого получил от башкир земельные
участки. Башкиры же были пожалованы землями за участие в походе
Ермака в Сибирь. Население деревни занималось жжением угля и сдавало
его через подрядчиков заводу. Позже в Арсланково переселилось
некоторое число татарского населения (ювелиры, портные, торговцы),
прибывшие со стороны Казани; из-под Кукмора и Мамадыша.
(Информаторы: Байрамгулов Хаерзаман /1905 г./, Исмагилов Саргэскэр
/1904 г./).
[b]
10. Деревня Рахманкулово (Артинский район Свердловской области).[/b]

Основателем деревни считается дед Рахмангул. Население состояло из
татар-припущенников (тептярей) и татар кунгурцев (кунгурцами
заселена также соседняя деревня Бишково). Тептяри и кунгурцы имели
свои отдельные сельские общества, отдельные кладбища. В деревне были
и русские. Тептяри представляли малоземельную категорию крестьян.
Земли крестьянам были отведены от башкирской деревни Рахманково. В
деревне имеются также татары, предки которых переселились из-под
Казани сравнительно поздно. Информатор: Зиннатов Халфат /1902 г./).

[b]11. Деревня Большой Турыш (Красноуфимский район Свердловской
области).[/b]

Жителей деревни издавно называют "кунгер татарлары". Эти места
(земли между речками Малый и Большой Турыш) принадлежали марийцам. В
период основания деревни г. Красноуфимск еще не был построен. В
деревне обосновались переселенцы из Симбирской губернии и из
Чистопольского уезда Казанской губернии. Первый поселенец Тореш
бабай имел прозвище "Чистай бабай". Соседняя деревня Токтамыш тоже
основана татарами из Симбирской губернии. (Информаторы: Минхайдаров
Мунип /1892 г./, Бадреддинов Динислам /1908 г./).

[b] 12. Деревня Средний Бугалыш (Красноуфимский район Свердловской
области)[/b].

В этой местности находятся четыре деревни с названием Бугалыш:
Средний, Верхний, Новый Бугалыш и Бугалыш Тамак. В Верхнем Бугалыше
живут марийцы, а остальные деревни - татарские. Из всех этих
деревень Средний Бугалыш считается наиболее древней, основанной
около 400 лет тому назад. Деревни основали татары, бежавшие из-под
Казани от крещения. Первым поселенцем был дед Эжембай. В составе
населения также имеются тептяри и кунгурские татары. Известно, что
казанские татары переселялись сюда из Сабинского района Татарии. Все
три категории татар имели отдельные кладбища. (Информатор:
Муфликупов Габдульян /1900 г./).

[b] 13. Деревня Старое Биткино (Артинский район Свердловской области).[/b]

Деревню основал дед Бикин - башкир, владевший большими земельными
участками. От башкир земли брали татары-тептяри (припущенники) и
татары-кунгурцы. Самыми малоземельными были последние. Из-под
Кунгура первым здесь поселился дед Этембай.
Все три категории населения были расселены на отдельных улицах:
"башкорт оч", "типтэр оч", "кунгыр оч" или "кунгыр урамы".
Все они имели брачные связи. Пользовались одним общим кладбищем.
(Информаторы: Фатыхов Ханиф /1887 г./, Нигометзянов Монир /1906 г./).

[b] 1- Три деревни под названием "Гондырь" (Большой, Малый, Верхний) [/b]

располагаются в бассейне речки Буй (по современному
административно-территориальному делению, Куединский район Пермской
области).

[torkel]

[b]Четыре поселения для царевича Серкиза[/b]

В Подмосковье имеются три населенных пункта с одноименными названиями Черкизово, а в Москве название Черкизово носит известный всем рынок и улица Большая Черкизовская, напоминающая о поселении, существовавшем здесь ранее. В летописных книгах первые упоминания об этих поселениях появляются в XV в., однако даты их основания, вероятно, относятся к более раннему периоду. Названия и известность они получили от имени Астраханского царевича Золотой Орды Серкиза.
Как же это произошло?
В начале XIV в. стоящий во главе Золотой Орды хан Узбек насильственно обращает всю Орду в мусульманскую веру и истребляет всех противников принятия ислама. В то время к его противникам относились в основном царевичи-чингизиды, представляющие монгольскую верхушку Золотой Орды, которые придерживались своей буддийской веры. Узбеком было истреблено более ста царевичей-чингизидов. После смерти Узбека в 1341 г. началось разложение Золотой Орды - это был период «великой замятны». С 50-х гг. XIV в. за 20 лет в Орде на престоле сменилось более 20 ханов. Возникающая при этом вражда между знатными ханами Орды привела к тому, что часть ханов видела свое спасение в переходе на службу к русским князьям. Так, еще в первой половине XIV в. татарский князь Кутлубуга переселился в Москву, принял православную веру, став Георгием, женился на русской девице. Его сын Михаил получил прозвище "болт", а его наследники стали Уже Болтиными. Болтино находится на правом берегу верхнего течения реки Клязьмы.
На Руси вторая половина XIV в. была насыщена событиями, связанными с правлением великого князя Дмитрия Ивановича (Донского). После смерти отца, Ивана Ивановича Красного (Ивана II), получает наследование трона и титул Великого князя Владимирского и Московского его 9-летний сын Дмитрий. Ребенок-наследник на Руси еще ни разу не получал великокняжеский стол и ярлык на сбор дани по всей Руси. И вот в 1362 г. 12-летний Дмитрий благодаря удачной политике своего опекуна митрополита Алексия (митрополит Алексий был не только «своим» человеком в Орде, но и признанным лидером московского боярства, отстаивающим интересы московской великокняжеской династии) получил ярлык на великое княжение. Борьба за ярлык между князьями Руси была ожесточенной. Ярлык на княжение переходил из рук в руки. Молодой Дмитрий при поддержке Московских князей не стал повиноваться Орде, заявив: «К ярлыку не поеду, а в землю на княжение на великое не пущаю» (таким образом, он отказывался пустить на великое княжение ставленников Орды). Однако в 1371 г. Дмитрий все-таки отправился в Орду и вновь получил ярлык на великое княжение.

[torkel]

[b]Четыре поселения для царевича Серкиза[/b]

В начале 70-х гг. XIV в. междоусобицы в Орде приостановились. Темник (высший военачальник) Мамай, захватив власть в Орде, стал ее фактическим правителем. Он возвышал и свергал ханов-царевичей в Орде по своему усмотрению. И, видимо, в это время между Мамаем и Ордынским царевичем Серкизом началась кровная вражда.
Посещение Великими князьями Орды не осталось без внимания царевича Серкиза. Понимание, что происходит усиление Московского княжества сплотившимися вокруг Москвы русскими князьями, способными противостоять Орде, да и события, происходившие в те времена в Золотой Орде, а также личные отношения, сложившиеся с Мамаем, повлияли на решение царевича Серкиза перейти на службу к Великому князю Владимирскому и Московскому Дмитрию Ивановичу.
Царевич Серкиз был очень богат. Он пришел на Русь с многочисленной конной ратью, пригнал табуны коней и отары овец. Митрополит Алексий с большой пышностью окрестил богатого царевича, назвав его Иваном. Пришедший с Серкизом сын также принял христианскую веру, и его назвали Андреем. Серкиз понимал обиходную русскую речь. Ручательством же верности царевича Серкиза великому русскому князю Дмитрию и явилась смертельная родовая ссора Серкиза с Мамаем.
Приход Серкиза со своими воинами был очень кстати. В это время, т.е. в середине 70-х гг. XIV в., великий князь Дмитрий вел войну с Тверским князем Михаилом Александровичем. С севера Московскому княжеству угрожал литовский князь Ягайло, а с юго-востока — рязанский князь Олег Иванович.
Великий князь Дмитрий, приняв Серкиза, наделил его волостями и угодьями в Московском княжестве. С этого времени существовавшие ранее поселения, получив нового хозяина Астраханского царевича Орды Серкиза (Черкиза), стали называться Черкизовыми.
Рассматривая географическое положение населенных пунктов переданных великим князем Дмитрием царевичу Серкизу (Ивану), можно предположить, что все они были переданы ему с его воинами для охраны рубежей Московского княжества. С Востока — по рекам Оке и Москве. С Севера — по реке Клязьме. Изучая карты, можно заметить, что все переданные Серкизу поселения располагались в местах, около которых проходили основные пути сообщения Московского княжества с соседними Тверским, Ярославским, Новгородским, Ростовским, Суздальским, Владимирским и Рязанским княжествами.
Одно из селений, переданных Серкизу, находилось в районе города Коломны, на берегу Москвы-реки, в непосредственной близости от впадения её в Оку, предназначалось, видимо, для того, чтобы сделать невозможным проникновение вражеских сил по реке Оке и Москве-реке в Московское княжество. К тому же лесостепная местность располагала к размещению и выпасу здесь табунов лошадей и отар овец, находящихся в то время в собственности Серкиза. Здесь также было сосредоточено основное войско, пришедшее с Серкизом и принявшее участие впоследствии в Куликовской битве. Другое селение, названное впоследствии Черкизовым, было расположено в самом верховье реки Клязьмы, рядом с волоком между Клязьмой и речкой Сходня, впадающей в Москву-реку (район Ново-Подрезково г. Москвы), а также основной дорогой, идущей в Тверское княжество. Такое расположение обеспечивало возможность Великому князю Дмитрию, использовать воинов Серкиза в военных действиях с враждебными Московскому княжеству вооруженными отрядами Тверского княжества, стремящихся подчинить себе Московские земли. Третье поселение, отданное Серкизу, около города Москвы на реке Сосенке, притоке Яузы, давало возможность контролировать Стромынскую дорогу. Эта дорога была основным сухопутным путем, связующим города Москвы с городом Владимиром (Владимирским княжеством).
И четвертое поселение, получившее название Черкизово, имело немаловажное значение для охраны северных рубежей Московского княжества. Оно, находясь в непосредственной близости от Старой Переяславской дороги, пересекающей в этой местности реку Клязьму, между Каргашином и поселением (теперешним Черкизово), давало возможность великому князю Дмитрию блокировать движение неприятельских отрядов в сторону Москвы с Севера.

[torkel]

[b]Четыре поселения для царевича Серкиза[/b]

Таким образом, во владение Ивану Серкизову и его наследникам великий князь Дмитрий передал четыре вотчины в разных уездах Московского княжества, имея при этом определенные намерения.
Первые поколения Серкизовых были очень богатыми людьми и владели своими вотчинами, которые находились в Московском, Дмитровском, Переяславском и Коломенском уездах. Но, очевидно, они плохо приспособились к непривычным для себя условиям жизни и хозяйствования и довольно быстро растеряли большую часть своих первоначальных владений.
Сын Серкиза, Андрей Иванович Серкизов был принят на службу к великому князю Дмитрию. Став воеводой Коломенского (или Переяславского) полка он принял со своими воинами участие в Куликовском сражении, в сентябре 1380 г., командовал полком и был убит в этом сражении. У Андрея Ивановича остался сын Федор, к которому перешли в наследство вотчины его деда, Ивана Серкизова, получившие названия - Черкизово.
Судьба села Черкизова возле Москвы, на реке Сосенке, притоке Яузы, входящего тогда в Московский уезд, а теперь уже и в черту города Москвы, такова. Серкиз недолго владел этим селом и продал его своему соотечественнику Илье Озакову.
Крещеные татары Илья и Сергей Озаковы были слугами митрополита Алексия и занимали при его дворе видное место. Илья Озаков владел Черкизовым тоже недолго. Он продал его митрополиту Алексию, который основал в Московском Кремле Чудов монастырь и по духовному завещанию 1378 г. обеспечил его землями, в числе которых было и Черкизово на реке Сосенке, оно было во владении монастыря почти 400 лет до секуляризации монастырских имуществ в XVIII в.
Владение Черкизовых, находящееся под Коломной, расположено на правом высоком берегу Москвы реки в 4 км выше устья реки Северки, входило в Коломенский уезд. Первоначально оно принадлежало внуку Ивана Серкизова - Федору, получившему прозвище Старко. От него пошли боярские фамилии Старковых, угасшие в конце XVI в.
Федор Андреевич Старко был очень богатым и многовотчинным человеком, принадлежавшим к верхам Московского боярства. Через свою дочь Ирину он породнился с Алексеем Игнатьевичем Жеребцовым, который был в довольно близком знакомстве с великой княгиней, женой великого князя Василия Васильевича.
Федор Андреевич Старко и Алексей Игнатьевич Жеребцов были записаны в государственный синодик Успенского собора. Федор Андреевич Старко перед смертью постригся и умер незадолго до 1446 г.
От Федора Андреевича Старко владение Серкизовых под Коломной перешло к его сыну боярину Ивану Федоровичу Старкову, который по непонятным обстоятельствам стал «коромолить» против великого князя Василия Васильевича и участвовать с мятежными князьями в ослеплении великого князя. 16 февраля 1446 г. великий князь Василий Васильевич (Василий II) был ослеплен.
После поражения мятежников Иван Федорович Старков за крамолу подвергся опале и лишился своих вотчин. В связи с этим его мать Анастасия и сестра Ирина, имевшие в пожизненном владении свои имения в Коломенском уезде, должны были «продать» свои земли великому князю, поэтому позже земли эти находились в дворцовом ведомстве.
В XIV в. село принадлежало Дмитрию Донскому. В конце XVII в. оно перешло к роду князей Черкасских, крупнейших помещиков России.
О Черкизове Горестова стана, расположенного на северо-западе в 20 км от Москвы, которое входило в Дмитровский уезд, известно, что в XV- XVI вв. оно находилось в дворцовом ведомстве. В конце XVI в. Черкизово стало принадлежать царице Леониде, вдове царевича Ивана Ивановича, а затем вновь перешло в дворцовое ведомство. В 1689 г. село было пожаловано царскому шурину - Льву Кирилловичу Нарышкину.
Род Серкиза, Ивана Серкизова, продолжил единственный правнук - Иван Федорович Старков. Но он, участвуя в бурных событиях междукняжеской замятии, скомпрометировал навсегда свой род, лишился своих вотчин и выбыл из боярской среды.
У Ивана Федоровича Старкова было два сына: Александр и Алексей. Александр Иванович Старков служил в уделе князю Юрию Васильевичу и был у него дворецким. Алексей Иванович Старков служил великому князю и в 1475 г. был послан в Крым.
У Александра Ивановича было два сына: Иван и Никон, которые умерли без мужского потомства.
У Алексея Ивановича тоже было два сына: бездетный Иван и Василий.
В Новгородском походе 1495 г., предпринятом великим князем Иваном III, среди молодых отпрысков знатных родов, принявших участие в походе, упоминаются Иван и Василий Алексеевы Старковы. Больше о службе лиц этого поколения ничего не известно.
Единственный сын Василия Алексеевича Федор в 1550 г. был городничим в городе Смоленске. В 1551 г. Федор Алексеевич Старков был писцом дворовых сел в Московском уезде.
Сыновья Федора Васильевича Иван Бородавица и бездетный Михаил служили в Переяславле, где им удалось сохранить часть родовых вотчин.
Последним представителем рода царевича Серкиза - Старковых был Яков Иванович Бородавицын. В 1577 г. он был московским дворянином. В 1599 г. — городовым воеводой в Торе. Его дочь Марья умерла в детстве. Родословная царевича Серкиза на Руси была закончена, остались лишь названные его именем поселения, которые предоставил ему в свое время великий князь Дмитрий Иванович Донской.

Б.И. Васнёв
член Союза краеведов России

[torkel]

[quote name='torkel' post='5787501' date='Nov 25 2009, 12:18 '][b]Четыре поселения для царевича Серкиза[/b][/quote]

[b]Серкизов (укр. Серкізів)[/b] — село на Украине, находится в Турийском районе Волынской области.

Код КОАТУУ — 0725582609. Население по переписи 2001 года составляет 44 человека. Почтовый индекс — 44863. Телефонный код — 3363. Занимает площадь 0,551 км².

Адрес местного совета

44863, Волынская область, Турийский р-н, с.Маковичи, тел. 28-7-47

[torkel]

[b]Местная татарская национально-культурная автономия г. Старая Купавна
История татар в Старой Купавне.
Татары Старой Купавны[/b]

Жизнь Старой Купавне дала речка Шаловка (Купавинка) и дорога
Владимирский тракт. Вода и торгово-транспортная связь центральных и восточных
районов государства послужили началом к появлению промышленной деятельности.
Свою роль сыграло наличие лесов, как местного строительного
материала и особенно торфа окружающих болот как источника топлива.
Мещерская низменность с торфяно-болотным ландшафтом берет на-
чало с Купавны. Не сохранилось достоверных данных о том, что на территории
Купавны исторически массово проживали татары. Но жившие на этой
территории «мещеряки» тяготели к восточным народам, находясь между Казанью и
Москвой.
Документальных данных о наличии татар на Купавне до революции
1917г.пока не найдено.
До революции многие сельчане подавались в города на заработки в
межсезонье сельскохозяйственных работ. Татары часто устраивались на временные
работы грузчиками, дворниками, а те, кто имел лошадей, то и
извозчиками; немногим удавалось устроиться на постоянную работу.
Татары в Купавне стали появляться после революционных событий
в государстве.
Революционные преобразования на селе и голод вынудили народ к
миграции - искать пропитание в городах: на мануфактурах, заводах, артелях.
До революции Купавна представляла собой рабочее поселение при
Докторовском Заводе и при текстильной мануфактуре (фабрике).
Первые татары прибыли в Купавну в 1920-1924г.г., часто побывав и
проработав в Москве и Петрограде. Так, в числе первых татар в Купавне на
Докторовском заводе оказались Садеков Измаил -1922г, Абубекиров Умяр-1924г.
Татары, жившие в Купавне, поддерживали связь с деревней, быстро
обрастали родственниками и односельчанами, переселяющимися из родных мест.
Пополнение происходило из областей прилегающих к Москве. И русские, так и татары
в своем большинстве переселялись из Тамбовской, Пензенской, Рязанской,
Горьковской областей, Татарской республики.

[torkel]

[b]Местная татарская национально-культурная автономия г. Старая Купавна
История татар в Старой Купавне.
Татары Старой Купавны[/b]

С переселением 1926 г Купавна пополнилась фамилиями: Тинчурины,
Якубовы, Девлекановы, Енакаевы, Невретдиновы, Умяровы, Садековы, Фисхановы,
Жамалдиновы, Юлгушевы, Янакаевы –это фамилии первой волны переселенцев.
Люди осваивали строительные специальности и, отличаясь огромной
трудоспособностью и выносливостью, дисциплинированно и безотказно отстраивали и
модернизировали производство, проявляя чудеса смекалки и трудового героизма.
Производственные условия были очень тяжелыми, а работать приходилось по 12
часов.
Индустриализация коснулась и Купавны. К 1930г. промышленное
производство расширилось, стали требоваться рабочие руки. А с середины 30-х
годов вновь возникла потребность в рабочих кадрах.
Вторая волна приезжих татар пополнила ряды рабочего класса Купавны.
Они стали строителями, заложив базу новых производств на многие годы вперед,
стали химиками, осваивая смежные специальности мотористов, транспортников,
аппаратчиков, ремонтников, станочников на тонкосуконной фабрике. Ведение
домашнего хозяйства в основном лежало на плечах женщин. Родной татарский язык,
религиозная вера, соблюдение традиций и обрядов, поддерживала татар в непростых
условиях и позволяла выживать и существовать татарской семье, прирастая
потомством.
В труднейшие военные годы татары Купавны со всеми другими народами
страны встали на защиту своей родины, жизни родных и близких, своего будущего.
Многие были призваны на фронт и многие из них не вернулись домой.
Знаки мужества и героизма получили посмертно более 20 человек. Среди них:
Абдуллинов И., АхметиновХ., Мухаметин В., Сафин Г., ЯрмухаметовН., ЮсуповХ.,
Сираждинов О., Миразов З.(приехавшие из Татарии), Богоутдинов Х., Жамалдинов А.,
Камальдинов А., Зиганшин Г.,
Невмянов Х.,Садеков А.,Мустафин А.,Саберов Я.-(из Горьковской области),
Уразгильдяев С., Девликанов Х., Янакаев А., Юлгушев У., Янакаев Х.-(из
Пензенской области).
Татары – фронтовики, ветераны ВОВ мало рассказывали о войне и почти
не носили ордена и медали. Их отличала скромность, но за них говорили их награды
за проявленный героизм: ордена Отечественной войны, Боевого Красного знамени,
Славы, медали За отвагу, За боевые заслуги, За победу над Германией-ими
награждены более 20 человек – купавинских татар.
К боевым наградам фронтовики добавили медали за доблестный труд. Это купавинцы
Алеутдинов Абдул-Хак, Девликанов Абдрякип, Девликанов Ахмет, Жиганшин Умяр,
Ибрагимов Абдул, Сагдеев Ибрагим, Девликанов Осман, Садыков Ирфан, Хайрутдинова
Нурия, Салихов Хафис, Янгулов Хасян, Насретдинов Осман и др.
Некоторые татары были оставлены на трудовом фронте и также имеют награды..
Садеков И., Абубикиров У.- были награждены орденами Ленина, Тинчурин М., Якубов
Х.- были награждены орденами Трудового Красного Знамени. И почти все были
отмечены медалями «За Доблестный труд в ВОВ 1941-1945 г.г.», «За Трудовое
отличие», «За Оборону Москвы» и памятными медалями.

[torkel]

[b]Местная татарская национально-культурная автономия г. Старая Купавна
История татар в Старой Купавне.
Татары Старой Купавны[/b]

У татар традиционно иметь большие семьи - пять, семь детей в семьях
у многих: Невретдиновы, Девликановы, Янгуловы. Так, Тинчурина Орифия,
кроме наград «За Трудовое отличие», «За Трудовую доблесть» и других медалей,
будучи бригадиром ,рабкором газеты ,была награждена орденом «Материнства третей
степени». Уже будучи в преклонном возрасте, она продолжала передавать
религиозные знания, чтение Корана и арабского письма другим татаркам. Во многих
семьях на ночь принято было повторять вслух за родителями символы веры татар и
молитвенные формулы.
Многие традиции татар были сохранены благодаря компактному
проживанию. Так, в Купавне все знали «татарский аул»: за заводом «Акрихин»
отдельно стоящие дома №№25, 26, 27. Татар там проживало больше всех. Почти все
соседи понимали татарский язык, а некоторые и говорили по-татарски.
Татарские праздники, как религиозные, так и введенные в советское время, были
праздниками и для соседей – на столах всегда были традиционные татарские блюда:
перямяч, катлама, бялеш, которые любили и с удовольствием ели все соседи. В годы
советской власти не были забыты и традиции проведения маджлисов и чтения Корана.
В годы Советской власти, татары Купавны сохранили религиозную практику, многие
религиозные нормы стали традицией.
Пост в месяц Рамазан соблюдался неукоснительно, как бы не было тяжело
физически.
В праздничные дни, на Ураза-байрам мужчины группами первыми автобусами ехали на
молитву в Соборную мечеть на проспекте Мира, а также в Историческую татарскую
мечеть - на Новокузнецкую улицу. В праздник Курбан-байрам после молитвы делалось
жертвоприношение.
На самом почетном месте в домах татар лежал Коран - Священное
писание мусульман, переходящий от родителей. В домах многих был и намазлык –
молитвенный коврик, а в сундуках в советское время прятали не только наряды от
прабабушек, но и сакральные тексты молитв.
Похоронные обряды татар проходили согласно исламской религии и татары Купавны
всегда отстаивали раздельность татарских мусульманских захоронений от
остальных захоронений на городском кладбище.
Как граждане страны, татары Купавны участвовали во всех локальных войнах и
конфликтах. В г.Старой Купавна действуют 14 ветеранских организаций, в т.ч.
Совет ветеранов ВОВ, а руководителем Купавинского отделения инвалидов войны в
Афганистане является Ренат Алеутдинов.
В 1965-1985 годах с изменениями в общественной жизни страны, эпохой застоя и
постепенной сменой поколений татар, живущих в Купавне, ликвидацией частных
хозяйств, разрастанием поселка в город и переселением в блочные дома, многие
татары стали отходить от уклада жизни родителей, от традиций и культуры своего
народа, что приводило к духовному кризису и разобщенности людей.
Однако среди татар Купавны всегда находились люди, неравнодушные к сохранению
культуры, религии и традиций своего народа.
И началом объединения живущих татар в общину стало появление в Купавне имама
Гуламова Султана-Мурада, которого поддержали купавинцы Девликанов Тагир и
Абубекиров Рафек. Благодаря их усилиям, стали возрождаться мусульманские
традиции и обряды, присущие татарам, было положено начало обучению основам
религии, зарегистрирована первая община татар, в которой после долгого перерыва
стал изучаться Коран.

[torkel]

[b]Местная татарская национально-культурная автономия г. Старая Купавна
История татар в Старой Купавне.
Татары Старой Купавны[/b]

В 2002г. общину татар г.Старая Купавна возглавил Тинчурин Умяр Мавлетдинович. С
его приходом люди организовались в общину единомышленников и действительно
начали ощущать себя представителями татарского народа. Стали часто проводиться
совместные мероприятия, возрождаться взаимопомощь и благотворительность.
Новым импульсом объединительных тенденций татарского населения Купавны ( а
включая сопредельные поселки, численность татар составляет порядка полутора
тысяч человек) стало назначение Духовным управлением мусульман Европейской части
России (ДУМЕР) имамом-хатыбом Ногинского района Рушана-хазрата Аббясова. При нем
в г.Ногинске стали проводиться еженедельные пятничные богослужения, организована
воскресная школа для детей и взрослых, издаваться газета, строится соборная
мечеть г.Ногинска, оказывается всемерная и безвозмездная помощь татарской общине
г.Старая Купавна. У татар Купавны впервые появилась возможность без каких-либо
ограничений совершать религиозные обряды, изучать историю и культуру.
С одобрения и при существенной поддержке имам-мухтасиба Московской области
Арслан –хазрата Садриева, а также благодаря усилиями таких людей, как
Рушан-хазрат Аббясов, Тинчурин Умяр, Газизов Айдар, Ибрагимов Владимир, Титеев
Анвар, семей Аюповых, Сагдеевых и др. в г.Старая Купавна в 2007г. начали
проводиться еженедельные пятничные богослужения, организована воскресная школа
для взрослых, организован кружок по родному языку и танцам для детей, стали
проводиться ежемесячные благотворительные общественные мероприятия, регулярно
отмечаться праздники и памятные дни.
В 2007г. Духовным управлением мусульман Европейской части России имам-хатыбом
и руководителем мусульманской общины г.Старая Купавна утвержден Ахмад-хазрат
Бабиков, который ведет богослужебную и преподавательскую работу г.Старая
Купавна на постоянной основе.
В 2008г. на собрании жителей г.Старая Купавна Ахмад-хазрат Бабиков единогласно
избран Председателем местной татарской национально-культурной автономии г.Старая
Купавна Ногинского района Московской области.
В планах татарской общины дальнейшее развитие благих общественных начинаний по
возрождению традиционных ценностей татарского народа, сохранению и развитию
национальной культуры, религии, традиций и обычаев, формированию здорового
образа жизни людей.
Это и воскресное образование для детей и взрослых, организация курсов татарского
языка в г.Старая Купавна, проведение цикла лекций по историческому прошлому, а
также истории религии, традиций и обрядов татарского народа, создание
интернет-сайта татарской общины, издание газеты общины, содействие в проведение
в Ногинском районе мероприятий региональной татарской национально-культурной
автономии Московской области, участие в национальном празднике Сабантуй,
поддержка и участие в различных образовательных, экскурсионных и спортивных
программах, строительство культурного центра.


Материалы подготовили:
Тинчурин У.М.
Бабиков А.А.

[torkel]

[b]Примечания Викторина В.М. к книге
Ш.К. Сиражетдинова «История села Ново-Булгары»[/b]

1. «Нугайские села». В бывшей Зацаревской волости, нынешнем Приволжском
районе, проживают свыше 10 тысяч татар ногайского происхождения, так
называемых «юртовцев». Они переселились под Астрахань в 1558 году, с реки
Джаик (Яик, Урал) от княжеских междоусобиц, голода и эпидемий, создав
поселение «юрт» на месте нынешнего поселка Нариманово (прежде - Зацарево,
ныне в народе - Тияк), вели полукочевую жизнь по «Царевой протоке». К
юртовцам в 30 - 40-х годов XVII века (до 1644 года) присоединились также с
реки Урал ногайцы -«джетисанцы (едисанцы)», иначе «килинчинские татары»,
подчиненные мурзам Урусовым и Тинбаевым(Тимбаевым).(См.примечания далее).
Они перешли на оседлость в 1801 году. (Архивные данные краеведа Н.М.
Васькина).

Юртовцы (с джетисанцами) в XIX - начала XX века занимались овощеводством,
многие жили состоятельно. Имея ногайское происхождение, от других
ногайцев, кочевавших карагашей Красноярского уезда, себя отличали.
Назывались властями «юртовскими татарами», «татарами», «нугай -татарами»
называли и себя, при этом неточно считаясь потомками населения
Астраханского ханства. В этот период начали тесно общаться с городскими
казанскими и мишарскими татарами, воспринимая черты их языка и культуры,
обучая в школах детей, заключать совместные браки. Беднейшие казанские
татары, только прибывшие на грани веков из Среднего Поволжья,
действительно нанимались в работники к юртовской верхушке на самом Тияке и
в других селах - к примеру, Майлегуль(Яксатово), Кызан
(Татаро-Башмаковка), Каргалик (Карагали). Речь юртовцев (его первый
исследователь Л.Ш. Арсланов) является «межъязыковым состоянием» и с
татарскими, и с ногайскими чертами. Этим интересным диалектом, помимо
родного языка, как пришлось несколько раз убеждаться, свободно владели
первопоселенцы Новых Булгар, и дети в их семьях могли сравнивать эти два
разговорных образца. (В.В.).

[torkel]

[b]Примечания Викторина В.М. к книге
Ш.К. Сиражетдинова «История села Ново-Булгары»[/b]

2. «Казак Тимбаев». Один из представителей рода Тимбаевых (Тинбаевых) -
ногайских мурз и предводителей, вместе с родственными мурзами Урусовыми,
орды джетисанцев, переселившейся в 1630 - 44 годах под Астрахань от
калмыков. Основатель рода Тинбай (очевидно, Динмухаммед) -мирза -
четвертый из сыновей Исмаила, бия Ногайской орды и друга царя Ивана IV
Грозного. Изменил связям с Россией и в 1558 году вместе с братом Котлыбаем
увел ногайский улус «найман» на Кубань, в подданство турецкого султана и
крымского хана. Затем вернулся на Яик, став «нуратдином» - вторым лицом в
орде. (См. подробные труды ведущего ногаеведа из Москвы В.В.Трепавлова).
Затем, уже в конце XVIII века, несколько ветвей мурз Тинбаевых (Тимбаевых)
руководили крупными объединениями - «табунами» юртовских и джетисанских
(едисанских) ногайских татар в Астраханской губернии. Основной улус
Тимбаевых составлял аул Тулугановка (Кундрау), постоянно переносившийся с
места на место. В 1833 - 35 годах, как удалось установить по архивам,
князья-мусульмане из числа Тимбаевых и Урусовых были лишены дворянского
достоинства, но после протеста Мусалбека, сына Шай-мурзы Урусова из
Килинчей, с прошением на имя императора Николая I, они были исключены из
податного сословия с правом служить в Астраханском казачьем войске. (См.
другую краеведческую книгу: Ишбердиева З.Ф. Килэчем минем. - Мои Килинчи.
Астрахань, 2000. -- С. 41 - - 42, 45 - - 46, 71 с фото и др.). Потому
Тимбаевы, как и Урусовы, Юсуповы, имели «дачи» - владения по всей губернии
(включая, как видно, и земли нынешних Новых Булгар), поскольку им (в
отличие от остальных юртовцев и джетисанцев) разрешалось держать рыбные
ловли. Сейчас прямые потомки мурз Тимбаевых живут и работают в селах
Тумак, Килинчи и в городе Атырау соседнего Казахстана. О татарах-мурзах в
Казани Сагитовых-Галнаскаровых приходилось слышать, а вот о казанских
«нугаях» мурзах Тимбаевых - нет. - (В.В.).