ЧаВО по Кришнаизму

[JIGORO]

[b]atropat[/b]

Какова позиция кришнаизма по поводу предопределения?

[atropat]

[quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 11:40 '][b]atropat[/b]

Какова позиция кришнаизма по поводу предопределения?
[right][snapback]436174[/snapback][/right][/quote]

конкретно: Мы предпологаем а Господь распологает.


[b]джнанам джнейам париджнататри-видха карма-чодана
каранам карма картетитри-видхах карма-санграхах[/b]

джнанам-знание; джнейам-объект познания /познаваемое/; париджната-тот, кто обладает знанием; три-видха-трех видов; карма-деятельности; чодана-мотивы; каранам-чувства; карма-действия; карта-их исполнитель; ити-таким образом; три-видхах-трех видов; карма-деятельность; санграхах-совокупная деятельность.

[b]Знание, его объект и субъект (познаваемое и тот, кто обладает знанием)-таковы три фактора, мотивирующие деятельность, а чувства, действия и их исполнитель являются ее составляющими.[/b]

КОММЕНТАРИЙ: У всякой деятельности есть три стимула: знание, познаваемое и субъект познания. Орудия деятельности, сами действия и их исполнитель являются составляющими деятельности. Любая деятельность, которой занимаются люди в материальном мире состоит из перечисленных выше элементов. Прежде чем человек начнет действовать, у него должен появиться стимул, который называют вдохновением. Всякое решение, принятое до начала действий, является тонкой формой деятельности. Затем она принимает форму конкретных действий. Их предваряет психологический процесс размышления, ощущения и желания, которые в совокупности составляют стимул деятельности. То же самое можно сказать о стимулах, которые человек получает из священных писаний или указаний духовного учителя. При наличии стимула и исполнителя действий начинается сам процесс деятельности, осуществляемый посредством чувств и ума, который является центром всех чувств. Все эти элементы вместе взятые называют совокупной деятельностью.

"Бхагавад-гита" А.Ч. Бхактиведанта.

То есть человек выполняюший и соблюдаюший святые писания, человек который
конкретно идуший по пути осознания своего я и по пути достижения любви и вечной обители Бога автоматический освобождается от всех действиях кармы, по вашему от судьбы, от алын язысы.

[url="http://hari-katha.org/svami/gita/index.htm"]http://hari-katha.org/svami/gita/index.htm[/url] [b][color=red]читайте и задавайте вопросы, самое главное что бы понять и осознать себя и свою природу надо не пременно читать Бхагавад-гиту. Это книга-шанс по пути к освобождению! This book-chance on way to liberation![/color][/b]

Ом Тат Сат

[JIGORO]

[b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?

[atropat]

[quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 18:42 '][b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой  язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?
[right][snapback]436645[/snapback][/right][/quote]
[b]JIGORO[/b]

С перва ты ответь мне и обясни что такое алын язысы и будь добр пости здесь аяту где написано о формуле алын язысы, после этого я тебе отвечу с "простым языком" [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]

[atropat]

[img]http://yatra.narod.ru/img/sp-m.jpg[/img]

[b]ISKCON - International Society for Krishna Consciousness[/b]

[b]Доклад проф. Ларри Шинна на конференции в Висбадене, 1994 год[/b]

В течение первых четырех лет моего изучения Движения сознания Кришны я побывал в четырнадцати различных храмах ИСККОН в Америке и двух храмах в Индии. Я опросил более ста тридцати преданных Кришны, взяв у них интервью в среднем по 3 часа каждое. При этом я пытался понять, как эти молодые американцы, представители самых разных слоев общества, выходцы как из религиозных, так и из атеистических семей, решили стать последователями этой индуистской традиции...

[url="http://krishna.ru/dialogue/sects/shinn_report?start="]http://krishna.ru/dialogue/sects/shinn_report?start=[/url]

[JIGORO]

[quote name='atropat' date='Sep 12 2005, 18:52 '][quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 18:42 '][b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой  язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?
[right][snapback]436645[/snapback][/right][/quote]
[b]JIGORO[/b]

С перва ты ответь мне и обясни что такое алын язысы и будь добр пости здесь аяту где написано о формуле алын язысы, после этого я тебе отвечу с "простым языком" [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]
[right][snapback]436774[/snapback][/right]
[/quote]

Атропат помоему это ЧаВо по кришнаизму а не по исламу. Я задал вопрос есть ли предопредление в кришнаизме? Да или нет? Из твоего ответа я понял что нет? Теперь переспросил. Тебе сложно ответить? Я как мусульманин-шиит не приемляю полного предопределения судьбы человека.

[JIGORO]

[quote]Надо понять в конце концов что материя было создано и создаётся и будет далее создано для того что бы очистить безконечное числа душ от изначального греха, от зависти к Богу. Вот она логика, вот она истина![/quote]
Откуда в душе появляется зависть? Зачем Богу вкладывать зависть в душу еще сошедшую на землю?

[atropat]

[quote name='JIGORO' date='Sep 13 2005, 17:18 '][quote]Надо понять в конце концов что материя было создано и создаётся и будет далее создано для того что бы очистить безконечное числа душ от изначального греха, от зависти к Богу. Вот она логика, вот она истина![/quote]
Откуда в душе появляется зависть? Зачем Богу вкладывать зависть в душу еще сошедшую на землю?
[right][snapback]437834[/snapback][/right]
[/quote]
Джигаро, брат, появляется потому что оно(душа) свободна, оно обсолютно свободна! Бог же это(зависть) не вкладывает в душы, если бы Он этого сделал бы то тогда почему нам свобода, мы бы по воле Его стали бы совершенно управляемы. Да и причём здесь земля! Так я же писал в моих постах что до снисхождения в землю мы жили и (будем вечно жить) в духовном мире. Погрешили мы брат, вот и окзались здесь на материальном мире (земля, рай, ад) Духовный мир обсолютен и это не земля не рай и не ад, ты понял меня?

[atropat]

[quote name='JIGORO' date='Sep 13 2005, 12:04 '][quote name='atropat' date='Sep 12 2005, 18:52 '][quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 18:42 '][b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой  язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?
[right][snapback]436645[/snapback][/right][/quote]
[b]JIGORO[/b]

С перва ты ответь мне и обясни что такое алын язысы и будь добр пости здесь аяту где написано о формуле алын язысы, после этого я тебе отвечу с "простым языком" [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]
[right][snapback]436774[/snapback][/right]
[/quote]

Атропат помоему это ЧаВо по кришнаизму а не по исламу. Я задал вопрос есть ли предопредление в кришнаизме? Да или нет? Из твоего ответа я понял что нет? Теперь переспросил. Тебе сложно ответить? Я как мусульманин-шиит не приемляю полного предопределения судьбы человека.
[right][snapback]437375[/snapback][/right]
[/quote]

Дык пойми брат, я хочу уточнить что сиз ахы нейе алын язысы дейирсиз. Где это алын язысы в Исламе? Балам нету алын язысы, есть действия душы, личности, и по этим действиям человек получает того чего он заслуживает и это называется кармой.

[JIGORO]

[quote name='atropat' date='Sep 13 2005, 21:10 '][quote name='JIGORO' date='Sep 13 2005, 17:18 '][quote]Надо понять в конце концов что материя было создано и создаётся и будет далее создано для того что бы очистить безконечное числа душ от изначального греха, от зависти к Богу. Вот она логика, вот она истина![/quote]
Откуда в душе появляется зависть? Зачем Богу вкладывать зависть в душу еще сошедшую на землю?
[right][snapback]437834[/snapback][/right]
[/quote]
Джигаро, брат, появляется потому что оно(душа) свободна, оно обсолютно свободна! Бог же это(зависть) не вкладывает в душы, если бы Он этого сделал бы то тогда почему нам свобода, мы бы по воле Его стали бы совершенно управляемы. Да и причём здесь земля! Так я же писал в моих постах что до снисхождения в землю мы жили и (будем вечно жить) в духовном мире. Погрешили мы брат, вот и окзались здесь на материальном мире (земля, рай, ад) Духовный мир обсолютен и это не земля не рай и не ад, ты понял меня?
[right][snapback]438226[/snapback][/right]
[/quote]

Твоя позиция ясна.

[JIGORO]

[quote name='atropat' date='Sep 13 2005, 21:15 '][quote name='JIGORO' date='Sep 13 2005, 12:04 '][quote name='atropat' date='Sep 12 2005, 18:52 '][quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 18:42 '][b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой  язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?
[right][snapback]436645[/snapback][/right][/quote]
[b]JIGORO[/b]

С перва ты ответь мне и обясни что такое алын язысы и будь добр пости здесь аяту где написано о формуле алын язысы, после этого я тебе отвечу с "простым языком" [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]
[right][snapback]436774[/snapback][/right]
[/quote]

Атропат помоему это ЧаВо по кришнаизму а не по исламу. Я задал вопрос есть ли предопредление в кришнаизме? Да или нет? Из твоего ответа я понял что нет? Теперь переспросил. Тебе сложно ответить? Я как мусульманин-шиит не приемляю полного предопределения судьбы человека.
[right][snapback]437375[/snapback][/right]
[/quote]

Дык пойми брат, я хочу уточнить что сиз ахы нейе алын язысы дейирсиз. Где это алын язысы в Исламе? Балам нету алын язысы, есть действия душы, личности, и по этим действиям человек получает того чего он заслуживает и это называется кармой.
[right][snapback]438230[/snapback][/right]
[/quote]

Я согласен с тем что ты написал про действия души и личности. Алын Язысы это когда Аллах все предписал. Эта позици отстаивается некоторой группой мусульман. Я считаю ее ошибочной. Не полного предопределения. Но аткже нет абсолютной свободы ибо сеть рамки поставленные Богом за которые мы не можем выйти. есть такие вещи которые только в компетенции Бога.

[atropat]

[quote name='JIGORO' date='Sep 14 2005, 17:27 '][quote name='atropat' date='Sep 13 2005, 21:15 '][quote name='JIGORO' date='Sep 13 2005, 12:04 '][quote name='atropat' date='Sep 12 2005, 18:52 '][quote name='JIGORO' date='Sep 12 2005, 18:42 '][b]atropat[/b]

Итак я делаю вывод что по кришнаизму нет преопределения, ни полного, ни частичного. Почему я снова спрашиваю. Дело в том что людям нужен простой  язык. Итак алын язысы нету в кришнаизме. Так?
[right][snapback]436645[/snapback][/right][/quote]
[b]JIGORO[/b]

С перва ты ответь мне и обясни что такое алын язысы и будь добр пости здесь аяту где написано о формуле алын язысы, после этого я тебе отвечу с "простым языком" [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]
[right][snapback]436774[/snapback][/right]
[/quote]

Атропат помоему это ЧаВо по кришнаизму а не по исламу. Я задал вопрос есть ли предопредление в кришнаизме? Да или нет? Из твоего ответа я понял что нет? Теперь переспросил. Тебе сложно ответить? Я как мусульманин-шиит не приемляю полного предопределения судьбы человека.
[right][snapback]437375[/snapback][/right]
[/quote]

Дык пойми брат, я хочу уточнить что сиз ахы нейе алын язысы дейирсиз. Где это алын язысы в Исламе? Балам нету алын язысы, есть действия душы, личности, и по этим действиям человек получает того чего он заслуживает и это называется кармой.
[right][snapback]438230[/snapback][/right]
[/quote]

Я согласен с тем что ты написал про действия души и личности. Эта позици отстаивается некоторой группой мусульман. Я считаю ее ошибочной. Не полного предопределения. Но также нет абсолютной свободы ибо есть рамки поставленные Богом за которые мы не можем выйти. есть такие вещи которые только в компетенции Бога.
[right][snapback]439341[/snapback][/right]
[/quote]

Конечно же всё в компетенции Бога, но говоря о свободе я имел ввиду наши желания, в желаниях мы абсолютно свободны. Но это уже другой разговор что можем ли мы реализовать все наши желания. Мы желаем и действуем
но это не значит что когда Бог захочет не сможет вмешиваться в наши желания и действия, еще как сможет, Он же Всесильный! Но он это не делает по диктаторскии, Он дал нам волю свободы и выбора. Бог желаюших и не желаюших направляет а не заставляет, можно и так сказать.

Мы предпологаем а Господь распологает!

[quote]Алын Язысы это когда Аллах все предписал.[/quote]
Нету ни когого предписания, есть предписания судьбы, то есть карма и эту карму мы сами приводим к движению. Когда мы идем к Господу соблюдая религиозные предписания вот тогда мы потихоньку останавливаем колесо судьбы(на санскрт. самсара), еще о самсаре говорят эллинские философы назвав его колесом фортуны. На самом деле все эти понятия берут свои начало от ведических знаний.
Термин "Аллах все предписал" это всего лишь та же самсара, которую конечно же создал сам Бог, Аллах, то есть он не пишет конкретно что то, Он создаёт механизм самсары(колесо судьбы). А если понять этот термин в прямом смысле этого слова то тогда где же логика, мы же после этого были бы похожими на трамвая который сойдя с рельсов парализуется вообще. Так что я стобой согласен это(теория не которых) ошибочная теория. Во всём должно быть Божественный авторитет, а авторитетность исходит от Него Самого(ученическая приемливость - парампара)всё остальное обыкнавеные человеческие праджалпы(пустословие), обыкнавенные спекуляции, плоды материального ума.

Ва ассаламу алейкум, вя ряхматуллахи вя бярякяту!

Ом Тат Сат

[atropat]

[b][font="Times"][color=blue]ИСККОН - Бакинская ятра[/color][/font][/b]

[b]Фото с праздника Радхаштами - Преданные Шри Кришны![/b]

[atropat]

[img]http://smilies.sofrayt.com/^/sg/border%20with%20gold%20hearts.gif[/img]

[img]http://news.bbc.co.uk/olmedia/1430000/images/_1430259_hippy_300.jpg[/img]

[b][color=red]Обращение Джорджа Харрисона[/color][/b]

[b][color=red]К[/color][/b][b]аждый ищет Кришну.
Некоторые этого не осознают, но тем не менее они тоже ищут.
Кришна - это Бог, Источник всего сущего, причина всего, что есть, было и когда- нибудь будет.
Так как Бог безграничен, у Него много имен.
Аллах-Буддха-Иегова-Рама: все они - Кришна, все они суть одно.

Бог не абстрактен. Он обладает как безличным, так и личностным аспектами своей
высшей, вечной, исполненной знания и блаженства личности. Как одна
единственная капля воды имеет те же качества, что и целый океан, точно так же нашему сознанию присущи качества сознания Бога... однако, из-за нашего самоотождествления с материальными энергиями и привязанности к ним (к физическому телу, чувственным удовольствиям, материальному обладанию, к своему ложному эго и так далее) наше подлинное трансцендентальное сознание загрязнено и, подобно зеркалу покрытому пылью, становится неспособным отражать чистые образы.

Наша связанность с преходящим складывалась на протяжении многих наших жизней. Это непостоянное, легко портящееся и разрушающееся тело - мешок с костями и мясом - мы ошибочно считаем своим истинным "Я", и принимаем это временное существование за окончательное.

Однако, во все века и эпохи существовали великие святые, свидетельствовавшие о том, что в каждой живой душе может быть восстановлено непреходящее, постоянное состояние божественного сознания. Каждая душа потенциально божественна.

В "Бхагавад-гите" Кришна говорит: "Неизменно пребывая в Себе, свободной от материальных загрязнений, йогин достигает высочайшего, совершенного уровня счастья в общении с высшим сознанием". (Бг.6.28)

Йога (научный метод реализации Бога и своего я) - это процесс, посредством которого мы очищаем наше сознание, останавливаем дальнейшее загрязнение его и достигаем уровня Совершенства, исполненного знания и блаженства.

Если БОГ есть, я хочу увидеть Его. Бессмысленно верить во что-то без доказательств. Сознание Кришны и медитация - это методы, с помощью которых можно научиться действительно воспринимать Бога. Вы действительно можете видеть, слышать Его, играть с Ним. Возможно, это звучит по-сумашедшему, но Он действительно здесь, действительно с каждым из вас.

Существует много Путей йоги - раджа, гьяна, хатха, крийя, карма, бхакти, которые проповедуются учителями каждого из этих методов.

Свами Бхактиведанта - как говорит и его титул - является бхакти-йогом, следующим по пути преданности. Служа Богу каждой своей мыслю, словом и делом, воспевая Его святые имена, преданный быстро развивает в себе сознание Бога. Пением следующего стиха:

Харе Кришна, Харе Кришна
Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама
Рама Рама, Харе Харе

неизбежно достигается сознание Кришны. (Чтобы узнать вкус пудинга, нужно его попробовать!)

Я прошу вас воспользоваться книгами о Кришне и вникнуть в их содержание. Я также прошу вас назначить себе, наконец, свидание с Богом посредством процесса самоосвобождения, называемого йогой (единением), и тем самым ДАТЬ МИРУ ШАНС.

Все, в чем вы нуждаетесь - это ЛЮБОВЬ (КРИШНА)
All You Need Is Love (KRISHNA) Hari Bol.
Джордж Харрисон [/b]

[b][color=red]Джордж Харрисон: "Нет ничего более возвышенного".
Интервью с Джорджем Харрисоном
1982 год


Автор: Мукунда Госвами

If you open up your heart
You will know what I mean
We've been polluted so long
But there's a way for you to get clean
By chanting the names of the Lord and
you'll be free
The Lord is awaiting on you all to awaken
and see.

из песни "Awaiting on You All"
(альбом "All Things Must Pass" 1971 года)[/color][/b]

[b]Летом 1969 года еще до распада самой популярной группы всех времен и народов Джордж Харрисон выпустил сингл, ставший хитом. Он назывался "Харе Кришна мантра". Джордж записал его вместе с преданными лондонского храма Радхи-Кришны.
Вскоре эта мелодия заняла первое место в лучшей десятке в Англии, Европе, и некоторых частях Азии. Слова Харе Кришна вошли тогда в обиход - особенно в Англии. Би-би-си показывало преданных, или "Харе Кришна чантерс", как их там называли, по четыре раза в самой популярной телевизионной программе "Top of the Pops".
В то же время за пять тысяч миль оттуда в комнате монреальского отеля несколько бритоголовых людей в шафрановых одеждах и несколько женщин в сари пели вместе с Джоном Ленноном и Йоко Оно песню "Give Peace A Chance".
Преданные гостили у Леннона несколько дней и разговаривали о мире и самопознании. Благодаря этому люди по всему миру стали считать преданных сторонниками более простого, радостного и мирного образа жизни.
Даже спустя пятнадцать лет в жизни бывшего битла Джорджа Харрисона маха-мантра Харе Кришна играет не последнюю роль.
Эта беседа была записана дома у Джорджа, в Англии, 4 сентября 1982 года.
Джордж поделился тогда с Мукундой Госвами своим опытом повторения Харе Кришна мантры. Он подробно рассказал о своем понимании этого, о том, что побудило его выпустить пластинку "Харе Кришна Мантра", "My Sweet Lord" и такие альбомы как "All Things Must Pass" и "Living in the Material World", написанные под влиянием мантры и философии. Джордж с признательностью и любовью говорит о своем общении с А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, основателем-ачарьей (духовным учителем) движения Харе Кришна. Джордж рассказывает о своем понимании движения Харе Кришна, музыки, йоги, реинкарнации, кармы, души, Бога и христианства. В беседе он вспоминает о своей поездки во Вриндаван, где родился Господь Кришна, в Индию, родину маха-мантры Харе Кришна. А также о том, как относятся к мантре, распространившейся в наши дни по всему миру многие его друзья-знаменитости.[/b]

[b][color=red]Полностью интервью здесь: [/color][/b] [url="http://www.nudecelebs.ru/misc/437/206/"]http://www.nudecelebs.ru/misc/437/206/[/url]

[img]http://smilies.sofrayt.com/^/sg/border%20with%20gold%20hearts.gif[/img]

[atropat]

[b][color=red]ИСККОН и БИТЛЗ[/color][/b]

[b][color=purple]Все про "Битлз" из книги "Прабхупада"
Сатсварупы даса Госвами
(издательство "Би-би-ти", 1993)[/color][/b]

[b]И вот в самую трудную для лондонских преданных пору, в середине зимы, в их жизни наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из "Битлз" - Джорджем Харрисоном. Преданные уже давно думали о том, как привлечь внимание "Битлз" к мантре Харе Кришна. Однажды они от правили в студию звукозаписи "Битлз", "Эппл" ["Яблоко"], яблочный пирог, на котором было написано "Харе Кришна", в другой раз послали туда заводное шагающее яблоко с напечатанной на нем мантрой Харе Кришна. Они даже послали им магнитофонную запись одного из своих киртанов и получили из студии "Эппл" стандартный отказ. Поэтому, когда Шьямасундара неожиданно познакомился с одним из самых популярных рок-музыкантов мира, легендарным Джорджем Харрисоном, преданные решили, что эту встречу устроил для них Сам Кришна.

Шьямасундара, с обритой головой и в вайшнавской одежде, сидел в приемной студии "Эппл", где все время толпился народ. Он надеялся, что ему представится случай переговорить с кем-нибудь, кто был хоть как-то связан с "Битлз". В это время по лестнице спускался Джордж Харрисон, освободившийся после очередного совещания. Войдя в комнату, он увидел Шьямасундару. Подойдя к нему и сев рядом, Джордж спросил: "Где же вы были раньше? Я уже целых два года пытаюсь встретиться с людьми из Харе Кришна". Шьямасундара и Джордж проговорили целый час, а вокруг них все вре мя сновали люди. "Я действительно искал встречи с вами, - сказал Джордж. - Хочешь, приходи завтра ко мне домой?"

На следующий день Шьямасундара отправился к Джорджу на обед, где встретился с остальными "Битлз": Ринго Старром, Джоном Ленноном и Полом Маккартни. У каждого из них были вопросы, но особенный интерес проявлял Джордж.

Джордж: У меня была пластинка "Харе Кришна", на ко торой Шрила Прабхупада с преданными пел мантру Харе Кришна. Пластинка эта была у меня уже года два. А купил я ее в ту же неделю, когда она вышла. Я был готов к этому. Так всегда бывает - рано или поздно ты натыкаешься на то, что неосознанно ищешь. Я проигрывал ее снова и снова. Мы слушали ее вместе с Джоном. Помню, мы целыми днями пели мантру, Джон и я, под гавайское банджо, ког да плавали у греческих островов, - мы пели Харе Кришна. Так что я начал петь мантру Харе Кришна задолго до то го, как встретил Шьямасундару, Гуру-дасу и Мукунду. Мне просто нравилось слушать мантру Харе Кришна, и я был счастлив от того, что у меня есть эта пластинка.

И про Прабхупаду я тоже знал, потому что внимательно прочел все, что было написано на конверте. Я бывал в Индии, и по тому, как преданные были одеты, по их бритым головам мог сказать, откуда они пришли. Я видел их на улицах Лос-Анджелеса и Нью-Йорка. Я прочитал множество книг и все время пытался найти йогов, так что я смотрел на преданных не так, как другие. Нет, я все понимал, я знал, что это очень нелегко, они гораздо аскетичнее, чем другие группы - они совсем не пьют кофе и чая, не едят[/b]

[b][url="http://gayatri.narod.ru/pr.htm"]Читайте полный рассказ, очень интересно[/url][/b]

[atropat]

[img]http://smilies.sofrayt.com/^/sg/border%20with%20gold%20hearts.gif[/img]

[img]http://news.bbc.co.uk/olmedia/1680000/images/_1684221_mbe_300.jpg[/img]

[b][color=red]Пластинка "Харе Кришна мантра"[/color][/b]

[b]Мукунда Госвами:
В 1969 году ты записал сингл "Харе Кришна Мантра", который вскоре стал очень популярен во многих странах. Эта песня позже вошла в альбом преданных из храма Радхи-Кришны, который ты записал на студии "Эппл", а фирма "Кэпитол Рекордз" выпустила его в Америке. Многие люди, работавшие в области звукозаписи, были удивлены тем, что ты пишешь песни для кришнаитов и поешь с ними. Почему ты занялся этим?
Джордж:
Все это - просто один из видов служения, не так ли? Духовного служения, - которое в том и заключается: постараться сделать так, чтобы мантра стала известна всему миру. Кроме того, я хочу, чтобы положение преданных в Англии и других странах было более прочным.
Мукунда Госвами:
Как ты соотносишь свою работу над записью на пластинку преданных, поющих Харе Кришна, с работой над пластинками, записанными тобой совместно с такими рок-музыкантами, как Джекки Ломакс, Сплинтер и Билли Престон?
Джордж:
Это совершенно разные вещи, которые не имеют друг с другом ничего общего. В работе над пластинкой "Харе Кришна" было гораздо больше смысла, здесь было меньше возможностей заработать на этом деньги, но эта работа приносила большее удовлетворение. К тому же я сознавал, какие при этом открываются возможности и какие последствия будет иметь запись мантры, длящаяся три с половиной минуты. Эта работа была гораздо интересней той, когда из кожи лезешь вон, чтобы записать диск, который стал бы популярен у любителей поп-музыки. Было такое чувство, что ты используешь все профессиональное мастерство в духовном служении Кришне.
Мукунда Госвами:
Как ты считаешь, каково было воздействие песни "Харе Кришна Мантра" на мировое сознание, ведь ее услышали миллионы людей?
Джордж:
Хочу надеяться, что был определенный эффект. Ведь, в конечном счете, звук - это Бог.
Мукунда Госвами:
Когда фирма звукозаписи "Эппл" созвала пресс-конференцию с целью рекламы этой пластинки, похоже, журналисты были шокированы тем, что ты говоришь о душе и Боге, как об очень важных вещах.
Джордж:
Мне казалось, что это очень важно - говорить ясно и недвусмысленно и рассказать им об этом... Понимаешь, - выйти из "подполья" и на самом деле рассказать им. Нельзя делать вид, что ничего не знаешь, когда тебе открылась истина. Я подумал: сейчас - космический век, когда существуют самолеты и тому подобное, - и если каждый может совершить кругосветное путешествие в свой отпуск, почему же мантра не может преодолевать
расстояния? И идея состояла в том, чтобы попытаться дать обществу духовную пищу. После того, как я уговорил фирму "Эппл" записать вас, когда пластинка была выпущена, и после того, как мы постарались сделать все возможное, чтобы она быстрее разошлась, мы поняли, что она станет очень популярна. И момент, когда я увидел вас в передаче Би-Би-Си, был поистине одним из самых важных и волнующих в моей жизни. Я не мог в это поверить. Попасть в эту программу довольно трудно: в нее включают лишь тех, кто вошел в двадцатку лучших. Это было подобно глотку свежего воздуха. Моя уловка заключалась в том, чтобы сделать запись мантры продолжительностью
звучания три с половиной минуты, с тем, чтобы они проиграли ее по радио, - и это сработало. Я записал партию гитары и фисгармонии для этой пластинки на студии "Эбби Роуд" перед одной из репетиций "Битлз" и затем наложением записал партию бас- гитары. Я помню, как на студию приехали Пол Маккартни и его жена Линда и они с удовольствием слушали мантру. [/b]

[b][url="http://gayatri.narod.ru/inter_4.htm"]читать далее, там и другие ссылки имеются[/url][/b]

[img]http://smilies.sofrayt.com/^/sg/border%20with%20gold%20hearts.gif[/img]

[atropat]

[b][font="Optima"]Процесс развития духовной жизни очень хорошо представлен в Шри Шикшаштаке.[/font][/b]

[b]1

"Слава Шри Кришна-санкриртане, которая очищает сердце ото всей грязи, накопившейся за годы, и тушит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны - величайшее благословение всему человечеству, потому что оно распространяет лучи благословения луны. Это жизнь трансцендентнального знания. Оно увеличивает океан трансцендентального блаженства и дает нам возможность полностью насладится вкусом нектара, которого мы всегда жаждем."[/b]

Это движение Санкиртаны Господа Чайтании приносит духовный вкус и очищает жизнь. Этот вкус выражен в святом имени, общении с преданными, знании о материальном мире и духовном мире (жизнь наполненная трансцендентальным знанием) и таким образом этот духовный вкус распространяется повсюду подобно свету Луны, увеличивая океан трансцендентного счастья.

Очевидно, что настоящая духовная жизнь всегда сопровождается духовным знанием и нет никакой необходимости в слепой вере, Господь Чайтанья дал знание по всем разделам духовной жизни и сводить духовную жизнь к одной вере было бы весьма неразумно.

"Sri Panca-tattva themselves danced again and again and thus made it easier to drink nectarean love of Godhead. They danced, cried, laughed and chanted like madmen, and in this way they distributed love of Godhead."

"Шри Панча-Таттва танцует снова и снова, делая легко доступным вкус преданности к Богу. Они танцуют, плачут, смеются и воспевают подобно сумасшедшим и таким образом распространяютлюбовь к Богу."

Этот киртан становится всепроникающим и совершенным, благодаря звуку брихад мриданги Господа Чайтании - книгам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада говорит - "только Господь Чайтанья может занять Мое место", поэтому повинуясь чистому преданному Господа Чайтании весь мир танцует вместе со Шри Панчататтвой. Некоторые славаят Бога, другие ругают, но весь мир повторяет святое имя, благодаря совершенному знанию и милости Шрилы Прабхупады.

[b]2

"О мой Господь, лишь Твое святое имя способно даровать все благословения живым существам, и потому у Тебя сотни и миллионы трансцендентальных имен таких, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентальные имена Ты вкладываешь все свои трансцендентальные энергии, и для повторения этих имен даже не существует стогих и трудновыполнимых правил. О мой Господь, по Своей доброте Ты дал нам возможность легко приблизится к Тебе с помошью Твои святых имен, но я столь неудачлив, что они не привлекают меня."[/b]

Со временем преданный осознает что Бог не отличен от Его святого имени, все виды энергий Бога (ниджа сарва шактис), все виды отношений с Богом (рас), Он Сам и все виды инкарнаций и воплощений Бога присутствуют в святом имени и весь духовный мир присутствует в святом имени.

Преданный обретает вкус к повторению святого имени, но тем не менее понимает, что так же и препятствия в его воспевании присутствуют или - настроение чистой преданности начинает постепенно пробуждатся в преданном. Чистая преданность не означает что - "я достиг всего", "я совершенен", "я стал воплошением", "я стал чистым преданным", "я наслаждаюсь божественным вкусом" (ШБСТ пишет об этом в "Пракрита раса") итп.

[b]3

"Следует повторять святое имя в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно быть более терпеливым, чем дерево, свободным от чувства ложного престижа и всегда готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно постоянно повторять святое имя Господа."[/b]

Поэтому преданный начинает следовать этому совету Господа Чайтании и пытается повторять, беря пример с дерева и травы, что помогает продолжать ему духовную жизнь.

Углубляя свою духовную жизнь, преданный становится все более свободен от чувства ложного престижа и материальная природа так же помогает нам в этом. Он готов оказывать почтение каждому и просит каждого повторять святое имя проповедуя так или иначе. Таким образом преданный повторяет святое имя постоянно и вся его жизнь прямо или косвенно начинает связываться с Богом.

Считая себя ниже соломы лежащей на улице, преданный подчиняется указанию Шрилы Прабхупады, берет книги и выходит с ними на улицу или как минимум, носит одну книгу Шрилы Прабхупады всегда с собой. Таким образом, развивая смирение и становясь ниже соломы, преданный постепенно становится способен воспевать постоянно.

Он повторяет свои круги и потом все остальное время продолжает воспеваеть славу Бога, проповедуя на улице, в интернете, по радио и телевизору, друзьям и знакомым, сослуживцам, соседям, на работе, в магазине, на улице, в поезде, в самолете, в концертных залах или у себя дома проводя намахатту, распространяя книги, прасад и пытаясь установить варнашраму - совершенную общину для всех живых существ. Таким образом воспевание не прекращается ни на минуту. Изучая книги Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, этот киратан становится все более и более совершенным.

Преданный не ожидает, что другие будут оказывать ему почтение, поскольку ничем значительным себя не считает. Он не думает, что все с радостью будут встречать его, немедленно покупая книги и всячески одобряя духовную деятельность.

Преданный не сентиментальный глупец, поэтому всю проповедь он старается основывать на аргументах, логике и священном писании как об этом говорит Шрила Рупа Госвами. Говоря каждому о Кришне или поливая корень дерева, преданный оказывает таким образом самую лучшую услугу всем и постепенно так он становится другом всех и так он становится дорог каждому, даже демонам, потому что Кришна есть источник всех живых существ.

Преданный не ожидает почтения, но ради Кришны или духовного учителя, преданный готов принять некоторое почтение к себе, играя роль того или другого авторитета, конечно же, хорошо зная, кому это почтение предназначено. Так же преданный может принять и все виды проклятий, хотя развиваясь, он перестает обращать на них внимание соотвественно.

[b]4

"О всемогущий Господь, у меня нет желания копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Единственное, чего я желаю - это беспричинного преданного служения Тебе жизнь за жизнью."[/b]

В конце концов следуя нивритти марга или правритти марга, котрая так или иначе все равно переходит в нивритти, преданный соотвественно его позитивной духовной деятельности, становится индифферентным к материальным привязанностям. Настоящий преданный никогда не действует в духе пхалгу вайрагьи или ложного отречения, а просто использует все возможности для проповеди СК. Если к примеру у преданного есть богатство, он использует его в преданном служении, но если богатства нет, то это не имеет для преданного никакого значения. Такой преданный не видит ценности ни в богатстве ни в его отсутствии, что и есть реальное отречение. Разумный преданный знает, что книги Шрилы Прабхупады на вес золота, поэтому он не слишком беспокоится так же и о последователях есть они или их нет (в деревне, городе, стране или мире), а просто изучает книги и проповедует. Таким образом такой преданный всегда трансцендентен ко всему и он обретает высший тип свободы и всегда остается в СК.

[b]5

"О сын Махараджи Нанды (Кришна), я твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в этот океан рождения и смерти. Прошу тебя,вытащи меня из этого океана смерти и сделай меня одним из атомов у Твоих лотосных стоп."[/b]

Со временем преданный действительно осознает себя слугой Бога. Отрешившись от всего материального, он видит что находится в океане материальной природы. Материальный мир он видет как чередование рождения и смерти, тогда как другие, слишком поглощенные происходящим, не видят что вся их материальная деятельность обречена. Несомненно, что преданный понимает свою незначительность и одновременно с этим, осознавая величие Кришны, преданный молит Бога что бы стать хотя бы одним из атомов у Его лотосных стоп.

[b]6

"О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, текущими без конца, при пении Твоего святого имени? Когда голос мой дрогнет и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени?"[/b]

Преданный понимает, что он не имеет достаточной квалификации, хотя в действительности обладает зрелой духовной жизнью, таким образом он просто движется дальше в свем духовном развитии.

[b]7

"О Говинда! В разлуке с Тобой каждое мгновение тянется для меня как двенадцать лет и более. Из глаз моих ручьями льются слезы и я чувствую, что мир пуст, когда в нем нет Тебя."[/b]

Все остальные эмоции преданного происходят на фоне таких чувств. Это основная бхава - стхаии бхава, вечное настроение Господа Чайтании и все остальные события просто усиливают ее.

Преданный видит Бога, но не понимает что видит Его, такой преданный сильнее всех связан с Богом, но думает что разлучен с Ним.

Красота Кришны, величие и все остальные качества, обостряют чувства преданного, иногда это чувства встречи, но иногда это чувства разлуки. Балансируя между встречей и разлукой преданный спонтанно развивает оба эти настроения, но постепенно чувство разлуки начинает доминировать все больше и больше и преданный полностью погружается в это настроение. Шрила Рупа Госвами комментируя это настроение пишет - "когда я встречаю Кришну, есть я и Кришна, но когда Кришны нет, весь мир наполнен Им". Такое настроение разлуки, исходить из сильной духовной жадности преданного (лаульям), когда преданный считает себя недостойным что бы приблизится к Богу. Таким образом все духовные эмоции преданного постепенно становятся полностью совершенны.

Господь Чайтанья проявляет это настроение в безграничной степени - как маха бхаву и обычно маха бхава не доступна для живых существ, как пишет Шрила Прабхупада, тем не менее, следуя по стопам Господа Чайтании, душа, как качественная экспансия Кришны, может видеть этот величайший океан разлуки Шри Чайтании Махапарабху.

Еще пример випраламбхи -

“In the millions and millions of universes there are innumerable planets, and each and every one of them is different from the others by its cosmic constitution. All of these planets are situated in a corner of the brahmajyoti. This brahmajyoti is but the personal rays of the Supreme Personality of Godhead, Govinda, whom I worship.” This mantra from the Brahma-samhita is spoken from the platform of factual realization of the Absolute Truth..."

[b]8

"Для меня нет иного Господа кроме Кришны, и Он останется Им даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать все, что угодно, ибо Он всегда и независимо ни от чего, Мой Господь, которому я поклоняюсь."[/b]

Осознав абсолютную природу имени Бога, достигнув постоянства в преданном служении, превзойдя осквернения и достигнув устойчивого положения, спонтанной преданности, непрерывных духовных эмоций, личность поднимается на духовный уровень полностью и полностью предается Богу - атманиведанам.

[atropat]

.[b][font="Optima"]Полный курс среднего вайшнавского образования - Дистанционная Система Обучения [/font][/b]

[b]В октябре 1997 года Национальный Совет ИСККОН принял решение о разработке заочного курса Ваишнавского Среднего Образования. С благословения и при помощи и поддержке многих преданных мы приступили к разработке учебного пособия, системы аттестации для «студентов», а также методических рекомендаций для преподавателей. Поэтому мы молим о милости Шри Шри Гуру и Гауранги, чтобы Они дали нам разум сделать что-нибудь полезное для служения Их миссии. Шрила Прабхупада пишет в «Чаитанья-чаритамрите», что преданный не должен беспокоиться, будет ли его работа принята и опубликована – он делает это просто ради собственного очищения. Поэтому мы просто смиренно следуем по его стопам, и если из этой работы что-нибудь получится, то это не имеет никакого отношения к нам – это лишь проявление милости Шрилы Прабхупады и его дорогих преданных, наших духовных учителей.[/b]

[url="http://krishna.ru/education/home"]http://krishna.ru/education/home[/url]

[Darkan]

Извинте за объем постов.

Первое. ИСККОН или организация под название "Сознание Кришны" является неоиндуистской организацией, которая отличается от традиционной религии вайшнавов в самой Бенгалии.

Второе.
Помимо бенгальского или Гаудия вайшнавизма существует еще три деноминации этой религии.

Пуштимарга

[b]Валлабха (1401 г. н. э.), телугский брахман из Южной Индии, переселившийся на север развивал взгляды Вишнусвамина, жившего в XIII столетии. Он признавал авторитет не только упанишад, «Бхагавадгиты» и «Брахма-сутры», но также и «Бхагавата пураны». В своих работах «Анубхашье», «Сиддхаптарахасье» и «Бхагавататикасубодхини» он предлагает теистическую интерпретацию веданты, которая отличается от комментариев Шанкары и Рамануджи. Его теория называется шуддха-адвайта, или чистый не-дуализм . Она провозглашает, что весь мир целиком является реальным и тонким Брахманом. Валлабха допускает, что джива, кала, или время, и пракрити, или майя, обладают вечным существованием; они принадлежат существу Брахмана и не имеют отдельного от него существования. Те, кто кладет силу майи в основу объяснения мира, не являются чистыми адвайтистами, так как они допускают существование чего-то вторичного по отношению к Брахману . В то время как Шанкара возводит мир к Брахману посредством силы майи, Валлабха считает, что Брахман может создавать мир без какой-либо связи с таким началом, как майя. Согласно точке зрения Валлабхи, шастра является последней инстанцией и наш разум не может не повиноваться ее воле . Бог - это саччидапанда и его качества; те места в шрути, в которых говорится, что бог не имеет качества, просто означают, что он не имеет обычных качеств . Бог, когда он наделен качествами мудрости (джняна) и действия (крия), персонифицируется в Кришне. Он Творец мира, и мы не нуждаемся в предположении, что он должен иметь физическое тело, чтобы воздействовать им как посредником на мир, так как то, что применимо к нам, не обязательно применяется к трансцендентальному. Простой силой своей воли он творит весь мир. Он не просто карта, или действующая сила, а обладающий, или бхокта. Но хотя бог не нуждается в принятии тела, для удовольствия поклоняющихся ему он появляется в различных формах. Высшей устанавливаемой в брахманах формой бога, ассоциирующегося только с действием и которого можно умилостивить кармами, является яджнярупа; когда же бог связывается с мудростью, он есть Брахман и постигнут он может быть через джняну, как это устанавливается в упанишадах. Верховный Кришна почитается в соответствии с принципами «Гиты» и «Бхагаваты».

В человеческих душах и душах животных свойство ананды подавлено. Брахман становится тем, чем он пожелает быть, посредством эволюции (авирбхавы) или возведения в степень (тиробхавы) своих качеств. Атомичная по размерам джива едина с Брахманом и составляет часть его . Когда ананда Брахмана затемнена, мы получаем дживу. Хотя результаты деятельности Брахмана являются только его проявлением, тем не менее они так же реальны и вечны, как и сам Брахман. Различаются три рода джив. Чистые (шуддха) дживы - это те, чьи благородные качества (айшварья) не затемнены силой невежества (авидьей), Мирские (сансарин) дживы - это те, которые попадаются в сети авидьи и которые рождаются и умирают в зависимости от их связей с грубыми и тонкими телами. Те дживы, которые освобождаются благодаря проникновению в истину (видью) от уз сансары, называются освобожденными дживами (мукта). Когда душа достигает свободы, она восстанавливает свои подавленные до этого качества и становится единой с Брахманом. Неодушевленный мир также наполнен Брахманом (брахматмака). В нем затемнены два качества Брахмана - познание и блаженство,- а то, что остается, является чистой саттвой, или существованием. Так как мир - это Брахман, проявляющийся в форме мира, мир рассматривается как следствие Брахмана (брахмакарья).

Сотворение и разрушение мира есть только проявление и непроявление всевышнего, который полагает себя в этих формах. Брахман становится результатом и становится понятным в состоянии творения, между тем как в состоянии разрушения мира он возвращается к своей первоначальной форме и перестает быть объектом восприятия. Поэтому мир так же вечен и реален, как и сам Брахман, и творение и разрушение мира вызываются силой (шакти) Брахмана. Отношение причины и следствия является отношением абсолютного тождества. Вселенная в сущности есть Брахман. Брахман проявляется по своей собственной воле как индивидуальная душа и мир, не подвергаясь каким-либо изменениям в своей сущности. Он равно и материальная и действующая причина мира . Обвинение в приписывании Брахману свойств пристрастности и жестокости и не может быть выдвинуто против Валлабхи, так как он предполагает отличие джив от Брахмана. Валлабха считает, что джива, освобожденная от оков майи, будет единой с Брахманом.

Валлабха рассматривает бога как целое, а индивидуальное как часть, но поскольку индивидуальное имеет одинаковую с богом сущность, между богом и индивидуальным не существует различия. Аналогия между искрами и огнем, примененная к большим вещам, хорошо поясняет это. Индивидуальная душа не является всевышним, скрытым посредством силы авидьи, но самим Брахманом с единственным признаком, слабо выраженным. Он одновременно и исполняющее и пользующееся начало. Он атомичен по размерам, хотя проникает все тела своим свойством разума, подобно тому, как присутствие сандалового дерева благодаря своему запаху обнаруживается даже тогда, когда дерева нет в данном месте. Для Рамануджи, признающего единую первичную субстанциональную реальность, различие между богом и душой никогда не уничтожается. Рамануджа соотносит бога и душу как целое и часть, где часть является реально различающимся моментом целого. Его теория саманадхикараньи, или вишешанавишешъябхавы, указывает на соприсущность многих частей в некотором целом. С другой стороны, Валлабха дает нам некоторое подобие шеллинговского neutrum, где различия стерты, тогда как взгляд Рамануджи ближе к взглядам Гегеля.

Мир майи не рассматривается как нереальное , так как майя - это не что иное, как сила, которую производит по собственному желанию Ишвара «Брахман есть действующая и материальная причина вселенной. Он не только творец вселенной, но и сама вселенная» . Валлабха признает, что «Брихадараньяка» считает, что Брахман пожелал стать многим и стал сам многообразием индивидуальных душ и мира. Потребность самовыражения внутренне присуща Брахману. Майя, согласно Валлабхе,- это сила Ишвары, посредством которой производится развитие и разрушение мира. Майя отличается от авидьи, которая ответственна за затемнение единства вещей и за то, что вызывает сознания различия 128. Валлабха не признает существования инертной пракрити, побуждаемой к деятельности Брахманом Хотя Брахман сам по себе непознаваем, он познается, когда он проявляет себя посредством мира.

Сансара тем не менее нереальна. Душа права, когда рассматривает мир как реальное, но ошибается, когда определяет его как плюралистический. Мир истинен, хотя наше восприятие (пратити) его ложно. Мы не познаем, что мир - это не только форма Брахмана.

Таким путем джива заражается ложным взглядом на природу мира. Тем, кто стремится к истине, мир проявляет себя как Брахман. Тем же, кто познает истину из священных текстов, мир является и как Брахман и как майя, то есть чем-то отличным от Брахмана, хотя они знают, что первое реально, а второе - нет. Невежество не делает различия между реальностью Брахмана и нереальностью многообразных явлений, которые кажутся объективными и независимыми. Авидья помещается в разуме человека. Таким образом, Валлабха не принимает точку зрения, считающую мир как таковой нереальным. Если мир нереален, мы не можем даже сказать, что он един с Брахманом, так как отношение тождества не может существовать между реальной сущностью и нереальным явлением. Существует возможность обмана, хотя это и не непременное условие.

Джива, опутанная майей, не может достичь спасения сама, без милосердия божия. Главным средством спасения являются бхакти, хотя и джняна в этом отношении также полезна. Всякая искупительная жертва излишня, если мы имеем истинную веру в бога - принцип, который был так чрезмерно раздут в практике. Валлабха неодобрительно относится ко всякого рода самоумерщвлениям плоти. Тело - это храм бога, и нет никакого смысла в попытках разрушить его. Карма предшествует познанию всевышнего и присутствует даже тогда, когда это познание закончено. Освобождение преобразует всякие кармы . Высшая цель не мукти, или освобождение, а скорее вечное служение Кришне и участие в его играх в небесном Бриндаване. Валлабха отличает трансцендентное сознание Брахмана от Пурушоттамы. Души, освобожденные от уз жизни, бывают различных видов. Одни - это те, которые, подобно Санаке, освободились от прежней зависимости, другие - это те, что пребывают в божьем граде, где они получают свободу благодаря милосердию божию. Есть еще и другие, те, которые прибегают к бхакти; они достигают совершенной любви и вступают в связь с богом. Валлабха ставит ударение на жизни, исполненной безграничной любви к богу.

Отношение между Брахманом, с одной стороны, и индивидуальными душами (дживами) и неодушевленной природой (джадой), с другой, является отношением чистого тождества, такого же, как отношение между целым (аншин) и частью (анша). Несмотря на то, что Валлабха подчиняет различие неразличию, о неразличии можно сказать только то, что оно должно быть реальным. Если Валлабха интерпретирует «tat tvam asi» («это ты») буквально как истину, то Рамануджа и Нимбарка понимают его иносказательно. Когда душа достигает состояния блаженства, а неодушевленный мир - одновременно и состояния сознания и блаженства, различие между Брахманом и ими исчезает. Эту точку зрения Рамануджа не разделяет.[/b]

Бхеда-абхеда

[b]Нимбарка был телугским брахманом вишнуистской веры, жившим несколько позднее Рамануджи и раньше Мадхвы, около одиннадцатого столетия. Он написал короткий комментарий на «Брахма-сутру» под названием «Ведантапариджтасаурабха», а также десять стихов, «Дашашлоки», разъясняющих его понимание Дживы, Ишвары и Джагата. Его теория называется двайтавайта, или дуалистический не-дуализм. Кешавакашмирин написал комментарий на «Бхагавадгиту», озаглавленный «Таттвапракашика» и посвященный защите общих взглядов Нимбарки. Комментарий Нимбарки на «Брахма-сутру» развивает теорию трансформации (паринамы) Брахмана. В нем проводится различие между независимой реальностью Пурушоттама и зависимой реальностью дживы и пракрити. Несмотря на то, что джива и Ишвара самосознающие, первая ограничена, тогда как второй - нет. Если джива - обладающая (бхоктри), то мир - обладаемое (бхочья), а Ишвара, или бог,- верховный контролер (ниянтри).

Согласно учению Нимбарки, джива представляет собой форму познания (джнянасварупа), хотя и не в смысле теории Шанкары. Она обладает знанием в качестве носителя знания, также как солнце обладает светом как источник света. Отношение души к ее атрибутам есть отношение дхармина (квалифицируемого) к дхарме (квалификации). Оно является одновременно и различием и неразличием. Между определением и определяемым нет абсолютного тождества, только мы не воспринимаем различий. Хотя джива атомична по размерам и считается, что она обладает вездесущим качеством познания, но она способна испытывать удовольствия и страдания из-за своего тела . Джива - носитель деятельности (картри). Тексты священного писания, отрицающие деятельность, подразумевают зависимый характер дживы. Джива не обладает независимым (сватантра) познанием или активностью. Ананда, или наслаждение, имеет отношение к дживе во всех ее состояниях. Джива продолжает существовать и в состоянии сна со сновидениями и в состоянии освобождения. Если Ишвара - руководитель, то джива во всех ее состояниях существо руководимое (ниятьятва). Количество джив бесконечно, и все они имеют свое основание в верховном духе.

Неодушевленный мир обладает тремя принципиальными категориями (таттвас), а именно: 1) апракрита, или то, что не выводится из первоначальной пракрити, так как вещество божественного тела сродни шуддхасаттве Рамануджи, являющейся основой нитьявибхути Ишвары; 2) пракрити, или то, что выводится из пракрити с ее тремя гунами, и 3) кала, или время. Пракрити и кала являются основными началами космического существования. Подобно индивидуальным душам, эти три категории также вечны.

Вечная природа Ишвары призвана управлять (ниянтритва). Нимбарка и Кешава опровергают непредикативный характер Брахмана и приписывают ему способность творить добро и другие положительные качества . Верховный дух отождествляется Нимбаркой с Кришной и рассматривается как обладающий всеми хорошими качествами и избавленный от пороков эгоизма, невежества, гнева и пристрастия. Он пребывает в четырех формах (вьюхах) и, кроме того, обнаруживается в аватарах, то есть в воплощениях. Он - материал и действенная причина вселенной. Он - материальная причина, так как творение означает проявление его силы (Шакти) читты и ачитты в их тонких формах. Он действующая причина вселенной, так как создает единство индивидуальных душ вместе с их индивидуальными кармами, их следствиями и присущими им органами проявления кармы.

Вселенная не может быть отвергнута как простая иллюзия, так как она представляет собой проявление (паримана) всего тонкого, что есть в природе бога. Нимбарка критикует теорию мира виварты (иллюзии) и доказывает, что если бы мир не был реален, он не мог бы так импонировать в другом.

Отношение между тремя началами - дживой, миром и богом - не является отношением абсолютного тождества или неразличия, так как последнее противоречило бы многочисленным высказываниям упанишад, настаивающих на различии и пытающихся также разобраться в смешении между сущностью и свойствами различных начал.

Нельзя сказать, что эти три начала абсолютно различны, так как это значило бы вступить в трудную борьбу с монистическим доказательством упанишад.

Если бы верховный дух был абсолютно отличен от индивидуальной души и мира, он не был бы вездесущ. Он был бы так же ограничен, как и индивидуальная душа и мир, и поэтому не мог бы рассматриваться как их руководитель. Мнение, что неразличие является реальностью, наделенной различием, обусловленным упадхи, или ограничениями, не может быть принято, так как оно подчинило бы Брахмана каким-то условиям.

Если следовать этому взгляду, то Брахман потерял бы свою чистоту и стал бы подвержен порокам и недостаткам, он стал бы доступен, а все это противоречило бы признанной природе Брахмана. Таким путем Нимбарка приходит к выводу, что и различие и неразличие реальны.

Душа и мир отличаются от Брахмана, так как природа и свойства отличны от природы и свойств Брахмана. Душа и мир не отличаются от Брахмана, так как они не существуют сами по себе, а абсолютно зависимы от Брахмана. Различные термины - различие и зависимое существование (паратантрасаттбхавах), с одной стороны, и неразличие - с другой, означают невозможность независимого существования (сватантрасатта бхавах).

В свете этой доктрины различия-неразличия интерпретируется знаменитое выражение «tat tvam asi». «Tat» означает вечно вездесущего Брахмана; «tvam» относится к индивидуальной душе, существующей в зависимости от Брахмана; и «asi» выводится из отношения между двумя первыми, которые представляют собой единицы различия, совпадающие с неразличием. Такое отношение существует между солнцем и его лучами или между огнем и искрами от него. Хотя души и материя отличаются от бога, они, однако, внутренне с ним связаны, как способность колебаться связана с водой, как свойство каната складываться в бухты связано самим канатом. Души и материя отличаются или не отличаются от Брахмана. Мы не нуждаемся в том, чтобы рассматривать различия как нечто взаимно исключающее и абсолютно независимое друг от друга. И различие и тождество одинаково реальны; то, что отлично, является также тождественным. Кроме того, индивидуальные души и мир не самодовлеющи, а направляются Ишварой.

В пралайе мир и индивидуальные души поглощаются природой Ишвары, который заключает в себе тонкие формы дживы и джагата. Между периодами распада и нового творения всякое существование, сознательное или бессознательное, пребывает в нем в тонком состоянии. Мир производится посредством шакти, или энергии Брахмана, где каждая душа находит себе соответствующее воплощение.

Нимбарка не согласен с той теорией, что сознательные и бессознательные мировые формы, включая сюда Брахмана, сложную индивидуальность, являющуюся материальной причиной мира, существуют до тех пор, пока существует тело этой индивидуальности. Согласно Нимбарке, шакти Брахмана является материальной причиной мира и изменения шакти не затрагивают целостности Брахмана. То, что Рамануджа называет «телом» Брахмана, будет шакти Нимбарки. Бог не нуждается в материалах для конструирования мира. Он всемогущ и способен создать мир просто посредством своей воли. Таким образом, Брахман является и действующей и материальной причиной мира. Мир тождествен с Брахманом и зависит от Брахмана благодаря его способности к становлению и к действию, и только в этом смысле мир отличается от Брахмана. Обычная же теория, которая возводит эволюцию природы к трем гунам, Нимбаркой признается.

Верховный дух постигается как нечто свободное от каких-либо недостатков, как сокровищница благих свойств, наделенных божественным телом, исполненным красоты и нежности, приятности и очарования. Души бесконечны по числу и атомичны по размерам. Каждая душа является отблеском индивидуализированного Брахмана. Эта теория пытается провозгласить утверждение абсолютного тождества, где свойства смешаны и отличия устранены. В то же самое время эта теория пытается избежать простого плюрализма, который наносил бы ущерб вездесущности Брахмана и ограничивал бы его природу и суверенность.

Чистая природа дживы затемняется его кармой, которая является результатом авидьи, которая бесконечна и предел которой может быть положен только по милости бога. Прапатти, или предельная покорность богу, является путем к освобождению. Те, кто занимают эту позицию прапанны, находятся в милости у бога, который возбуждает в них бхакти, или преданность, выражающуюся в конце концов в брахмашаксаткаре, то есть в осуществлении бога. Бхакти включает в себя знание верховной реальности, природы индивидуальной души, плоды божественной милости, или мокши, которая является непрерывным осуществлением природы и качеств Брахмана, имеющих результатом ликвидацию всякого эгоизма и невежества. Бхакти включает также знание природы препятствий, стоящих на пути к богу-сознанию, так как ошибочное отождествление души с телом, чувств с разумом зависит не от бога, а от чего-то другого; он включает еще и преодоление безразличия к заповедям бога, а также отождествление бога с обычными существами, чувство свободы и радость, порождаемые истинной верой. Согласно Нимбарке, Кришна и Радха занимают место Нараяны и его супруги. Бхакти - это не размышление (упасана), а любовь и вера. Милость бога всегда готова поддержать беспомощных и сделать их способными видеть истину вещей. Поклонение другим богам запрещается. Настойчиво рекомендуются этические правила, записанные в шастрах. Говорится, что карма должна быть средством приобретения брахмаджняны, ведущей к преданности богу.

Хотя и Рамануджа и Нимбарка рассматривают различие и неразличие как необходимые и трактуют одушевленное и неодушевленное состояния как атрибуты Брахмана, Рамануджа все же больше подчеркивает принцип тождества. Для Нимбарки и различие и неразличие одинаково равны и одинаково важны. Напротив, Рамануджа рассматривает индивидуальные души (чит) и мир (ачит) как атрибуты (вишешаны) или пракары Брахмана, и его теория подчеркивает недуализм верховного владыки, характеризуемого индивидуальными душами и миром.

Нимбарка оспаривает этот взгляд на том основании, что данное состояние тела не включает обязательно обладание атрибутами, так как атрибуты имеют своим объектом различия вещей, которые получили их от других вещей, не обладающих различием. Если чит и ачит - атрибуты Брахмана, тогда что будет той реальностью, из которой выделился Брахман благодаря обладанию этими атрибутами?[/b]


Помимо это существует ще вайшнавизм Рамануджи и Мадхавы.

Помимо вайшнавизма, Санатана Дхарма имеет и другие деноминации:

Ведачара — самое грубое проявление общекосмической Религии. Души, пребывающие на этой стадии своей духовной эволюции, либо воспринимают Бога как совершенно безличный и полностью трансцендентный Абсолют, либо считают Его личностным демиургом (творцом), противопоставленным сотворенному Им миру, или же верят в слабо упорядоченный пантеон многочисленных богов. Себя при этом душа воспринимает как отделенную от Бога сущность, а Бога — как отделенного от душ и мира Создателя. Таким образом, для ведачары характерен дуализм (двайта). На стадии ведачары находятся самые незрелые, молодые души. Поэтому ведачару можно определить как “тропу исканий”, или “долину духовного поиска”, в которой блуждают души, ищущие именно “своего” Бога и некую “свою” Истину.
Поклонение Богу (или богам) в ведачаре носит чисто внешний, ритуальный характер. Внутренняя медитация слабо развита или же отсутствует полностью. Главное здесь — скрупулезное соблюдение религиозных заповедей и мелочных предписаний. Богопочитание совершается, как правило, с материалистическими мотивациями — с желанием получить в награду за свое служение богатство, славу, потомство и т.п. Такое поклонение известно как сакама-упасана (поклонение, обусловленное желаниями). Бескорыстная преданность (бхакти) Богу либо вовсе отсутствует, либо проявляется очень слабо, редко поднимаясь выше тамасического или раджасического уровня. Для религиозной практики характерен формализм. Большое значение имеет поклонение божествам и духам материального мира, часто совершаемое на лоне природы. Ведачара предназначена преимущественно для существ пашу-бхавы. Божественными покровителями ведачары являются Создатель Брахма и Богиня Махасарасвати.
В рамках индуистской традиции ведачара проявляется больше всего в ортодоксальном брахманизме (смартизме), восходящем к ведической религии древних ариев. Писания, на которых основывается практика данной ачары, это, в основном, Веды и Смрити- шастры. Но важную роль играют также Пураны, Итихасы (особенно “Махабхарата” с входящей в нее “Бхагавад-гитой”) и сочинения ученых брахманов (пандитов). Брахманисты строго придерживаются кастовых различий и обычно не допускают обращения в свою религию низкокастовых и внекастовых индийцев и тем более неиндийцев. Себя они именуют двиджа-бандху (“дваждырожденными”). Именно в среде брахманов-ортодоксов продолжают сохраняться многие древние ведические обряды: рецитация Вед, огненное жертвоприношение (агнихотра, или яджня), обряд надевания священного шнура (упанаяна), сандхья- вандана и др. К ведачаре относятся и некоторые неоведические индуистские организации, самая известная и влиятельная среди которых — “Арья Самадж” (“Общество ариев”), основанный в ХIХ веке Свами Даянандой Сарасвати. Арьясамаджисты являются своего рода индусскими протестантами: признают только Веды (в форме 4-х самхит), отвергают почитание изображений божеств, Пураны, Агамы и многие установления традиционного индуизма и допускают приобщение к своему “чистому ведизму” людей любой касты и даже неиндийцев. Брахманизм — самая сложная и наиболее развитая среди религий, относящихся к ведачаре.
Среди неиндуистских религиозных систем характерные черты ведачары прослеживаются в таких религиях, как зороастризм (парсизм), иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, тибетский культ бон-по, а также другие традиционные национальные религии (в том числе и древние языческие религии греков, римлян, германцев, славян и др.). При всех внешних различиях (порой очень серьезных) все они несут в себе все основные признаки ведачары: культ демиурга или пантеона многочисленных божеств; развитый ритуализм; мелочные предписания и заповеди; тщательно разработанная этика, регламентирующая все поступки людей; отсутствие бхакти; сословно-кастовое деление и отождествление религиозной и национально-этнической принадлежности. Поскольку во всех данных религиях преданность (бхакти) и любовь к Богу не выражена, то культы подобного типа можно определить, используя терминологию христианства, как “безблагодатные”. Как и ведический брахманизм, ни одна из этих религий так и не стала мировой.
В некотором смысле приближением к ведачаре являются отдельные околорелигиозные, неоязыческие системы и искусственно создаваемые людьми учения и секты: теософия, рериховское учение т.н. Агни-йоги, движение Нью-Эйдж, экстрасенсорика, неошаманизм, оздоровительно-этическая система Порфирия Иванова и другие сходные с ней телесно ориентированные системы (например, йога или нео-тантра, вырванные из контекста истинной Традиции Шивы и почти совсем лишенные религиозного содержания) и т.п. нетрадиционные или спекулятивные учения. Все эти системы, однако, духовными являются достаточно условно и поэтому стоят гораздо ниже всех традиционных религий, что перечислены выше и так или иначе имеющих действительно божественное происхождение.
Многие садхаки ведачары поклоняются богам и духам природных стихий или “контактируют с космическими силами” ради “энергетической подпитки”, склонны к суевериям и примитивной низшей магии. Садхаки ведачары обычно переоценивают собственные усилия: благие кармические заслуги, телесно ориентированные практики или внешние формальные обряды и магические манипуляции. Спасительная милость Божества и благодатная сила (шактипат) Учителей и святых при этом явно недооцениваются. Все это приводит к отсутствию духовной гармонии и к состоянию замкнутости на своей собственной личности и всех ее проблемах, а также к тщетным попыткам самоспасения.
Другими недостатками ведачары являются: материалистические побуждения в духовной практике, слабость веры и преданности, желание получать награду за свое служение Богу или богам, отсутствие устойчивой тяги к Освобождению, недостаточная или, напротив, избыточная вера в себя и в свои усилия, сомнения в отношении религиозных истин, недоверие гуру и Пути, склонность смешивать божественные заповеди с человеческими измышлениями и национальными обычаями, непонимание очевидного факта, что все религии внутренне едины и по отдельности являются лишь частичными проявлениями одной Сатья Санатана Дхармы.
К вайшнавачаре склонны те души, которые уже прошли стадию ведачары и так достигли большей духовной зрелости. Вайшнавачара — это “долина преданности”, в которой душа находит именно “своего” Бога (т.е. избранную форму Бога, ишта- дэвату) и предается ему. Для данной стадии характерно стремление почитать благостный (саттвический) образ Бога (в индуизме это обычно Вишну и его аватары) в духе бескорыстной любви и преданности (бхакти). Теперь поклонение совершается с более чистыми и духовными мотивациями. Преданный (бхакта) счастлив самим процессом преданного служения (бхакти-марги) и обычно уже не беспокоится ни о награде, ни о конечном Освобождении. Для него сам Господь становится одновременно и целью, и средством, и наградой. Так на стадии вайшнавачары вера, обретенная еще в ведачаре, соединяется с преданностью избранной Форме Бога (ишта-девате). Другие аспекты Бога при этом либо игнорируются, либо рассматриваются как полные, неполные или частичные проявления ишта-деваты или же как подчиненные Ему младшие божества (ангелы, или дэвы). Как и предыдущая ачара, вайшнавачара предназначена для существ пашу-бхавы.
Садхакам вайшнавачары свойственна вера в спасительную силу и милость Бога, которому преданный посвящает все свои действия с одновременным выражением восторженной любви. Основное назначение этой ачары заключается в необходимости развить чистую, не загрязненную материалистическими побуждениями преданность Божеству и устойчивую веру в путь преданного служения. Главный метод здесь — бхакти-йога, выражающаяся в постоянном воспевании имен Божества, в восторженном любовном служении Ему и в непременном общении с другими бхактами. Обрядность при этом отходит на второй план. В отличие от ведачары, в вайшнавачаре главное заключается не в том, чтобы совершать множество сложных обрядов и тем самым накапливать благие кармические заслуги, которые обеспечат место в раю или обретение мистических способностей, а умение выразить свою преданность Богу даже с помощью самого простейшего ритуала.
Божественными покровителями вайшнавачары являются Господь Вишну и Богиня Махалакшми.
В рамках индуизма вайшнавачара проявляет себя, прежде всего, в форме вишнуизма (вайшнавизма). Вишнуиты почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под именами Хари, Нараяны, Васудевы и др. Кроме того, Вишну проявляет себя еще и в своих многочисленных воплощениях (аватарах), главными из которых являются десять. Наиболее почитаемые среди десяти аватар — Рама, Кришна и Нарасимха. За пределами Индии вишнуизм распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. Как и в ведачаре, вайшнавы совершают поклонение открыто, в дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.
Важнейшие принципы вайшнавачары (вера в земное воплощение Бога, в Его спасительную милость, в путь устойчивой веры и преданности, ненасилие, сострадание и любовь) проявляются также в христианстве. Кроме того, Христос обычно рассматривается как аватара Вишну и самими вайшнавами.
Главные недостатки вайшнавачары: нежелание принять “теневые” стороны Божественной Реальности (гневные и ужасные формы) и ограничение Ее лишь саттвическими проявлениями; “саттвическая” преданность становится не только достижением, но и препятствием на пути к более высоким стадиям духовного опыта, превосходящим собой все материальные качества (гуны), в т.ч. и саттву (благость); бхакти носит обычно поверхностный и сентиментальный характер; сохраняется ощущение двойственности; несмотря на свою преданность, бхакта оказывается не в состоянии распознать собственную божественность и сам ограничивает себя рамками пашу-бхавы; недооценивается практика йоги и медитации; чрезмерная надежда на Божественного Спасителя и личная пассивность. Фактически для вайшнавачары также характерен дуализм (двайта).

На стадии шайвачары вера и преданность усиливаются за счет духовного знания (джняны) о своей собственной божественности. Поэтому джняна-йога — главный метод шайвачары, которая может быть охарактеризована как “долина знания”. Вступив на “тропу знания”, душа обретает важное качество духовного воина — решимость (вирья), а также склонность к интенсивной тапасье (практике духовного ”возгорания”) и к практике йоги и медитации. Преданность, усиленная адвайтистской джняной, а также внутренней решимостью и дисциплиной, дает возможность садхакам шайвачары стать настоящими воинами духа. Поэтому стадию шайвачары нередко называют воинской. Данная стадия является переходной, т.к. в ней начинает постепенно изживаться пашу-бхава и проявляются начальные признаки виро-бхавы. Среди садхаков шайвачары встречаются как пашу, так и вира, причем первые обычно склонны к дуализму (двайте), а вторые — к монизму (адвайте). Тем не менее, шайвачара считается ачарой, предназначенной по преимуществу для существ пашу-бхавы, которые составляют в ней подавляющее большинство садхаков. Покровителем шайвачары является Бог-Отец Шива в Своем аспекте Рудры.
В индуизме шайвачара проявляется в форме шиваизма, для которого характерны аскетизм, важность йогической практики, недуалистическая философия (хотя существуют и дуалистические школы шиваизма) и культ Мужского Начала в лице Бога Шивы. Одни шиваиты верят в Шиву как личностного Бога, одновременно Разрушителя и Создателя вселенной, превосходящего Собой и Брахму, и Вишну, и почитают Его в духе экзальтированной преданности. Другие же считают Его исключительно безличным и непроявленным Абсолютом, Чья сущностная природа является Великой Пустотой (Махашуньей) или чистым Сознанием (Чит) и стремятся слиться с Ним в неразличимом единстве. К шиваитам второго типа весьма близки буддисты. Женское Начало, Шакти, шиваитами обычно не почитается отдельно от Шивы и часто рассматривается просто как сила самоиллюзии Шивы, вызывающая к существованию кажущийся мир имен и форм и не играющая никакой важной роли в достижении Освобождения. Богопочитание в шайвачаре поэтому направлено исключительно на Бога-Отца или же практикуется медитация на безличный и абстрактный Абсолют. К шайвачаре относится и система адвайта-веданты (майявады) знаменитого философа Шанкары. Шиваиты выражают свою веру и преданность через интенсивную аскезу, йогическую садхану и почитание Шивы в духе бхакти. В шиваизме сохраняется немало древневедических обычаев и практик (огненные жертвоприношения, использование священного пепла, ритуальная рецитация “Шатарудрии” и других ведических гимнов и мантр, посвященных Рудре, и т.п.), что указывает на исключительную древность религии Шивы и на ее явно арийские (индоевропейские) истоки. Большинство школ шиваизма допускает обращение в шиваитскую веру индуистов-нешиваитов и неиндийцев.
Среди неиндуистских религиозных традиций отдельные характерные черты шайвачары прослеживаются в исламе (особенно в эзотерическом его направлении — суфизме), а также в буддизме с его монистической философией пустоты. Медитативная практика мусульман-суфиев и буддистов очень близка шиваитской (большую часть своих йогических и медитативных практик и те и другие попросту заимствовали из шиваизма).
В дакшиначаре (т.е. обычном шактизме, или “тантре правой руки”) на первый план выходит почитание Шакти, Женского Начала. Когда душа, имея опыт пребывания в более низших ачарах, достигает осознания внутреннего единства всех форм Бога, постигает внутреннюю взаимосвязь трех гун и начинает понимать одновременную трансцендентность и имманентность Бога и то, что именно Божественная Шакти является Той активной Силой, Которая как уводит душу от Бога, так и возвращает ее к Нему, она склоняется к дакшиначаре, вступая на “тропу единства”. Теперь душе предстоит постичь загадочную природу Шакти, поскольку для постижения Истины вовсе недостаточно относиться к Шакти как к “инертной внешней энергии” Бога (так воспринимает Ее душа на стадиях ведачары и вайшнавачары), впадая в примитивный дуализм, или, напротив, впадать в другую крайность — безусловный монизм ведантистов-майявади и буддистов, считающих Шакти вовсе “иллюзорной”. Понимание того, что Шакти — сознательная и активная Сила, способная как спасти, так и погубить любую душу, что от Нее в определенном смысле зависим даже Сам Бог-Отец, что именно Она и есть “то Знание, Которое спасает”(са видйа йа вимуктайе), побуждает достигшую духовной зрелости душу всецело предаться Божественной Матери, не отвергая при этом стремления постичь и природу Отца. На стадии дакшиначары Сатья Санатана Дхарма приобретает выраженную шактистскую форму. Покровителями данной ачары являются Господь Шива (в аспекте Махешвары) и Богиня-Мать (как Махамайя), почитаемая обычно в формах Дакшинакали или Дурги.
В земных условиях дакшиначара проявилась в форме шактистского направления в индуизме (известного как “тантра правой руки”), где Мать почитается согласно ортодоксальной брахманской традиции на основе предписаний Вед, Смрити, Пуран и тех Агам (Тантр), которые не противоречат привычным установлениям брахманского индуизма. Вне индуизма во многом сходными с шактизмом были древние культы Богини-Матери в других странах, но практически все они не сохранились как живая традиция.
Согласно одним Тантрам, дакшиначара предназначена для пашу, согласно другим — для вира. В этом нет противоречия. Дакшиначара объединяет садхаков как пашу-бхавы, так и вира-бхавы, поскольку является переходной ступенью от шайвачары (в которой уже проявляют себя признаки вира-бхавы) к более эзотерической вамачаре. Кроме того, дакшиначара может включать в себя некоторые элементы практики, общие с “тантройлевой руки” : поклонение Богине в ночное время, использование в ритуалах вина и мяса, практику жертвоприношения животных, почитание девственниц (кумари) и женского лона (йони) и т.п. Как правило, посвященные в практику вамачары вира-садхаки в обычное время совершают еще и совместное с садхаками-пашу поклонение Богине согласно методам дакшиначары. И наконец, поскольку тантрическое почитание Шакти бывает как “правым”, так и “левым”, то дакшиначара приемлема как для пашу, так и для вира.
В дакшиначаре Шакти почитается в духе синтеза методов карма-, бхакти- и джняна-йоги. Шактизм является продолжением шиваизма, поэтому шайвачара и дакшиначара тесно взаимосвязаны (а в традиции рахасья-каула-сампрадайи, которой следуем мы, посвящение — в форме линга-саятта-дикши — в практики шайвачары и дакшиначары происходит одновременно, т.е. такое посвящение является сразу и шиваитским, и шактистским). Хотя садхака дакшиначары формально является шактистом, фактически он превосходит узкосектантские разногласия, свойственные приверженцам более низких ачар. Для него Шакти — это внутренняя Сила всех форм Бога, Единая Жизнь всех божеств. Поэтому он не рассматривает божеств как отличных от Нее, а Саму Шакти — просто как зависимую от Бога-Отца энергию. Бог осознается при этом как двуипостасная Реальность — одновременно трансцендентный и пассивно-созерцательный Бог-Отец и имманентная, активная Богиня-Мать, Двое-в-Одном. Такое понимание природы Бога выше дуалистического или монистического. Космос и его обитатели воспринимаются при этом не как “иллюзорные”, а как включенные в Бога Его неотъемлемые части. Это мировосприятие может быть определено как интегральный монистический теизм (панентеизм — “все в Боге и Бог во всем”), или как инклюзивный монистический теизм, представляющий собой высший синтез дуализма, монизма и прочих “-измов”. Поскольку среди всех индуистских учений шактизм (тантризм) является самым эзотерическим и высшим синтезом всех возможных форм духовности, то именно шактизму суждено будет примирить также и все существующие в мире религии и воссоединить их в Единой Религии.
Осознав, что Шакти — это Единая Жизнь всего сущего, связывающая все формы Бога, мир и души в единое полное Целое, душа начинает понимать исключительно важную роль Бога именно как Шакти. Поэтому не удивительно, что “дакшиначарская”, шактистская форма Естественной Религии носит название “тропы единства”, или “долины единства”. Вступив на “тропу единства”, душа перестает воспринимать Шакти как “завесу иллюзии”, скрывающую лик Истины. Понимая, что только Мать может помочь достичь совершенного единства с Отцом и с другими душами, оказавшаяся на стадии дакшиначары душа рано или поздно испытывает желание тотально сдаться на милость Шакти и позволить всем силам, что только уводят от Бога, постепенно исчерпаться. Так процесс правритти (удаления от Источника бытия) теряет свою притягательную силу для души. Душа все более и более склоняется к пути нивритти (возвращения к Богу). Без спасительной милости Шакти невозможен процесс окончательного и необратимого возвращения к Источнику всего сущего.
С помощью Шакти процесс нивритти может быть осуществлен совершенно легко и естественно. На пути правритти Она действует как Махамайя, способствующая удалению душ от Бога и погружению их в нескончаемый круговорот перерождений и страданий — сансару. Махамайя — это аспект Шакти, управляющий процессом правритти, т.е. всей жизнью сансары. На пути нивритти Шакти действует как Махавидья, спасительное Знание и одновременно активная Сила, побуждающая душу к полному и окончательному Освобождению. Махамайя и Махавидья внутренне совершенно едины, но если Махавидью можно назвать Телом Шакти, то Махамайя будет являться деятельностью этого Тела, направленной вовне. Понять функции Обеих помогает аналогия с танцором и танцем. Во время танца танцор неотделим от своего танца, но когда ему надоест танцевать, от танца попросту ничего не остается, потому что отдельно от танцора и его действий танец не существует сам по себе. Также и Богиня-Мать в ходе Своих божественных игр (лил) “танцует” (проявляет творческую активность), являясь Махамайей, порождающей непостоянный мир сансары. Когда же Она “перестает танцевать”, то вместе с этим исчезает и Ее “танец” (проявленный мир со всеми его обитателями). Поэтому не Махамайя “губит” заблудшие души, а они сами, очарованные Ее “танцем”, “заигрываются” и забывают свою истинную природу. С прекращением “танца” прекращают свое существование и индивидуальные души с непросветленным сознанием. Те, что отождествили себя с Махамайей, обрекают себя на вовлечение в поток правритти, закабаляющий их в сансаре. Никакой даже самый изощренный интеллектуал не в силах понять до конца, как именно действует Махамайя. “Воистину Она, Махамайя, околдовывает даже умы мудрецов и вводит их в заблуждение”, — говорится в “Деви-махатмье” (1.55-56). Истинная природа Шакти как Махавидьи скрыта за калейдоскопом деятельности Махамайи. Постигшие эту природу Шакти и сознательно предавшиеся Ей души с Ее помощью легко достигают единства с Нею, а через Нее — и с Отцом.
Не понимая этой двоякой природы Шакти, душа, вовлеченная в вихрь потока удаления (правритти), склонна смотреть на свою собственную Мать как на врага, как на “ведьму-майю” и пытается противостоять Ей. Но разве может кто-нибудь пересилить Саму Божественную Силу? Даже если кому-то кажется, что он своим личным усилием достиг желанного просветления или спасения, то это “спасение” — лишь угасание огня души в каком-нибудь уютном уголке той же сансары. Все та же майя, только более тонкая! “Спасение” для тех, кто следовал ведачаре, вайшнавачаре и низшим ступеням шайвачары, представляет собой попадание в рай. Короче, в один из тонкоматериальных или духовных миров той же самой сансары. Но ни в одном из райских миров душа не может пребывать вечно, т.к. сами эти миры непостоянны. Для майявади и буддистов “освобождение” или “просветление” (нирвана)— это утрата своей индивидуальности в безличном Абсолюте или же угасание в пустоте. Во всех этих случаях нет полного Освобождения (маханирваны). Душа лишь достигает одного из состояний в пределах Самой Махамайи: либо попадает в рай, либо вовсе совершает духовное самоубийство. Для тантриста попадания в рай или растворения в безликой пустоте недостаточно. Тантрист понимает, что есть нечто большее, чем это. Для него и райские миры, и пустота (шунья) — всего лишь части безграничной в Своих проявлениях Шакти. Поэтому тантрист не стремится овладевать частями. Он жаждет Целого — Самой Шакти. В “Деви Упанишад” о Ней, превосходящей Собою все, говорится:
ДЖНАНАНАМ ЧИНМАЙАТИТА ШУНЙАНАМ ШУНЙА-САКШИНИ |
ЙАСЙАХ ПАРАТАРАМ НАСТИ САИША ДУРГА ПРАКИРТТИТА ||
ТАМ ДУРГАМ ДУРГАМАМ ДЕВИМ ДУРАЧАРА-ВИГХАТИНИМ |
НАМАМИ БХАВАБХИТО’ХАМ САНСАРАРНАВА-ТАРИНИМ ||
(“Превосходящая Собою все виды знания и любой опыт сознания, Свидетельница Пустоты пустот, Она прославляется как Дурга и выше Нее ничего не существует. Той Неодолимой Богине Дурге, Уничтожительнице порочного пути, Избавительнице от океана сансары, — поклоняюсь я, охваченный страхом иллюзорного существования.”)
Полное и окончательное Освобождение (маханирвана) достижимо лишь через совместные усилия души и Божественной Матери. Чтобы осуществить нивритти подобным образом, необходимо следовать вамачаре (“пути левой руки”), встать на “тропу любви и блаженства”. Правильно понимаемая практика “тантры левой руки” углубляет и развивает опыт дакшиначары. В вамачаре все проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения. Непостижимым для обусловленного людского ума образом Бог Шива дает метод достижения высшего совершенства с помощью тех же самых средств, которые при их профаническом использовании способствуют только деградации. На пути “тантры левой руки” вино, мясо, сексуальное соитие и прочие “яды” удивительным образом преображаются в нектар божественного блаженства.

На стадии вамачары в служении Шакти активно используются чувственные стороны жизни : сексуальные обряды и таинства, практикуемые посвященными супружескими парами; проводятся таинства паньчататтвы, чакра-пуджи, ночного поклонения Шакти (в форме женского йони), другие тайные обряды и практики. Правом на приобщение к вамачаре (и соответствующее обучение практике) обладают только особым образом посвященные вира-садхаки. Пашу ни в коем случае не допускаются к практике вамачары. Пять таттв (“5 М”: мадья — вино, мамса — мясо, матсья — рыба, мудра — поджаренные зерна, и майтхуна — ритуальное любовное соединение) в данной ачаре используются в непосредственно натуральном виде, но требуют предварительно особого ритуального очищения (шодханы) и последующего освящения. “Вино, мясо, рыба, зерна и ритуальное соитие — таковы пять элементов поклонения, предназначенные для удовлетворения Богини”, — говорится в “Меру-тантре”. Цель паньчататтвы — этого главного таинства вамачары — сочетать изощренное и поистине сверхчеловеческое чувственное наслаждение с исключительным по накалу чувством преданности Богине. Вамачара помогает ощутить живую и непосредственную связь с присутствием Шакти во всех элементах (таттвах) микрокосма и макрокосма. Такой опыт позволяет осознать и практически ощутить важную истину: Космос является не просто инертной материей, целиком зависящей от Творца (и уж тем более не “иллюзией”!), а Телом Бога, пропитанным энергией Его сознания.
Использование “5 М” только ради собственного чувственного удовольствия, а не ради цели соединения наслаждения (бхукти) с решимостью достичь Освобождения (мукти), не является тантрической практикой и ведет лишь к грехопадению, страданию и перерождениям в адских мирах. В вамачаре паньчататтва символизирует важные эзотерические истины, смысл которых татрический гуру раскрывает ученикам только после посвящения и многолетней практики. Без правильного понимания паньчататтвы и других таинств вамачары практикующие неизбежно придут к злоупотреблению тантрической практикой и в результате будут только деградировать. Об этом предупреждает Сам Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.116-120): “Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула-дхармы. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если сексуальное соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О Великая Богиня, Я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания [соответствующей] ачары.“
Чтобы вамачара не свелась к извращению тантрической садханы, необходимо всестороннее руководство со стороны гуру. Если практика дакшиначары в той или иной степени доступна даже непосвященным и ей можно следовать, просто руководствуясь предписаниями и заповедями священных писаний, наставлениями духовных авторитетов и общепринятыми обычаями, то вамачара без соответствующего посвящения и вне общности (чакры) посвященных попросту невозможна. В “Каулавали-тантре” об этом говорится: “Непосвященные, отвергающие мудры и мантры, не должны использовать кула-таттвы (т.е. “пять М”) без совершения джапы и пуджи”. Во второй главе “Куларнава-тантры” Шива говорит о том, что кула-дхарма, т.е. эзотерическая практика Тантры, “передается непосредственно от учителя к ученику”.
Следующая за вамачарой сиддхантачара представляет собой углубление практики “левого пути”, когда садхака достигает ощутимого мастерства в своей садхане и становится сиддха-йогином, сверхчеловеком, обладателем целого ряда психофизических и духовных совершенств. На этой стадии зависимость от обязательного использования “5 М” в натуральном виде отпадает. Практика сиддхантачары предназначена, в первую очередь, для тантрических монахов (авадхутов), т.к. мирская жизнь мало благоприятствует успеху в сиддхантачаре. Именно в сиддхантачаре, которая может быть определена как “тропа совершенства”, садхака может достичь высшего мастерства в практике йоги, медитации и тантрической магии. Сиддха (“совершенный”) — это тантрический святой, тантрист-мастер, настоящий маг, подвижник и йог. Состояние сиддха-йогина является переходным звеном от вира-бхавы к дивья-бхаве, которая полностью может быть реализуема только в последней ачаре — каулачаре. Фактически вамачара, сиддхантачара и каулачара, представляют собой единую и цельную систему “тантры левой руки”, в рамках которой являются начальной, средней и высшей ступенями. Поэтому границы, отделяющие эти три ачары друг от друга, достаточно условны и не так сильно выражены, как в более низших ачарах. Различие между этими тремя ачарами касается только йогически- медитационной стороны практики. Очень часто все ачары “тантры левой руки” называются одним общим наименованием (по названию первой или последней ачары): вамачара или каулачара. Те же, кто следуют традиционной практике “тантры левой руки”, также собирательно именуются каулами, или кауликами. Покровителями всех ачар “тантры левой руки” являются Господь Шива (в аспекте Садашивы) и Мать Кали.
Каулачара, являющаяся конечным синтезом всех предыдущих ачар, заслуживает особого рассмотрения. Все другие пути не ведут к непосредственному Великому Освобождению (маханирване), а только подводят душу к становлению на Путь Кулы, на “тропу полноты”. Поэтому каулачара превосходит все другие, более низшие, ачары и является самой сутью всех религий и полным практическим осуществлением любых духовных устремлений и исканий. “Самая сокровенная тайна, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику каула-дхарма — это высочайшая сущность, извлеченная Мною из океана Вед и Агам жезлом духовного знания” — так определяет каулачару Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.9-11). Через практику каулачары душа достигает своего естественного и наивысшего предназначения, оказываясь в Божественной Семье Шакти, Шивы и других освобожденных душ. Согласно “Куларнава-тантре”(2.34-35), одной из важнейших каула-Тантр, знание каула-дхармы можно раскрывать только тем, кто очистил свое сознание, обрел устойчивую веру в писания и практики каул, выполняет все необходимые предписания традиционного тантризма, служит своему учителю и Богине-Матери, предан общине (чакре) каул. Предполагается также, что садхака должен быть свободен от дуалистических воззрений, понимать в истинном свете взаимосвязь всех ачар и эзотерический смысл Кулы и, наконец, иметь выраженную вира-бхаву или же признаки дивья-бхавы. В Тантрах особо оговаривается, что пашу (для его же собственного блага!) не может быть посвящен в чакру каул.
Тем, кто не посвящены в связь с Кулой, практически не могут распознать истинного каулу по каким-либо критериям или стандартам. Внешне каула может следовать принципам любой из ачар и знает эзотерические тайны любой из них. Поэтому каула- гуру — идеальный учитель для садхаков всех ачар. Истинный каула совершенно свободен, осознает свою божественную Самость и фактически является богочеловеком. Он питает особую любовную привязанность к Матери Кали и Куле и может, если пожелает, привести в лоно тантризма любого. Даже случайное соприкосновение с такой личностью улучшает индивидуальную карму любого существа. В семьях, создаваемых каулами, нередко рождаются великие души (махатмы). Кали никогда не оставляет без ответа молитву каулы, но он не склонен у Нее что-то просить для себя, т.к. всегда удовлетворен. Поскольку каула является совершенным дживанмуктой (освобожденным при жизни), то на него, как утверждается в 24-ой главе “Вишвасара-тантры”, “не влияют ни фазы луны, ни положения планет. Для него не существует правил относительно времени или места...” Он может демонстрировать или скрывать свои сверхспособности и всегда относится к другим как к своим истинным родственникам. Каким бы внешне ни казался кому-то истинный каула, нет такой силы, которая могла бы ограничить его свободу или лишить его пребывания в Куле.
Очень часто все 7 ачар в Тантрах подразделяются на две большие ачары — Дакшиначару и Вамачару (в этом случае во избежание путаницы будем писать их названия с большой буквы). Дакшиначара, рассматриваемая как “тантра правой руки”, включает в себя в себя ведачару, вайшнавачару, шайвачару и собственно дакшиначару. “Тантра левой руки”, или Вамачара, включает в себя собственно вамачару, сиддхантачару (в том числе йогачару и агхорачару) и кулачару (каулачару). “Путь правой руки” (Дакшиначара) предназначен по преимуществу для людей пашу-бхавы и потому называется еще пашвачарой (“путем пашу”). “Путь левой руки”, напротив, предназначен лишь для наиболее зрелых душ с выраженными вира и дивья бхавами и поэтому именуется также вирачарой (“путем вира”).
К Дакшиначаре люди принадлежат автоматически с момента рождения и приобщаются к одной из ачар “правого пути” в ходе соответствующего воспитания, посвящения и обучения. Такие люди обычно принадлежат к одной из традиционных религий (как правило, с детства), следуют в быту религиозным и этическим нормам, предписанным священными писаниями. Они должны вставать рано утром, почитать своего гуру и ишта-девату (основную почитаемую ими Форму Бога), повторять определенные мантры или молитвы, воздерживаться от чрезмерного сна и лени, сексуальной распущенности, пьянства, наркомании, сквернословия и целого ряда других пороков. В низших ачарах Дакшиначары — в ведачаре и близких ей по духу неиндуистских религиозных традициях — поклонение, как правило, совершается Богу или многочисленным богам и духам ради материальных благ. На среднем уровне Дакшиначары, т.е. в вайшнавачаре и в шайвачаре, поклонение ориентировано обычно на Бога-Отца или на безличный Абсолют и, как правило, с чисто духовными устремлениями. Высшим уровнем Дакшиначары является почитание Богини- Матери, осуществляемое в шактизме дакшиначары. На этом уровне культ Матери расширяет и углубляет собой культ Бога-Отца и появляется практическая возможность яснее ощутить взаимосвязь и единство всех Форм Бога. При этом Божественная Мать почитается обычно в Своих благостных аспектах. Для всех ачар “правого пути” характерна практика в пашу-бхаве и зависимость от процесса правритти, что не позволяет достичь подлинного и полного Освобождения (маханирваны).
В широком смысле к Дакшиначаре относятся все религии, удерживающие душу в пределах сансары и подменяющие полное Освобождение достижением только какого-то определенного более высокого положения в той же сансаре — лучшего перерождения, места в раю или полу-освобождения. В “Гандхарва-тантре” (37.33-34) говорится, что эффективность Дакшиначары ограничена и следование ей приносит мало радости. “Путь правой руки” подобен попытке переплыть реку с помощью сосуда, в то время как “путь левой руки” представляет собой удобный и надежный корабль. Не случайно религии “правого пути” в кали-югу теряют свою силу и стали малопопулярными. В это время мир и его обитатели естественным образом стоят гораздо ближе к моменту сворачивания и растворения (пралайи) проявленного Космоса в его непроявленном Источнике, чем к моменту начала развертывания творения. Само существование теперь в большей степени способствует именно пути возвращения всего существующего к своему Источнику — Богу.
Преодолеть силу потока правритти (удаления), удерживающего души в сансаре, и вовлечься в процесс полного и окончательного нивритти (возвращения) возможно только по милости Шакти. Для этого важно почитать Ее методами не только Дакшиначары, но и Вамачары, чтобы охватить Божественное в Его полноте. Это значит, что необходима гармония между “правым” и “левым” путями. Когда Дакшиначара и Вамачара не противопоставляются, а напротив, дополняют друг друга, они приводят к постижению Бога как Полноты Шивы и Шакти, трансцендентного и имманентного, единства и многообразия. Так достигают примирения и высшего синтеза все возможные формы и способы Богопочитания, все философские системы и мировоззрения (даршаны). А поскольку именно Шакти является Силой и Жизненной Энергией, Которая связывает воедино все аспекты бытия Бога, мира и живых существ, то именно Ей принадлежит решающая роль и в достижении полного Освобождения. В “Нируттара- тантре” Господь Шива, обращаясь к Своей Супруге, говорит: “Без милости Шакти не достигается Освобождение, о Возлюбленная!” (вина шакти-прасадена на муктир джайате прийе).
Хотя практика Вамачары позволяет резко усилить чувственные наслаждения и поднять их до сверхчеловеческого уровня, целью данной практики является не само наслаждение (бхукти), а его использование для достижения немедленного Освобождения (мукти). Полное и необратимое Освобождение невозможно без полного удовлетворения всех бхав, коренящихся в душе каждого существа. Как можно достичь удовлетворенности и совершенной непривязанности, не имея опыта обладания? Каждая душа непременно должна пройти все стадии своей духовной эволюции. Нельзя достичь полноты наслаждения и Освобождения, если какие-то стадии духовного развития не пройдены и тем самым не достигнута определенная зрелость души. Только наиболее зрелые души, успев пройти все ачары “правого пути”и достигшие в них полного удовлетворения своей пашу-бхавы, выявляют в себе вира-бхаву и встают на “путь левой руки”. Пройдя стадию вира-бхавы, душа развивается в дивья-бхаве до тех пор, пока не реализует полностью свою божественную Самость. Невозможно “перешагнуть” через какую-либо стадию: душа неизбежно окажется именно в той ачаре, которая соответствует ее бхаве.
Однако весь этот эволюционный цикл может быть пройден весьма ускоренно. Даже в течении одной жизни! Все зависит только от милости Богини-Матери и от желания и усилий самой души. Это возможно лишь в практике кулачары, где усилия и решимость самого садхаки сочетаются с усилиями его духовных братьев и сестер и со встречной милостью Матери Кали, проявляющей Себя в Своей самой удивительной Форме — Куле, где господствуют не ограничивающие свободу жесткие законы сансары, а законы Божественной Семьи полностью освобожденных душ. Только исключительная милость Матери, явленная через Кулу, помогает исстрадавшейся в бушующем океане сансары душе внезапно очутиться в этом удивительном Океане Кулы (Куларнаве) — абсолютной Полноте божественных качеств Истины, Знания, Блаженства, Любви и ничем не ограниченной Свободы Самовыражения.

[Darkan]

БРАХМАН

Мы можем теперь перейти к определению первичной реальности с объективной стороны, когда она называется Брахманом . Мы видели, что в Ригведе пришли к монистической идее. Упанишады взяли на себя задачу более логического определения Вечного духа, всего действующего и всегда находящегося в покое. В другом месте мы нашли следы прогресса от низших несовершенных концепций к более адекватным, сформулированных в Тайттирия упанишаде . В главе III сын приближается к отцу и просит научить его познанию природы реальности, из которой все проистекает и в которую все возвращается. Сыну указываются главные черты Брахмана и дается задание раскрыть содержание, которое удовлетворяет этим чертам. "То, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти, - это и есть Брахман". Предметы мира постоянно меняют свою форму, и они не могут рассматриваться реальными в смысле чего-то первичного. Есть ли что-либо неизменно фиксированное, лежащее в основе мира изменяющихся вещей, намарупа, имя и форма, как называют их упанишады? Сын принимает материю за первичную реальность. Она представляет собой самую заметную и важную сторону внешнего мира. Данная точка зрения поддерживается локаятами, или материалистами. Сын скоро обнаруживает, что материя не может объяснить явления жизни. Рост растений требует иного объяснения. Сын направил свое внимание на прану, или жизнь, как на первичную причину . Материя не содержит в себе секрета жизни, хотя жизнь невозможна без материи. В жизни есть нечто, что делает ее способной усваивать и преобразовывать неорганические элементы. Это нечто вроде жизненной причины, которая в человеке помогает превращать растительные продукты в кровь, кости и мускулы. Это причина, которая наполняет собой мир и связывает человеческие существа с остальной частью творения . Сын уверен, что жизнь принадлежит к отличному от материи порядку вещей, хотя прана является сущностью тела 74. Снова он остается не удовлетворенным решением относительно прана как первичной реальности, так как явления сознания, которые мы встречаем в животном мире, необъяснимы при помощи принципа жизни. Манас, или воспринимающее сознание, есть нечто отличное от жизни и материи. Это, видимо, венец жизненного процесса. Таким образом, сын уверовал, что манас - это Брахман. Однако и этого было недостаточно, так как имеются интеллектуальные факты, которые простое воспринимающее сознание не принимало в расчет. Виджняна, или познание, есть Брахман . Некоторые школы буддизма принимают эту точку зрения. Сын обнаруживает, что даже интеллектуальное самосознание является неполным, поскольку оно подвержено диссонансу и несовершенству. Цель упанишад - указать на то, что и на интеллектуальной ступени познания существуют элементы дуализма и внешнего, однако во многом мы можем пытаться преодолеть их. В познании и морали мы имеем отношение: субъект - объект. Где существование не укладывается больше в термины познания, там должно быть нечто более высокое, чем простой интеллект. Единство существования требует, чтобы мы обязательно вышли за пределы интеллектуальной ступени познания. Мысль в ее обычном понимании имеет дело с объектами, рассматриваемыми как нечто внешнее или отличное от процесса мышления. Она выходит за свои пределы к чему-то другому и противоположному себе. Действительность отличается от мысли и может быть достигнута в турий - состоянии наивысшей непосредственности, которое выходит за пределы мысли и ее различий, где индивид соединяется с центральной реальностью. Ананда, или блаженство, является наивысшим состоянием, где познающий, познаваемое и познание сливаются воедино. Здесь философским исканиям ставится предел вследствие предположения, что нет ничего выше, чем ананда. Этот ананда является активным наслаждением или беспрепятственным проявлением способностей ума. Это не погружение в ничто, а сосовершенство бытия 76. "Проницательные постигают своим высшим знанием Атмана, который излучает всем блаженством бессмертие" . Строго говоря, мы не можем дать какой-либо оценки высшей реальности ананды. Даже вопрос о том, является ли он абстрактным или конкретным, нелогичен. Все же настоятельная потребность ума требует от нас дать ананде некоторое описание. Более правильным будет считать его скорее конкретным, чем абстрактным. Каждое более высокое начало является более конкретным и объемлющим по сравнению с более низким, и поэтому ананда, то есть Брахман, является всеобъемлющим. Из него происходят все вещи, им все вещи поддерживаются, и в нем все вещи растворяются. Различные части, неорганический мир, растительная жизнь, животное царство и человеческое общество не связаны с этим высшим бытием каким-либо абстрактным или механическим путем. Они - единичное в том и через то, что является всеобщим по отношению к ним. Все части мира освещаются светом этого всемирного духа и обладают отличительными особенностями соответственно тем особенным функциям, которые они выполняют. Эти части являются не самодовлеющими величинами, но зависимыми аспектами единого. "Господин, на чем покоится бесконечное? На его собственном величии и даже не на величии". Все зависит от него, оно - ни от чего. Органическая и живая природа отношения частей к целому отмечается во многих местах. "Как все спицы заключены в оси и в ободе колеса, точно таким же образом все существа и все боги, все миры и все органы содержатся в этом я 78. Это то древнее дерево, корни которого растут вверх, а ветви вниз. Это сияющий Брахман, бессмертный, все миры содержатся в нем и ни один не уходит за его пределы" .

Мы определили реальность как ананду и, таким образом, вступили в противоречие с частым утверждением, что первичное - неопределимо. Конструктивные попытки достижения исчерпывающей реальности обычно приводят к конкретному целому. Если же мы попытаемся примирить определяемую реальность с неопределяемой, понятие которой также поддерживают упанишады, тогда мы должны будем сказать, что ананда в настоящем контексте не является первичной реальностью, а только самой высокой из возможных для человеческой мысли. Это не абсолют, или вечное существо, всегда пребывающее в своей собственной сущности. Логическому уму целое представляется реальным, и в нем заключается разнообразие мира. Конкретный ананда - это праманика сатта, или реальное, открытое для мысли и соответствующее высшему Брахману, принятому Рамануджей. Чистый Брахман, свободный от всех предикатов,- это нирупадхика сатта, или Ниргуна Брахман, принятый Шанкарой. Первое - это организованное целое; последнее - неопределимая реальность. Все же, даже, по мнению Шанкары, последнее проявляет себя как первое. Единое интуиции проявляется как целое познания .

Эта разница во взглядах привела к серьезным дискуссиям по поводу толкования ананды в упанишадах. Шанкара прямо говорит, что анандамайя благодаря своему суффиксу "майя" указывает на то, что это только сущность порядка феноменов. Если он не отличен от Атмана, то нельзя и рассуждать о нем. Если бы он был чистым Брахманом, было бы неуместным придавать ему форму и приписывать ему наличие головы и конечностей тела, как это делает Тайттирия упанишада. Если бы ананда был Брахманом, то не было бы особого упоминания о Брахмане как о поддерживающей оконечности ананды. Таким образом, Шанкара приходит к заключению, что "анандамайя Атман - это результат, а не необусловленный Атман". Рамануджа, с другой стороны, доказывает, что этот ананда является Брахманом. Суффикс "майя" указывает только на полноту, или прачурья. Хотя в отношении материи, жизни и т. д. ясно указывается, что там имеется некая другая, внутренняя сторона - анйо'нтара Атма, Для ананды такой внутренней реальности не отмечается. Приписывание ему органов тела и т. д. является не чем иным, как кальпаной, или фантазией. Пуччхам Брахму не следует рассматривать как заключающего в себе какую-либо разницу между анандой и Брахманом. Ананда и Брахман могут относиться друг с другу как целое и часть , чему иногда придается значение аккузативного употребления. Сразу после упоминания об анандамайе в упанишадах говорится о "сокамаята", "он пожелал", и этот мужской род мог относиться только к слову "анандамайя", а не к выражению "пуччхам Брахма", которое среднего рода. Другие виды блаженства, подобные прийя, мода, включены внутрь целого ананды, и ученик, приходя к ананде, достигает места своего окончательного успокоения. Мы имеем много высказываний в тех же упанишадах, где слово "ананда" употребляется как синоним конечной реальности.

Очевидно, что вся полемика обусловлена сомнением, должен ли ананда рассматриваться как логическое высшее или как первичное бытие. Упанишады не проводят сколько-нибудь четкой линии, разграничивающей простую единичность интуиции Шанкары и конкретное целое Рамануджи. Если мы отделим их друг от друга, то станет невозможным допускать какое-либо различие или какие-либо ценности в мире конкретного существования. Упанишады дают понять, что Ишвара и Брахман практически одно и то же. Определенность в выражении и максимальная философская точность заставляют сказать, что будет наименьшим отступлением от абсолюта, если мы придем к самосознанию я - это я . Этого квази-ничто совершенно достаточно для Шанкары, чтобы отвергнуть чистое бытие, основополагающую мысль и всю действительность в мире пространства, времени и причинности. Упанишады предположительно допускают, что в тот момент, когда мы думаем о чистом бытии, мы не считаем пустяком принцип разграничения и различия, также имеющий основополагающее значение. Самосознающий бог, который позже развивается в организованное целое существования, являет собой максимум бытия и минимум небытия. Он в наименьшей степени проникнут объективностью и затронут внешним. Единое раскрывается в существованиях мира, вот почему мы имеем возможность установить степень реальности, которой обладают объекты мира, посредством измерения расстояния, отделяющего их от Единого. Каждая более низкая степень представляет собой уменьшение более высокой; тем не менее, повсюду в диапазоне существовании от высшего до низшего мы обладаем откровением Брахмана, в той же мере, как и познанием общих свойств пространства, времени и причинности. Более низкие вещи отдалены от простого бытия в большей мере, чем высокие, так что анандамайя упанишад, конкретный Брахман Рамануджи, Ишвара и Шанкары являются самыми близкими к нему . Ничего более близкого нельзя себе представить. Верховный Брахман, или ананда на уровне виджняны, или самосознания, становится персональным Ишварой с добровольным ограничением. Бог, или я, составляет основу единства, а материя, или не-я, становится принципом множественности.

«Быстро проходит время, жизнь быстротечна, все изменяется». Ничего нет, все течет. Напряженное усилие подняться выше, пытаться найти реальное, познать истину - все это означает, что весь быстротечный поток не составляет всего бытия в целом. Логические космологические и моральные аргументы - все указывают на существование чего-то большего, чем конечное. Под усилием выйти за пределы конечного подразумевается сознание, что само по себе конечное не составляет реального. Насущная необходимость мышления обязывает нас признавать абсолютную реальность. Как утверждает Декарт, понятие бесконечного совершенного бытия допускается вообще как признание чьей-либо собственной конечности. Ни одно поистине отрицательное суждение не является просто отрицанием: «Что бы мы ни отрицали как нереальное, мы совершаем это, опираясь на нечто реальное». Мы исключаем отрицательное ради положительного. Чего-то нет, значит что-то есть. Если мы исключаем реальное, так же как и нереальное, мы приходим к нигилизму. Несмотря на то, что Шанкара согласен со взглядом буддистов относительно изменяемости или мгновенности всех вещей, он утверждает сверхчувственную реальность, которая отсутствует в мире изменений. Нам необходима такая реальность, которая не нуждается еще в чьей-либо поддержке или помощи. Если даже мы рассматриваем всю вселенную как продукт нашего воображения, то должно существовать нечто, составляющее основу всего воображения . Даже воображаемые сущности не могут без поддержки витать в воздухе. Если нет подобного рода реальности, то есть если то, что мы считаем реальностью, является произведенным следствием, тогда в этом мире или вне его не может существовать ничего реального . Религиозный опыт, запечатленный в ведах, утверждает по крайней мере некоторую реальность, которая не возникает и не исчезает. Едва ли правильно утверждение Дойссена, что «индийцы никогда не попадали в ловушку онтологического доказательства» . Если в произведениях Шанкары и содержится какое-либо логическое доказательство Брахмана, то, несомненно, оно является онтологическим доказательством. Мы вынуждены постулировать абсолютную реальность, иначе вся наша система познания и опыта рухнет. В своем методе исследования и изложения Шанкара обнаруживает большую оригинальность и свежесть. Он не начинает, подобно философам-теологам, с обсуждения вопроса об атрибутах бога. Он не только безразлично, но даже критически относится к доводам, которые приводятся в доказательство существования великой Первой Причины или Творца вселенной. Для Шанкары интегральный опыт, или анубхава, представляет собой основополагающий факт. Это наивысшая религиозная интуиция. Она обеспечивает доказательство - если это можно назвать доказательством - осознания человеком духовной реальности. Брахман существует как данное лицо для каждого человека и является всеобщим фактом жизни. Если бы оказалось необходимым какое-либо логическое доказательство, то Шанкара указал бы на неспособность ума остановиться на чем-нибудь относительном, то есть указал бы на невозможность объяснения опыта никаким иным образом, кроме гипотезы о Брахмане.

В своем описании причинности Шанкара превращает природу причинности в свабхаву, или саманью, то есть во всеобщее, тогда как следствие рассматривает как условие - авастху, или вишешу . «Во всем мире существует саманья (всеобщее) вместе с ее вишешами, как обладающими сознанием, так и не имеющими его. Все эти саманьи, расположенные в последовательном порядке по своим сериям, включены и представлены в единой великой саманье, то есть в природе Брахмана, понимаемой как вся совокупность сознания» . Понимать природу этой всеобщей реальности - значит постигать все включенные в нее особенности . Сказать, что Брахман есть реальность - значит утверждать, что он отличается от всего феноменального, пространственного, временного и чувственного . Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нем и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Он не есть причина, ибо для этого должно было бы быть допущено существование отношений времени. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нем, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нем высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нем какое-либо логическое знание . Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман - конечным. «Всякое слово, использованное для обозначения предмета, означает, что предмет связан с определенным родом, или актом, или качеством, или модусом отношения». Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому. Он свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий . У дерева, например, есть внутреннее различие - многообразие его листьев, цветов, плодов. Оно находится в отношениях сходства с другими деревьями и в отношениях несходства с объектами иного рода, например с камнями . У Брахмана отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что познается позитивно. Шанкара отказывается характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным - адвайтом . Брахман - это «всецело иной», а не небытие. Хотя приведенные слова выражают отрицание, но то, что они обозначают, есть чрезвычайно положительное. Отрицание - это только утверждение отсутствия. Оно есть небытие, так как то, что мы приписываем миру опыта, не есть бытие. Отсюда не следует, что оно есть чистое ничто, ибо отрицательное имеет свое значение только по отношению к положительному. Упанишады, так же как и Шанкара 338, отрицают Брахмана, бытие и небытие такого типа, которые нам известны в мире опыта. В лучшем случае мы можем сказать, чем не является Брахман, но не можем сказать, что он собой представляет. Он выходит за пределы противоположности, неизменяемости и изменения, целого и части, относительного и абсолютного, конечного и бесконечного - всего, что основано на противоположностях опыта. Конечное всегда выходит за свои пределы, но нет ничего, во что может перейти бесконечное. Если бы это произошло, оно перестало бы быть бесконечным. Если мы называем его бесконечным, то его нельзя приравнивать к простому отрицанию конечного. Мы не можем понять природы Брахмана до тех пор, пока не освободимся от формального и конечного. Поскольку невозможно осознать личность, не соотнеся ее с ограничивающими условиями non-ego, абсолют не есть личность. Если мы применяем термин «личность» в ином смысле, не требующем какой-либо зависимости от чего-нибудь другого, тогда мы имеем дело с неправомерным употреблением этого термина. Когда утверждается, что абсолют есть ниргуна, это лишь означает, что он находится по ту сторону эмпирического, так как гуны являются продуктами практики, но абсолют стоит над всем. Гуны ограничивают объективное как оно есть, но бог не есть объект. Объекты появляются и исчезают, а реальность существует как постоянное среди всех изменений. Таким образом, реальное выходит за пределы гун или бытия мира явлений. По этой причине абсолют не должен рассматриваться просто как пустота. Так, в упанишадах сказано: ниргуно гуни. Брахман является по природе первичным сознанием и все же ничего не познает, так как эмпирическое познание представляет собой видоизменения внутреннего органа . С другой стороны, познание является сущностью Брахмана, а не его свойством

Брахман не вечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, подобно неподвижному бытию Парменида как «лишенному духа и движения, окаменелому нечто», которое высмеивает Платон в своем «Софисте». Однако Брахман вечен в смысле абсолютной вневременности и неподверженности разложению или распаду. Он вечен, потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем . Для него не имеет значения последовательность, которая связывает вещи и события в порядок времени. Он есть вечное постоянство, для которого все отношения времени не имеют никакого значения. Его можно описать только отрицательно, как нечто другое своего собственного инобытия. Брахман есть сат (реальное), имея в виду, что он не является асат (нереальное). Он есть чит (сознание), имея в виду, что он не есть ачит (несознание) . Он - ананда (блаженство), имея в виду, что он не составляет природы страдания (духкхасварупа). Он реален, обладая аутентичным бытием. У него никогда нет недостатка в бытии, так как он ни от чего не зависит в сохранении своего бытия. Брахман не зависит ни в чем от внешнего, ибо тогда бытие содержало бы небытие. В нем нет ни бытия, ни небытия. Он не раскрывается, не проявляется, не развивается, не обнаруживается, не растет и не изменяется, так как он полностью тождествен самому себе. Его невозможно рассматривать как целое, включающее части, ибо он по природе единообразен (экараса). Он реален и все же не содержит в себе природы мира. Конечно, бытие такого рода не может быть физическим, количественным и имеющим части. Природой вечного бытия, лишенного каких-либо недостатков, является сознание (чит). Такая полнота аутентичного бытия и идеальности по необходимости свободна и доставляет наслаждение и блаженство . Всякое человеческое блаженство представляет собой фазу блаженства Брахмана. Это наивысшая истина, совершенное бытие и полнейшая свобода.

Атман и Брахман обладают одними и теми же характерными чертами - бытием, сознанием, вездесущностью и блаженством. Атман есть Брахман. Чисто субъективное есть чисто объективное. По-видимому, Брахман - это чисто абстрактное бытие, подобно тому как для интеллекта Атман кажется просто абстрактной субъективностью. Когда мы снимаем с абсолюта все его покровы, мы обнаруживаем, что абсолют есть бытие, очищенное и превращенное почти в ничто. Каким образом мы можем предполагать, что этот остаток, это небытие должно составлять верховную реальность всего мира? «Разве тогда Брахман есть небытие? - Нет, поскольку даже воображаемые предметы должны иметь какую-нибудь опору» . Вообще, если что-либо существует. Брахман должен быть реальным. Это наше человеческое представление о Брахмане кажется пустым, а Брахман сам по себе является наиболее полной реальностью. Лишенный каких-либо различий Брахман, определяемый посредством постоянного повторения «не» - «не крупный, не большой, не короткий, не длинный», «не слышимый, не ощущаемый» ,- может быть отождествлен с неопределенной пустотой, с беспросветным мраком ничто. Гегель утверждает, что чистое бытие, лишенное всяких предикатов, не отличается от небытия. Взгляды по этому вопросу Рамануджи и последователей философии ньяйи совпадают с воззрением Гегеля, что подобного рода недифференцированный Брахман не является реальностью, доступной познанию . Это также известно Шанкаре и его критикам, ибо Шанкара говорит: «Брахман как свободное от пространства, атрибутов, движения, осуществления и различия единственное бытие в высшем смысле кажется ленивому уму не большим, чем небытие» 352. По-видимому, мы имеем Брахмана, у которого все утрачено, хотя мистик мог бы утверждать, что он тот, у которого все проявлено.

Возвышенность мысли, которая не решается давать определение богу, кажется нам, людям светского образа мышления, тем, что положит конец превращению бога в ничто. Тем не менее все великие провидцы считают, что абсолют не может быть выражен в форме понятий . Для массы человечества священное писание определяет Брахмана в положительных терминах, ибо «священное писание гласит: пусть они прежде всего встанут на жизненную стезю, тогда я постепенно приведу их к пониманию существующего в наивысшем смысле» . Как комментатор упанишад, Шанкара был обязан предложить примирение отрицательных и положительных описаний Брахмана. Комментируя пространственную концепцию Брахмана, Шанкара указывает, что эта концепция имеет в виду передачу другим наших идей или что она служит целям религиозного культа 3. Мы подымаемся к наиболее возвышенному в самом себе, к Брахману, через возвышенному в самом себе, к Брахману, через возвышеннейшего по отношению к нам, или Ишвару - творца и владыку вселенной. Несмотря на то, что Брахман не имеет атрибутов, все же атрибуты бытия, сознания и блаженства являются, можно сказать, его существенными чертами (сварупалакшана), тогда как творчество и т. п.- случайны (татастхалакшана). Шанкара знает, что определение Брахмана как саччидананды несовершенно, хотя оно и выражает реальность самым лучшим образом, какой только возможен. Сила человеческого ума достаточно велика, чтобы признать свои собственные ограничения. Брахманубхава дает самое глубокое проникновение в Брахмана; и тот, кто обладает этой интуицией, отвечает на все вопросы о природе Брахмана молчанием или отрицательными определениями. Видья дает наивысшее положительное описание Брахмана в форме понятий, путем приписывания ему атрибутов бытия, сознания и блаженства, являющихся самодовлеющими. Авидья, или низшее познание, пользуется атрибутами, предполагающими такие отношения, как созидание и управление вселенной . Таким образом, имеются две точки зрения на первичное: высшая и низшая. «Там, где, устраняя различия по имени, форме и т. п., описываемые авидьей. Брахман определяется посредством отрицательных высказываний, как например не большой и т. п. там мы имеем дело с высшим (парам). Но, напротив, там, где в точности та же самая реальность описывается в целях религиозного культа как отличающаяся теми или другими различиями,- там мы имеем низшую точку зрения (апарам) . Брахман, проявляющийся посредством логических форм, является Ишварой. Он не есть наивысшая реальность, так как он не имеет значения для наивысшего опыта, в котором существование и содержание больше уже не отделяются одно от другого. Тем не менее он представляет собой самый лучший образ истины, который только возможен при существующих условиях. Сагуна-Брахман не есть просто осуществление томящимся духом самого себя или плавающих в воздухе пузырьков. Путь, ведущий к светлым идеалам,- это единственный путь, на котором вечное реальное открывается нашему, человеческому уму . Необходимость соблюдать теоретическую последовательность требует от нас описывать абсолют посредством целого ряда отрицаний: «не личный, не моральный, не прекрасный, не истинный»,- как его определяет Брэдли. Неизбежное следствие отрицательного описания рассчитано на то, чтобы убедить нас, что абсолют не имеет ничего общего с высшими аспектами опыта или безразличен к ним. Когда эти отрицательные формулы точной метафизики не достигают своей цели, мы склонны в интересах наших религиозных потребностей направить наше внимание на иной путь.

Но Брахман не может быть определенным (сагуна) и вместе с тем неопределенным (ниргуна) . Реальность, имеющая две стороны, или реальность, которая может испытываться в двух направлениях, не составляет высшей реальности. Эти стороны исчезают, как только мы прикладываемся к источнику бытия. Мы раскрываем различные аспекты абсолюта, когда рассматриваем его извне. Абсолют сам по себе не имеет никаких сторон, никаких форм и никаких элементов двойственности или гун. Эти характерные черты формы и личности имеют значение в мире видьи, или опыта. У верховного Брахмана естественным образом исчезают все относительные связи. Он не составляет системы или целого, которое может быть достигнуто путем бесконечного процесса примирения противоположностей. Бесконечное не есть объект, сконструированный философией; это - факт, который всегда имеется налицо. Шанкара выступает против всяких попыток постигнуть в мышлении абсолют. В тот самый момент, когда мы помыслили об абсолюте, он становится частью мира опыта .


БРАХМАН И АТМАН

Пары - объективное и субъективное, Брахман и Атман, космические и психические начала -рассматриваются как идентичные. Брахман есть Атман. "Тот, кто является этим Брахманом в человеке и кто является им в солнце, - едины" . Трансцендентное понятие бога, содержащееся в Ригведе, здесь превращается в имманентное . Бесконечное находится не за пределами конечного, а в конечном. За это изменение ответственен субъективный характер учения упанишад. Тождество субъекта и объекта было установлено в Индии еще до рождения Платона. Дойссен говорит об этом так: "Если мы освободим эту мысль от, различных форм, в которых она появляется в ведантийских текстах, форм, в высшей степени символических и нередко экстравагантных, и будем рассматривать ее исключительно в ее философской простоте, как тождество бога и души, Брахмана и Атмана, то окажется, что она обладает значением, выходящим далеко за пределы упанишад, того времени и страны; более того, мы утверждаем, что она имеет неоценимое значение для всего человечества. Мы не в состоянии заглянуть в будущее, мы не знаем, какие откровения и открытия предстоят беспокойному человеческому духу исследования; но одно мы можем заявить с уверенностью - как бы ни были новы и неожиданны пути философии будущего, этот принцип останется навсегда непоколебленным и никакого отклонения от него не может быть. Если когда-либо будет достигнуто общее решение великой загадки, которая обнаруживает себя перед философом в природе вещей со все большей ясностью по мере развития нашего знания, то ключ к такому решению может быть найден только там, где тайна природы открывается нам изнутри, то есть в нашем сокровенном я. Именно здесь впервые самобытные мыслители упанишад, и в этом их бессмертная заслуга, нашли его, когда они признали нашего Атмана, наше сокровенное индивидуальное бытие, Брахманом, сокровенным бытием универсальной природы и всех ее явлений" . Это тождество субъекта и объекта является не смутной гипотезой, а необходимым выводом из всего сознательного мышления, чувствования и воли. Человеческое я не могло бы мыслить о природе, побеждать и любить ее, если бы она была невообразима, непобедима и недостойна любви. Природа является объектом субъекта, совершенно разумной, до конца понятной, поддающейся контролю и достойной любви. Она существует для человека. Звезды, как фонари, освещают его путь, а темнота покоит его сон. Природа призывает нас к признанию духовной реальности жизни и отвечает на нужды души. Она образуется, оживляется и направляется духом. С самого начала размышления об этом единстве субъекта и объекта, о существовании одной центральной реальности, всепроникающей и всеобъемлющей, составляли доктрину верующих. Религиозный мистицизм и глубокая набожность свидетельствуют об истине великого изречения: "То ты еси", "Тат твам аси". Мы не можем понять этого, но это не дает достаточного права отрицать его.

Различные теории о Брахмане не соответствуют различным идеям об Атмане, и наоборот. Стадии бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений и понятие об экстазе я ясно выделены в более поздних ведийских произведениях и ясно различаются в теориях о Брахмане. Высшим Брахманом, который есть ананда, является именно Атман, как это выявлено в четвертом, или турия, состоянии. Объект и субъект там едины. Провидец, видящий глаз и видимый объект сливаются в одно целое. Когда мы отождествляем Атмана с индивидом, наделенным самосознанием, Брахман рассматривается как самосознающий Ишвара, наделенный силой, противоположной Ишваре. Как самосознающий индивид, будучи отделен от некоего содержания или объекта, от которого он получил свое бытие, будет простой абстракцией, так равно и Ишвара требует элемента, противоположного ему. Понятие Ишвары - это высший объект религиозного сознания. Когда Атман отождествляется с мысленным или жизненным я человека (манас и прана). Брахман низводится до Хираньягарбхи, или космической души, которая находится между Ишварой и душой человека. Этот Хираньягарбха рассматривается как имеющий такое же отношение ко вселенной, какое индивидуальна ядуша имеет к своему телу. Мы видим здесь влияние Ригведы. Мир предполагается имеющим сознание и волю. Дух всегда идет с телом, более обширная душа соответствует более обширному телу. Мир, в котором мы живем, имеет свой собственный дух, и этот дух и есть Хираньягарбха. Это понятие мировой души появляется в упанишадах под различными наименованиями и формами. Оно называется Карья Брахма, или бог-следствие, Брахма, или Natura Naturata, как отличное от Карана Брахма, или Причинного бога, Ишвары, или natura naturans. Этот бог-следствие представляет собой совокупность всех созданных существовании, частью которой являются все конечные объекты. Сознательная сумма всех результатов - это Брахма, или Хираньягарбха. Он не отличается радикально от Брахмана. Брахман является простым, индивидуальным, абсолютно самоидентичным, Единым, без чего-либо другого. Он рассматривается или как творец - Ишвара, или как творение -Хираньягарбха. Даже этот Брахма происходит от Брахмана - "Он - источник Брахмы"; совершенная объективная вселенная поддерживается познающим субъектом. В то время как индивидуальные субъекты уходят, он живет, созерцая мир. Когда мы отождествляем Атмана с нашим телом, Брахман становится Космосом, или Виратом. Вират - это все, это гипостатизация понятия о мире как целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. "Это он, внутренний Атман всех созданных вещей, чья голова - Агни, чьи глаза - солнце и луна, чьи уши - четыре направления, чья речь - веды, которые исходят от Него, чье дыхание Ваю, чье сердце - весь мир и от чьих ступней произошла земля" . Тело Вирата создано из материальных объектов в их совокупности. Он - проявившийся бог, чьи чувства - направления, чье тело состоит из пяти стихий и чье сознание сияет чувством "я - все". До эволюции Вирата должна была произойти эволюция Сутратмана, космического разума, Хираньягарбхи, имеющего своим носителем совокупность тончайших тел. Вират входит в бытие после Хираньягарбхи. В форме Вирата Хираньягарбха становится видимым. Пока действие развивается, этот Сутратман становится сознанием, соединенным с тончайшим телом (сукшма шарира). Он пребывает как простая возможность разума и движения (виджняна и Крия) в первопричине. Вират - это универсальное я, проявляющееся в грубой физической материи мира, а Брахма такое же проявление, но в тончайшей материи вселенной. Сутратман - это Хираньягарбха. Верховное я, находящееся за пределами причины и следствия,- это Брахман; но когда он благодаря противостоящему не-ego становится самосознающим, мы имеем Ишвару .

Если допустить логическую оценку, мы можем сказать, что Брахман упанишад - это не метафизическая абстракция, не неопределимое тождество, не пустота молчания. Он являет собой наиболее полное и наиболее реальное бытие. Это живой динамический дух, источник и вместилище безгранично разнообразных форм реальности. Различия, вместо того чтобы исчезнуть как иллюзорные, преобразуются в высшую реальность. Буквенное сочетание "AUM", обычно употребляемое для обозначения природы Брахмана, выявляет его конкретный характер . Это символ верховного духа, "эмблема самого высокого" . "AUM"- это символ конкретности, а равно и полноты. Он выражает три основных качества верховного духа, олицетворенного в позднейшей литературе в Брахме, Вишну и Шиве. "А"-это Брахман-творец, "U" - это Вишну-охранитель и "М" - это Шива-разрушитель 93. Иша упанишада призывает нас почитать Брахмана как в его проявившихся, так и в непроявившихся состояниях. То, что предлагают упанишады, не является абстрактным монизмом. Имеется как различие, так и общность. Брахман является бесконечным не в том смысле, что он исключает конечное, а в том, что он представляет собой основу всего конечного. Он вечен, но не в том смысле, что это нечто находящееся по ту сторону всякого времени, как если бы были два состояния - временное и вечное, одно из которых исключает другое,- но что он вечная реальность всех вещей во времени. Абсолют - это ни бесконечное, ни конечное, ни я или его проявление, ни единая жизнь, ни ее разнообразные выражения, но это реальность, включающая и превосходящая я и его проявление, жизнь и ее выражение. Это духовный росток, который распадается, расцветает и дифференцируется в бесчисленное количество конечных центров. Слово "брахман" означает рост и подразумевает жизнь, движение, прогресс, но не смерть, тишину, застой. Первичная реальность описана как сат, чит и ананда - существование, сознание и бесконечность. "Познание, сила и действие являются ее природой". Она является самопричиной . Тайттирия говорит, что Брахман - это существование, сознание и бесконечность. Это позитивная реальность, "полно и то, полно и это" . Очевидно, что первичная реальность - это не мысль, или сила, или исключительное бытие, но живое единство сущности и существования, идеального и реального, познания, любви и красоты. Но, как мы уже говорили, она (первичная реальность) может быть описана нами только негативно, хотя и не является негативным неопределимым началом.
.

[atropat]

Darkan You who?
стучи в аську 329677690

[Darkan]

[quote]Darkan You who?[/quote]

I'm!

Извините, но аськи у меня нет.
Если у Вас есть MSN Messenger то можно пообщаться там.
Вот мое мыло, по которому можно написать письмо или сязаться по MSN Messenger:
[email protected]

Darkan

[atropat]

Окей, Darkan. У меня к вам один вопрос: а кто написал эти статьи, постите ссылку плизз.

[Darkan]

Авторов не всех знаю, но пару имен могу дать, это:
Сарвепавалли Радхакришнан, Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта.
Поищите по интрнету, их книги должны быть в сети.
Кроме этого достаточно набрать в поисковике "санатана дхарма" или "индуизм" и найдете много российских сайтов, где информация аутентичнее и реальнее соответствует действительности, чем исконновская, подстроеная под секту версия рассказов про веды и ведическую религию.

[atropat]

[quote name='Darkan' date='Sep 22 2005, 14:12 ']Авторов не всех знаю, но пару имен могу дать, это:
Сарвепавалли Радхакришнан, Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта.
Поищите по интрнету, их книги должны быть в сети.
Кроме этого достаточно набрать в поисковике "санатана дхарма" или "индуизм" и найдете много российских сайтов, где информация аутентичнее и реальнее соответствует действительности, чем исконновская, подстроеная под секту версия рассказов про веды и ведическую религию.
[right][snapback]448898[/snapback][/right][/quote]
Darkan, это тема из серии "чаво" и за эту тему по назначению отвечает ваш слуга Атропат, я же на этой теме опираюсь на авторитетные источники. Авторитетные же источники это ИСККОНовские, вы же имете право задавать вопросы по кришнаизму. Вот по этому я вас наром спросил
выставлять ссылок ваших постов. Я же уже нашёл ссылки и узнал что эти
статьи не ИСККОН-овские. Прошу вас если у вас есть какие то вопросы так постите их, а так не надо здесь выставлять копипосты по индуизму.
Сарвепавалли Радхакришнан, Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта...вы знаете кто они такие вообще, я как авторитетных гуру их не знаю.
Авторитетность прежде всего, ведь по кришнаизму очень много трудов и не все труды авторитетны. Авторитет это Парампара - ученическая приемственность от Самого Шри Кришны. Здесь выставляется статьи только по кришнаизму а не по индуизму. Если вас интересует индуизм то будьте добры откройте отдельную тему про это.

С уважением Атропат!

[Darkan]

[/QUOTE]Darkan, это тема из серии "чаво" и за эту тему по назначению отвечает ваш слуга Атропат, я же на этой теме опираюсь на авторитетные источники. Авторитетные же источники это ИСККОНовские, вы же имете право задавать вопросы по кришнаизму. Вот по этому я вас наром спросил
выставлять ссылок ваших постов. Я же уже нашёл ссылки и узнал что эти
статьи не ИСККОН-овские.[QUOTE]

В этой теме, Вы опираетесь на авторитетные источники только для религиозной организации под названием "ИСККОН".
Кришнаизма, как такового в природе не существует! Есть вайшнавизм с множеством деноминаций, которые разделяют на четыре даршаны, а именно - Гаудия-вайшнавизм(новым ответвлением которого является и ИСККОН), Пушти-марга, Шри Вайшнава и Таттвавади Вашнавизм. Все эти четыре деноминации или их еще называют парампары в той или иной мере поклоняются Кришне.
Касательно Гаудия-вайшнавизма, ИСККОН является неоиндуисткой организацией, которая отличается не только во внешнем, но и во внутреннем - теологической основы гаудия вайшнавизма.
Про сказки ИСККОН, что мусульмане - имперсоналисты, а Христос - сын Кришны стоит промолчать, потому-что в бенгальском вайшнавизме об этом еще нигде не написано и нигде не говорится(!!!). Это чистой воды профанация, подбитая под сектанскую доктрину. Это скорее ПиАр для Западного мира, чтоб подписаться под монотеизм христианства, но не более того.
Помимо всего этого, все эти вайшнавские парампары, так или иначе признают или отвергают общее для всех и не только для вайшнавов писания - Веды, Упанишады, Веданта-сутры, Пураны. Причем, если Веды, Упанишады и Веданта-сутра являются общими для всех, то Пураны и писания собственых школ являются сектанскими и имеют авторитетность только в рамкох той или иной деноминации. Писания бенгальских вашнавов не являются авторитетными для вашнавов или поклоников Кришны в Пушти-марге, Шри Вайшнавизме или в вайшнавизме Мадхвы.
Поэтому об авторитетности источников следуют отмечать для какой именно школы они авторитетны.
ИСККОН это не вайшнавизм в целом, а всего лишь одна из организаций исповедующая гаудия-вашнавизм и то в довольно адаптированом для американцев. Это чистой воды организация, поэтому ее никогда не признают за религию. Поэтому авторитетность этой школы для других школ вайшнавизма, а еще и притензии на общеведическую авторитетность вообще стоит на границе сектанства.
Скажу еще то, что ИСККОН в отличии от бенгальских вайшнавов, демонстрируют профанацию.
Поэтому, я и посчитал своим долгом упомянуть и другие направления вайшнавизма, которые почитают Кришну за главного Бога.
Было бы смешно утверждать, что ИСККОН это Санатана Дхарма или вайшнавизм.
Таким образом получается, что авторитетность той или иной организации или направления существует в тех или иных рамках.


[QUOTE]Прошу вас если у вас есть какие то вопросы так постите их, а так не надо здесь выставлять копипосты по индуизму.[/QUOTE]

Я разместил посты, касающиеся Санатаны Дхармы, которая помимо вайшнавизма имеет в себе и шиваизм, и шактизм, и смартизм.
Санатана Дхарма это далеко не религия ИСККОН или вайшнавизма, это большая семья религий. Про индуизм я коснулся легко. Между прочим, западное название Санатан Дхармы известно, как индуизм, который не ограничивается одной организацией.

[QUOTE]Сарвепавалли Радхакришнан, Сатисчандра Чаттерджи, Дхирендрамохан Датта...вы знаете кто они такие вообще, я как авторитетных гуру их не знаю.[/QUOTE]

Да я знаю, они находятся в древней ведантийской традиции адвайта.
Вот видите, Вы не знаете, таких известных имен. Эти люди были и есть не только последователями Санатана-Дхарма, но и выдающимися учеными.


[QUOTE]Авторитет это Парампара - ученическая приемственность от Самого Шри Кришны.[/QUOTE]

Парампара это парампара, а авторитет это авторитет.
Парампар в Санатана Дхарме существует великое множество. И опять же, Вы судите о парампарах с позиции ИСККОН, а это не единственная "кришнаитская" организация.

[QUOTE]Здесь выставляется статьи только по кришнаизму а не по индуизму. Если вас интересует индуизм то будьте добры откройте отдельную тему про это.[/QUOTE]

Вы упоминали здесь и Санатана Дхарму, поэтому я дал описание этой древней религии во всей ее полноте, не огрничивая ее деноминацие гаудия-вайшнавизма или религиозной организацией.
Между прочим, если Вы считаете кришнаизм не индуизмом, то к Вашему сведению, ИСККОН при проблемах с властями, а особенно во время проблемы с московским храмом во всеуслышание заявил. что принадлежат к древней культуре Индии и индуизма. Или это делается только во время проблем с властями?

Что касается "кришнаизма", а вернее вайшнавизма, то я еще размещу информацию и о других не менее многочисленых вайшнавских направлениях и школах.



-----------------
С уважением, Darkan!

[atropat]

Уважаемый, не надо здесь размешать инфо, лучше создайте отдельную тему.

[Darkan]

Уважаемый, ничего крамольного или нецензурного в моих словах нет.

Если данная тема освещает "кришнаизм", то я буду размещать информацию относительно этой деноминации индуизма, будь она положительна или отрицательна. Внимание заслуживает вся информация, а не только та, что выгодна политике партии. Так что разговор пока ведется в рамках темы обсуждения и чаво по кришнаизму.

Отдельную тему по индуизму я создам чуть позже. Спасибо за предложение создать новую тему.

Вроде бы на то и форум, чтоб я сам решаю - размещать инфу или нет, пока мои слова не нарушают рамок приличия и литературного языка. Да и веду я себя в рамках приличия.
Или Вы мне приказываете не размещать здесь свои слов?

Извините, но я был всегда уверен, что обсуждение должно проводится с разных ракурсов, чтобы люди могли составить свое независимое мнение. Да и критика всегда имеет право на голос.

Если я нарушаю правила форума, то укажите какие именно.
----------------------------
С уважением, Darkan.

[atropat]

[quote name='Darkan' date='Sep 23 2005, 13:58 ']Уважаемый, [b]ничего крамольного или нецензурного в моих словах нет.[/b]

Если данная тема освещает "кришнаизм", то я буду размещать информацию относительно этой деноминации индуизма, будь она положительна или отрицательна. Внимание заслуживает вся информация, а не только та, что выгодна политике партии. [b]Так что разговор пока ведется в рамках темы обсуждения и чаво по кришнаизму.[/b]

Отдельную тему по индуизму я создам чуть позже. Спасибо за предложение создать новую тему.

Вроде бы на то и форум, чтоб я сам решаю - размещать инфу или нет, пока мои слова не нарушают рамок приличия и литературного языка. Да и веду я себя в рамках приличия.
Или Вы мне приказываете не размещать здесь свои слов?


Если я нарушаю правила форума, то укажите какие именно.
----------------------------
С уважением, Darkan.
[right][snapback]450058[/snapback][/right][/quote]

Пока ваших слов и разговоров я не вижу, одни копии посты, нам было бы интереснее читать ваши мнения а не копии посты.
Относительно правилам форума: Это правила пока устные, то есть между нами это как традиция и взаимопонимания что бы вести каждую тему "Чаво" одному конкретному юзеру. Вы же со своей стороны не нарушили правила.
[quote]Извините, но я был всегда уверен, что обсуждение должно проводится с разных ракурсов, чтобы люди могли составить свое независимое мнение. Да и критика всегда имеет право на голос.[/quote]

Поймите на темах чаво задаются вопросы и вокруг их ведутся обсуждения. Вы же постите на теме статьи- длинные копипейсты и тем более сходу, без всякого пояснения на то что вы этим хотите сказать, ну хотя бы аргументируйте и разясните что вы хотите сказать этими копипейстами. Да и желательно (если эти копипейсты аргумент. ваши вопросы) постить не весь копипейст а несколько строк, постите просто ссылку на эту статью. Да я понимаю вы скажите а почему вы сами не видете свои огромные копипейсты - отвечу: таких постов у меня один-два и то если прочитать тему внимательно эти посты в ответ к конкретному юзеру дабы и другие видели что есть такая понятия как например семейные традиции и они не отличаются от наших национальных традициях, наоборот эти копипейсты доказывают что все традиции мира исходять от ведических писаниях(конечно они со временем были упрошены у разных народов.) Да и уважаемые модераторы после, желательно должны были отредактировать эти длинные посты, я надеюсь они удалят мой длинный(про ведическую семь. трад.) копипейст тоже, далее если надо будет я дам ссылку на ту инфо который я постил.

Надеюсь на взаимопонимания увж. Darkan.


Прошу модераторов удалить выст. выше копиипейсты и наш совместный оффтоп с юзером Darkan.

[Darkan]

Прошу мои посты не удалять, какими они не были длинными. Пусть эта информация будет альтернативной информацией о кришнаизме и Санатана Дхарме.
Уважаемый Атропат, я не пытаюсь кого-то убедить, что все культуры берут свое начало из ведических, каждая культара имеет источники, порой далекими от ведических. Например культура древнего Египта и Греции не происходит от ведических источников.

Я хотел дать информацию, которая общая для всей Санатаны Дхармы и ее последователей, а не для одной религиозной организации, которая притендует на громкое название вайшнавизм. Информация, которая не пытается втянуть в сектанские рамки, а наоборот шире освятит то, что искусственно ограничивается.

Прошу модераторов не удалять информацию и мое сообщение 261, так как информация которая выложена является не только религиозной информацией, но и научным знанием.
Я разместил всего пару больших постов, без всяких сектанских рамок, а информация доступна всем и обобщает все направления индуистской религии, в том числе и кришнаизм.

Вижу, что альтернативная точка зрения вызывает раздражение, поэтому больше постить не буду.

[atropat]

Окей Darkan, если это так как вы излагаете сейчас то пусть останутся ваши сообшения, тогда и я со своей стороны не имею притензии.
Только хочу ответит на один момент в ваших постах, именно греческие и египетские культуры имеют прямые отношения к ведическим писаниям, даже божества которое есть в этих культурах они идентичны с ведическими божествами, для этого не надо открывать америку, по этому поводу на инете очень много ссылок, только прошу вас не продолжит разгаворы по этим вопросам и наче будет оффтоп, вы даже можете читать про славянские паралели с ведическими писаниями на этой теме:http://www.600min.az/index.php?showtopic=16096

[Darkan]

[quote]Окей Darkan, если это так как вы излагаете сейчас то пусть останутся ваши сообшения, тогда и я со своей стороны не имею притензии.[/quote]

Спасибо за понимание!

[quote]Только хочу ответит на один момент в ваших постах, именно греческие и египетские культуры имеют прямые отношения к ведическим писаниям,[/quote]

Греческие, как и египетские культуры(древние) не имеют нипрямых, ни косвенных отношений в ведическим писаниям. Если брать во внимание именно станзы Вед, то там и слова нет про Грецию и Египет, наоьрот мы найдем слова описывающие борьбу ариев с местным - дравидмким населением, называемых в Ведах черными и дасья.
Мы можем лишь сравнивать эти культуры, но впихивать одну в другую.

Хараппская цивилизация, или цивилизация долины Инда, появилась ок. 2500 до н.э. и просуществовала в первоначальных границах примерно тысячу лет. Ее территория протянулась на 1600 км: от побережья Аравийского моря на юге до предгорий Гималаев на севере, восточная граница доходила до долины р.Джамны (в районе Дели) и до Мумбаи.
Заключительный этап Хараппской цивилизации, вероятно, в разных регионах протекал неодинаково. Цивилизация в долине Инда оказалась на пути вторжения ариев, которые во II тыс. до н.э. заняли Пенджаб (Пятиречье). Память об этом нашествии сохранилась в гимнах Ригведы, самом раннем индийском литературном памятнике. Из них можно узнать и о том, как арии осаждали местные укрепления, по-видимому, города Хараппской цивилизации. Определенно известно, что конец Мохенджо-Даро был кровавым, и повинны в этом, вероятно, арии. В различных местах Мохенджо-Даро найдены беспорядочные скопления скелетов мужчин, женщин и детей (некоторые со следами ран от мечей или топоров). По всей вероятности, город был взят штурмом, а наступавшие двинулись дальше.

В тот период кочевники-арии еще не перешли к оседлости, так что такого рода налет вполне соответствовал их образу жизни. Однако независимо от того, была ли трагическая гибель Мохенджо-Даро (и других городов в долине Инда) делом рук ариев, существуют убедительные свидетельства, что к этому моменту город уже находился в состоянии экономического и социального упадка

Древнеиндийские культуры и цивилизации, известные, как Харрапа и Махенждо-Даро существовали примерно с 2500 г. до н.э., на заре своего сущестования они столкнулись с кочевниками, котрые известны нам, как арии и чья религия отображена в ведах. Самым древним источником считается Ригведа, ее датировка примерно 1500 - 1000г.до н.э. Что касается поздних дополнений к ведам, то их датировка еще более поздняя, араньяк, брахманы и упанишады и оформились примерно к 8-5 векам до н.э. И то, это ранние упанишады.
Махабхарата и Рамайана оформляется прмерно с 4 в. до н.э до 4 века н.э.
И при этом, классический санскрит писаний, реально отличается от архаического санскрита Ригведы. Самые ранние Пураны были составлены в 1000ии до н.э., позднии уже в нашу эру вплоть до 10 века н.э. В том числе и бхагавата-пурана имела свое последнее редактирование уже в 9-10 веках н.э. философом Вопаладева.
Уже видно временной отрезок составления писаний.
Приход ариев датируется примерно 2000 тысячелетием до н.э. Конечно можно возразить, но язык Махенджо-Даро и Харрапа отличался от языков ариев и до сих пор не расшифрован. Между прочим культ КРишны, Шивы и Аммы являются неведическими, а дравидийскими и уже позже синкретезировализь с брахманизмом. ЧТо можно наблюдать на примере буддизма, когда Будда был включен в 10 аватар Вишну, таким образом брахманизм поглатил буддизм.

Можно возразить о существовании ариев на Индостане вечно, но сильно много возражений.
Ярким примером тому служит отличие Харрапы и Мохенджо Даро от ариев, да и современные дравидийские народы сохранили достаточно много отличий от арийской культцры. Одним из явных признаков это внешний вид, который и описывают стихи вед. Местное население больше похоже на африканцев, чем на европейцев. В ведах их называют черными и варварами. Во вторых язык, дравидские языки в отличии от санскрита намного древнее и развитее, что можно найти при детальном изучении грамматики языков.

Да и религия дравидских народов, древнее религии ариев и отличается от них.
Санскрит (отделанный, обработанный) - принесен в Индию пременем Ариев примерно в середине II тысячелетия до н.э. Его древнейшая известная форма - язык Ригведы. После ее создания санскрит прошел большой путь развития. В него вошли новые слова, главным образом из местных индийских языков, дравидских и мунда. Немного упростилась грамматика.
На санскрите писали и пишут письмом брахми (семитского происхождения) и кхароштхи. Брахми было принесено из Месопотамии около 800 до н.э., кхароштхи же пришло в северо-западную Индию в результате экспансии персидской империи Ахеменидов и изучалось практически исключительно в Пенджабе. В Европе обычно изучают письмо деванагари, наиболее часто используемое для санскрита.
Для записи индоевропейских языков использовались разные системы письма. Хеттский клинописный, палайский, лувийский и древнеперсидский записывались клинописью, лувийский иероглифический – особой иероглифической слоговой азбукой, санскрит – с помощью кхароштхи, деванагари, брахми и других алфавитов; авестийский и пехлеви – особыми алфавитами, современный персидский – арабским письмом.

Протодравидийская языковая общность, распадение которой, по данным глоттохронологии, началось в 4-м тыс. до н.э. Предполагается, что миграции дравидов на терр. Индийского субконтинента происходили раньше, чем миграции носителей других языков (индоарийских и мунда).

Так что здесь еще вопрос, что такое ведическая цивилизации и когда она окончательно сформировалась. Если верить стихам вед, то арии были скотоводами и кочевниками, а дравиды - земледельцами.
введах не упоминания ни Кришны, ни Нарайаны, но есть Вишну, это позже образы этих богов соеденились, в ведах нет Шивы, но есть Рудра, это позже эти образы соеденились.



Теперь касательно Древнего Египта, цивилизация древних египтян была уже в 4 тыс. до н.э. – 3 в. до н.э, что намного древнее текстов Ригведы., да и Харрапских поселений тоже.
Историю Древнего Египта делят на следующие эпохи: Первый (начало 4 тыс. до н.э.) и Второй (середина 4 тыс. до н.э.) додинастический периоды; Раннее царство (32–29 вв. до н.э.); Древнее царство (28–23 вв. до н.э.); Первый переходный период (23–21 вв. до н.э.); Среднее царство (21–18 вв. до н.э.); Второй переходный период (конец 18 – середина 16 вв. до н.э.); Новое царство (16–11 вв. до н.э.); Третий переходный период (11–10 вв. до н.э.); Позднее царство (9–7 вв. до н.э.); эпоха Персидского господства (конец 6–4 вв. до н.э.).


Думаю, что вопросы отпадают сами собой.

Между прочим тексты авесты, которые один в один с ведами, древнее, чем веды.

[quote]даже божества которое есть в этих культурах они идентичны с ведическими божествами, для этого не надо открывать америку[/quote]

Dы правы, америку открывать не стоит. а вот почитать сравнительное религиоведение очень даже стоит, открыть книгу и почитать.

[b]Религиозные и культурные достижения, развиваваясь в схожих обстоятельствах имеют внешнюю схожесть, но не внутреннюю!!![/b]

Образы богов, мифы и т.д. могут быть схожи, но не идентичны!!!
Советую все таки открыть книгу по сравнительному религиоведению.

Если в Америке громовержца называли (допустим) Мумбулумбу и изображали его с молниями, дождем и облаками, это не дает повода называть его Зевсом или Индрой.
Религии могут иметь сходство во внешних признаках, таких как мифы и ритуалы, то их суть и трактовка разные!!!
Не путайте эти вещи!!!

Да среди славянской дохристианской религии много схожего с ведическими и авестийскими. но лишь из-за того, что ни принадлежат к индо-европейцам, что выражается и в языке.

А вот древнеегипетский язык и санскрит это небо и земля, начиная от письменности и заканчивая самим языком и происходением.

А как же китайская цивилизация? Вы в курсе, что это ведические писания переводили на китайский, и то потом все позжигали, т.к. счиатали, что только китайцы люди, остальные - варвары, в том числе и "ведическая цивилизация".
======================================================

Атропат, извините, но нельзя доверять вымыслам, надо опираться на факты.

Модераторы, извиние пожалуйста за длинный пост, старался из-зо всех сил не делать пост длинным. Просто не возможно уместить акую обширную информацию в двух строках.

С уважением ко всем, Darkan.

[atropat]

[quote name='Darkan' date='Sep 24 2005, 11:40 ']Атропат, извините, но нельзя доверять вымыслам, надо опираться на факты.
[right][snapback]451144[/snapback][/right][/quote]
С вашего позволения я не буду обсуждать на форуме о работах материалистически настроенных учёных карми. Это всё вымышленные факты ибо никто в этом мире не может доказывать на 100% что и когда было. Те знания, раследования и выводы о истории нашей планеты со стороны учёных, академиков это есть всего лишь предположении, вы со мной согласны? Я же вам дам ссылку, пожалусто совершенно спокойно и внимательно читайте это, ибо таким макаром этим размышлениям и обсуждениям не будет конца и мы врядли поймём друг-друга. Просто читайте и доверьтесь своей логике, иного пути нету. Все эти числа, даты далеки от истины, а истину в этом материальном мире не возможно достич своим материальным умом, для этого надо очистить свой ум и приобрести разум, разум то на самом деле в нас присуствует, если быть точнее то можно сказать что один из составляюших душы и является разум. Но только в данный момент у нас разум покрыта умом, а ум наш погрязь в материи.

Вот что пишет Шрила Прабхупада:
[b]Ведическое знание есть шабда — знание, услышанное от высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Традиционный пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя независимыми исследованиями. Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы действия чувств и логики. При этом надо отметить, что по ведическим представлениям понятие "авторитет" означает не "диктатор", а скорее "носитель первоначального неискаженного знания".[/b]

А что такое шабда и что такое вообще веды и откуда они появились в можете узнать отсюда:

[url="http://www.mogilev108.by.ru/philosophy/veda1.htm#2"]http://www.mogilev108.by.ru/philosophy/veda1.htm#2[/url]
[url="http://www.mogilev108.by.ru/philosophy/veda2.htm"]http://www.mogilev108.by.ru/philosophy/veda2.htm[/url]

Вы поймите Darkan обсуждать и спорить можно всегда и о чём угодно, но только если вы на самом деле хотите хоть чуточку познать истину и мыслить по логике то несомненно читайте труды Шрилы Прабхупады, поверьте я далеко не из тех которое верит разным басням. До Сознания Кришны я очень много читал труды разных философов, историков, но после чтения Шрилы Прабхупады я убедился и осознал что в устах этого человека гласит истина. Ключь всем этим знаниям(Комментарии Ш.Прабхупады) это понимания ситемы парампары. О парампаре Прабхупада пищет:

[b]Итак, послание Вед приходит через духовного учителя. Как уже упоминалось выше, Веды утверждают, что знание, основанное на чувственном восприятии или умозаключениях, не способно привести ученика к высшей цели. Ученик постигает истины Вед в нисходящем процессе — из самих Вед и через посредство гуру. Цепь, по которой передаются эти знания, называется гуру-парампара — ученическая преемственность. Кришна говорит Арджуне: эвам парампара-праптам "Эта высшая наука (бхакти-йога, знание, обретаемое через преданное служение) передавалась по цепи ученической преемственности" [Бхагавад-гита 4.2]. Таким образом, ученик связан не только со своим духовным учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее, со всей непрерывной цепью учителей. Цепь учителей, в которой каждый из гуру получает истину и передает ее дальше, называется сампрадайей. Например, в Брахма-сампрадайе ведическое знание пришло через Брахму, в Кумара-сампрадайе через риши (мудрецов) Кумаров. Веды говорят, что эти сампрадайи восходят ко времени сотворения вселенной и продолжаются до настоящего времени в личности гуру. Благодаря тому, что процесс передачи не прерывался, через наставления духовного учителя говорят все предыдущие гуру. Ученик принимает неискаженное чистое ведическое послание так же, как он мог бы получить плод с дерева манго через цепочку людей, сидящих на его ветвях. Человек на вершине дерева снимает плод и заботливо передает его сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плод в целости и сохранности попадает к человеку, стоящему на земле.

Возможно, кто-то усомнится в способности учителей точно передавать послание от одного к другому без искажений и добавлений. Но передавать ведическое знание, наследуя от учителей прошлого, может далеко не каждый — на это способен только совершенный гуру. Ведический метод гарантирует достоверность передачи знания, предъявляя особые требования к людям, участвующим в процессе его передачи.[/b]
[quote]Модераторы, извиние пожалуйста за длинный пост, старался из-зо всех сил не делать пост длинным. Просто не возможно уместить акую обширную информацию в двух строках.

С уважением ко всем, Darkan.[/quote]
Darkan, пости свои мнения и размышления с своими словами хоть в километрах, а вот копипосты это уже другое дело, если есть инфо то просто пости ссылки и делу конец, кому надо то он прочитает а кому не надо хоть на теме пости всеровно он не будет читать.
На самом деле один из причин запрета это то, что бы юзеры сами написали посты и своим словами обсуждали те или иные вопросы в темах этого форума. Так что удачи Вам в дальнейших форумских баталиях!

С уважением Атропат!

[Pneuma]

[quote name='Darkan' date='Sep 23 2005, 20:00 ']Прошу модераторов не удалять информацию и мое сообщение 261, так как информация которая выложена является не только религиозной информацией, но и научным знанием.
Я разместил всего пару больших постов, без всяких сектанских рамок, а информация доступна всем и обобщает все направления индуистской религии, в том числе и кришнаизм.
[right][snapback]450844[/snapback][/right][/quote]

Если можно (пока обсуждаются правила тем ЧаВо) приводите линки вместо больших копи-пейстов. Спасибо

[Laguna]

Сорри,не смогла прочесть всю тему.

Правда ли,что Бог в Кришнаизме бесполый?

[atropat]

[quote name='Laguna' post='467751' date='Oct 8 2005, 15:30 ']Сорри,не смогла прочесть всю тему.

Правда ли,что Бог в Кришнаизме бесполый?[/quote]
Контр вопрос: а в какой религии мира говорится что у Бога есть половые органы

Никто не может ответить на это вопрос точно и авторитетно. Ведь мы говорим о духовном пространстве, а о духовном бытие. Только в моём понимании, я могу вам сказать: скорее всего половые органы в духовном мире, хоть у Бога хоть у душы не носят те функции которые выполняют ими (половыми органами) живые сушества которые находятся под материальными оболочками(тела). Ибо душа Обладает всеми трансцендентальными качествами(вечность, знания, наслаждения) и ему нет нужды с половыми органами.
Другой вопрос, если на духовных мирах секс, вот об этом можно говорить и очень долго Однако имейте ввиду что это очень сокровенная инфо, так что оно не подлежить к обсуждениям на форуме вообще. Но в то же время есть выход! Только на собирунах можно поговорить об этой теме [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/yes.gif[/img]

[Laguna]

Атропат,почему ты подумал что бесполый-это половые органы?

Я видела изображение Кришны в книге,мне показалось,его изображают ни мужчиной не женщиной..Бесполое-в смысле не имеет пола,а не половые органы конкретно.

[atropat]

[quote name='Laguna' post='467861' date='Oct 8 2005, 16:48 ']Атропат,почему ты подумал что бесполый-это половые органы?

..Бесполое-в смысле не имеет пола,а не половые органы конкретно.[/quote]

Дык всёравно это к половым органам тоже имеет отношения, разве вы мерите мужчину только по внешним видом и характером?

В таком случае целесообразно поставить вопрос так: "Какое начало имеет Бог - мужскую или женскую?"

Отвечаю тогда с этого ракурса: по ведическим писаниям и по кришнаизму Шри Кришна, Аллах, Бог имеет настояшую и идеальную мужскую начало!
[quote]Я видела изображение Кришны в книге, мне показалось, его изображают ни мужчиной не женщиной[/quote]

В реале Он в миллионы раз красив чем в картинах, Он настолько красив что увидевший Его однажды в реале душа переходит в состояние трансса..В изображениях есть просто черты и атрибуты Бога, про эти черты и атрибуты подробно описано в Бхагавад гите. Вот ты думаеш что Он не похож на мужчину или на женшну. На самом деле мы сами до конца не знаем что такое женшина или мужчина. Душа же имеет изначально женское начала. Мы только можем говрить о началах, ибо мы не поймём в данный момент (находясь в материальном теле) что такое мужчина или что такое женшина в духовном мире.
Учтите в духовном мире понятия мужское и женское не такие как у нас в материальном мире. Эти понятия там гораздо возвышенные, и действия там противоположного пола друг с другом не соотвествуют к действиям которые происходять в этом матеральном мире. Но в месте с этим духовный мир не аморфный, не фантастичный - духовный мир это трансцендентная БЫТИЯ и наш материальный мир всего лишь зеркальное отрожения духовного мира - но она местами очень искажённая, ибо это по замыслу Бога так и должно быть.

Ом Тат Сат

[*ArabiaN*]

какое различие между Хинду и Кришнаизмом, не однo и тоже?

[atropat]

[quote name='*ArabiaN*' post='470706' date='Oct 11 2005, 14:33 ']какое различие между Хинду и Кришнаизмом, не однo и тоже?[/quote]

ArabiaN, Ты имееш ввиду индуизм?
Конечно не одно и тоже.
Кришнаизм призывает: оставьте поклонения к разным божествам и аватарам, поклонитесь Самому Богу - Шри Кришне!
На самом деле у индийцев нету понятия индуизма вообще, там есть всего лишь тайфы, кланы, семьи которое по традиции поклоняются разным божествам, но в основном они пок. аватарам Шри Кришны и три мурти: Вишну, Брахма, Шива (Вишну -это экспансия Кришны, Шива-это 80% аватара Кришны(верховная душа) а на 20% личность-джива(душа), бир шей баша дюшдюн? )
Кришна же говорит, что Я источник всего, так поклонитесь же мне, источнику всего и вся.

Кароце дейир ки, узунчулуг елямийин, через замов ишлер гайнатмаюн, прямой гялун ряисин янына [img]http://smilies.sofrayt.com/^/aiw/smile.gif[/img]