Татарские обряды и праздники

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

На обширной территории от Тамбова — на западе, до Омска — на востоке и от Перми и Кирова — на севере, до Астрахани — на юге компактными группами проживают татары. Это второй по численности (по данным переписи 1989 г., около 7 млн. человек) и самый крупный из тюркских народов Российской Федерации. Татарский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Традиционная религия татар — ислам, за исключением небольшой группы татар, которые были обращены в православие в XVI—XVIII вв. Они так и называют себя: “кряшен” — “крещеные”. Среди татарских праздников есть как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные).


[b]Праздник по случаю завершения поста (Ураза гаете) [/b]

Праздник начинался с проведения коллективной утренней молитвы — Гает намазы, в которой принимало участие все мужское население, в том числе и мальчики. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения проводили под открытым небом, недалеко от кладбищ; в непогоду — в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем дома женщины готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (Ураза гаете длился три дня) с поздравлениями обходили дома родственников, соседей.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

[b]Время кашу варить[/b]

“Карга боткасы” — так называется этот обряд в татарских аулах. При появлении проталинок, освобождении от снега пригорков и холмов вокруг деревни почтенные старцы аулов — аксакалы — подсказывали детям, что наступило время кашу варить. Мальчики и девочки группами по нескольку человек обходили дома на своем конце деревни и собирали продукты. Одна хозяйка даст крупы — пшена, полбы или гречки, другая — яиц, третья — масла. Для каши все сгодится! А чтоб хозяева были более щедрыми, дети нередко заранее готовили различные заклички, которые хором выкрикивали, подходя к дому. Затем, захватив с собой большой котел, немного дров, отправлялись на природу. Там под руководством одной-двух пожилых женщин из собранных продуктов готовили кашу для коллективного угощения. А после угощения начинались детские забавы, игры. С этого времени начиналась подготовка к празднику — Сабантую.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

[b]Сбор крашеных яиц [/b]

Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни о таком дне оповещали заранее, чтобы хозяйки успели покрасить яйца. Красили их в отваре луковой шелухи. В зависимости от того, сколько шелухи клали, цвет яиц мог быть от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев яйца получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые шарики из теста — баурсак — или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. С особым нетерпением ждали этот день дети. Матери из красных концов полотенец шили для них специальные мешочки для сбора яиц. Нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять время на одевание, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром, чуть свет, мальчики и девочки в возрасте от трех до десяти лет начинали обход домов. Заходя в дом, ребенок произносил: “Пусть легкой будет моя нога (это пожелание благополучия в наступившем году!), пусть будет много кур и цыплят”. Если малыш не мог (не успел) это сказать, на помощь приходила хозяйка. Произнося эти слова, она сажала его на подушку и наблюдала. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то наседка выведет курочек, если наоборот, то будет много петухов. Получив угощение, поблагодарив хозяев, малыш спешил в другой дом. Таким образом обход продолжался часа два.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

Что такое Сабантуй?
Как и соседние народы — мордва, марийцы, удмурты, чуваши, русские, татары в основной массе своей были сельскими жителями и занимались земледелием, различными ремеслами, разводили домашний скот. Поэтому их народные праздники были связаны с циклом сельскохозяйственных работ. Особо ожидаемой была весна, которая радовала своим теплом, распускающейся зеленью. Да и время это особое. “Весенний день год кормит” — говорит народная мудрость. Такое время встречали праздником, который назвали “Сабан туе” — “свадьба плуга”, а возможно, “свадьба (торжество) яровых”, ведь слово “сабан” означает и то и другое, ну а “туй” — это “свадьба”, “торжество”.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

[b]Борьба на кушаках [/b]

Зрители располагались кругом в несколько ярусов: передние сидели на земле, задние смотрели стоя. Начинали борьбу мальчики пяти-шести лет. иногда два старика. Затем поочередно боролись мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Дружными возгласами одобрения зрители встречали каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получал подарок. Поединок продолжался до тех пор, пока один из борцов не признавал себя побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становился претендентом на звание сильнейшего борца — батыра. Таких претендентов набиралось несколько человек; их борьба между собой становилась кульминационным моментом состязаний. Батыр, так же как и победитель скачек, получал один из лучших призов праздника.

Главным, наиболее любимым и самым популярным видом состязаний на Сабантуе по-прежнему остается национальная борьба на кушаках. В качестве кушака используется полотенце. Каждый борец обхватывает своим полотенцем противника за талию и таким образом ведет борьбу, стараясь положить его на лопатки

В одних районах его проводили пешие юноши, в других — юноши верхом на лошадях, в третьих — пожилые мужчины. Повсеместно самым ценным подарком считалось полотенце, которое получали с каждой молодой женщины, вышедшей замуж после предыдущего Сабантуя. Они специально для этих целей готовили самое лучшее, богато орнаментированное полотенце из своего приданого.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

Праздник Сабантуй
Место состязаний, а иногда и сами состязания назывались “майдан”. По традиции они включали в себя скачки, бег, прыжки в длину и высоту, национальную борьбу корэш. Во всех видах состязаний принимали участие все желающие — мальчики, юноши, мужчины. Девушки, женщины лишь наблюдали со стороны. Состязания проводились по веками выработанному распорядку. Начинали их скачки. Участие в них считалось престижным, поэтому на деревенские скачки выставляли коней все, кто мог. Наездниками были мальчики 8—12 лет. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта, расположенному в 5—8 км от аула. Их сопровождал один из руководителей состязаний. По его сигналу конники стартовали по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидали участники праздника. Победителю дарили одно из лучших полотенец. Наездники и владельцы скакунов получали отдельные призы.

Сабантуй празднуют во многих городах России, где проживают татары, например в Москве, Петербурге, Самаре, в ряде городов промышленного Урала, Сибири, Крайнего Севера и др.

В то время когда наездники отправлялись к месту старта, проводились другие состязания, в частности бег. Участники подразделялись по возрасту: мальчики, взрослые мужчины, старики. Принцип организации состязаний был тот же, что и скачек: старт устраивали в отдалении, а финиш — на майдане. После завершения состязаний люди расходились по домам угоститься праздничными кушаньями. А через несколько дней, в зависимости от погоды, приступали к севу яровых культур. Сабантуй остается и по сей день самым любимым массовым праздником. Почти повсеместно он проходит по единой схеме. В городах это однодневный праздник, а в сельской местности он состоит из двух частей: сбора подарков и майдана. Кроме того, в сельской местности это и время приема гостей, встречи родственников и близких друзей, так как сейчас празднуют Сабантуй летом, после завершения весенних полевых работ.

[torkel]

[b]Обычаи и праздники татар[/b]

Р.К.Уразманова

[b]Бой мешками [/b]

Широкое распространение получили различного рода шуточные состязания во время празднования Сабантуя. Их довольно много. Это бег с ложкой во рту с положенным на нее яйцом; бег с ведрами на коромысле, наполненными водой; бег в мешках; бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном или соломой, который ведут, сидя на бревне; или состязание, во время которого нужно с завязанными глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Популярны перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, на верху которого повешен приз (иногда живой петух в клетке), и т. д. Эти состязания являются наиболее массовыми, во многих из них активно участвует женская половина собравшихся.
Одновременно проводятся состязания певцов, танцоров. Молодежь водит хороводы, устраивает танцы. Любой присутствующий, когда пожелает, может включиться в состязание, которое ему по душе, и отдохнуть, получить заряд бодрости и веселья.

[torkel]

[b]Небольшой комментарий по поводу изложенного.[/b]

Несколько месяцев назад по каналу 365 в передаче об участии американцев в сражениях Первой Мировой было показано времяпрепровождение американских добровольцев на кораблях.
Ощущение было такое будто смотришь репортаж с Сабантуе... американские волонтеры бегали наперегонки в мешках, несли в ложках куриные яйца и дрались подушками сидя на стволах орудий и каких-то трубах.

[torkel]

[b]Традиционный этикет тюркоязычных народов европейской части России[/b]

Народный этикет всегда мудр, многозначителен и практичен. XX век отмёл большинство норм этикета тюрков: “прогресс” не терпит “пережитков”. Но и он бессилен перед народной памятью.
Вот только не предать бы её в угоду “общечеловеческим ценностям”…

Традиционная культура поведения татар, башкир, ногайцев при всём различии её локальных вариантов демонстрирует много общих черт. Эта общность вполне понятна — все эти народы очень близки по языку (тюркские языки кыпчакской группы), все они исповедуют ислам суннитского толка, все они в сравнительно недавнем прошлом были кочевниками-скотоводами и, наконец, на протяжении веков их история протекала в едином социокультурном пространстве, именуемом в старинных документах Дешт-и-Кыпчак (Кыпчакская Степь), простирающемся от Западносибирских равнин до Приазовья и от лесов правобережья Волги до оазисов Средней Азии. Органичной частью этого культурного пространства являются казахи, которые хоть и не входят в число так называемых "титульных наций" Российской Федерации, но в большом количестве (более 600 тысяч) проживают в Волгоградской, Астраханской, Оренбургской, Омской областях и других регионах России.
Родство этих народов настолько близко, что до сих пор этническую границу между ними установить порой нелегко. К примеру, некоторые группы астраханских татар помнят принадлежность своих предков к ногайским родам, а их язык ближе к ногайскому, чем к литературному татарскому. Такие группы по культуре очень близки с казанскими татарами, так как живут издавна бок о бок с ними, южные же гораздо ближе к ногайцам и казахам.

[torkel]

[b]Традиционный этикет тюркоязычных народов европейской части России[/b]


[b]Этикет семейной жизни [/b]

Культура общения в пределах семьи и родства этой группы народов определяется, прежде всего, оппозицией "мужское — женское", которая проявляется практически в любом виде поведения и отражена в традиционной топографии жилища.
Как и у народов Северного Кавказа, о которых я рассказывал в предыдущем номере "Татарского мира" (См. Алексей Никишенков. "Золото умеют ценить там, где его добывают". — "ТМ", № 17-18, стр. 12-13), у татар и северных башкир жилой дом чётко делился на две половины — мужскую и женскую. Иногда это два отдельных дома либо два помещения в одном доме, а если жилище однокамерное, то оно разделялось лёгкой перегородкой или занавеской. Женская половина — "чёрный дом" (кара эй) с печью для приготовления пищи и местом для женских работ, вход сюда посторонним мужчинам категорически запрещён. Мужская половина — "белый дом" (ак эй), здесь место хозяина и взрослых мужчин семьи. Белый дом иногда именуется "кунак эй" (дом для гостей), так как именно здесь принимают пришедших в дом мужчин, в нём вдоль передней стены, противоположной от входа, устроены нары (сэке), центральная часть которых является почётной (тор).
У южных башкир, ногайцев, казахов, которые ещё в начале ХХ века вели кочевой и полукочевой образ жизни, юрта также делилась на две половины линией, идущей от входа через центр с очагом к противоположной от него стене, где располагался тор — почётное место. Половина, расположенная справа от сидящего на торе, была мужской, а слева — женской. Иногда (но не обязательно) половинки отделялись занавеской.
Общим правилом поведения было такое: мужчины без особой нужды не заходят на женскую половину, а женщины — на мужскую. В прошлом высокая мебель отсутствовала, и сидели на коврах или кошмах. Позы для сидения были мужскими и женскими: мужчины сидели "по-турецки", поджав обе ноги под себя, женщины — подогнув под себя одну ногу, а другую поставив на ступню и прижав коленку к груди. Сидеть по-другому считалось неприличным.
В прошлом женщины по нормам шариата и адата были обязаны соблюдать ряд ограничительных правил поведения: у состоятельных татар существовали элементы затворничества женщин, которые не имели права покидать дом без сопровождения, закрывали лицо (у кочевников ничего этого не было), у всех народов данной группы женщины не допускались к общей трапезе с мужчинами и даже "никах той" (обряд мусульманского бракосочетания) по правилам шариата производился в отсутствие невесты. Женщины в семье соблюдали "правила избегания" по отношению к старшим родственникам мужа, не имели права называть их по имени, появляться перед ними без головного убора, с открытым лицом и обнажёнными ногами, говорить, не будучи спрошенными.
Культура общения в кругу родственников жёстко определялась системой терминов родства. Старшинство в этой системе было доведено до уровня культа, который был тем выразительнее, чем более высокий ранг поколенно-возрастной иерархии занимал человек. Высший ранг — поколение дедов, по отношению к которым обычай предписывал почитание и безоговорочное послушание. Сдержанность и мягкость предписывались по отношению к тем, кого человек именовал внуками и детьми. Необходимо отметить, что эти модели поведения относились не только к кровным родственникам, но и ко всем, кто по возрасту относился к этим поколениям.

[torkel]

[b]Традиционный этикет тюркоязычных народов европейской части России[/b]

Вольно можно было вести себя только по отношению к кровным родственникам своего поколения, но старшие братья и сёстры в этикетном смысле приравнивались к родителям.
Младшие невестки в доме мужа (как практически у всех народов России) были особенно опутаны этикетными запретами. Они не могли не только называть старшую родню мужа по именам, но и произносить слова, звучание которых напоминало бы эти имена. (Чтобы выйти из этого положения, должны были подбираться иносказательные обороты для именования вещей).
Примечательный случай приводил известный тюрколог, академик Петербургской Академии наук В.В.Радлов (1837-1918), изучавший казахов в XIX веке: "…если старшего родственника зовут Каспыр Бай (букв. Волк-господин)), то она (невестка — А.Н.) называет волка по-татарски бору или улуама (воющий). Если его имя Койши (овечий пастух), то овцу она назовёт манграма (блеющая). Если его зовут Кожа, что звучит похоже на слово козы (ягнёнок), то ягнят она называет манграманынг баласы (детёныши блеющей). Этот обычай нередко даёт повод для самых комических сцен… Молодая женщина из-за имён своих деверей не должна была произносить слова: волк, ягнёнок, вода, камыш. Однажды она, к ужасу своему, увидела, что по ту сторону водоёма волк потащил сквозь камыш ягнёнка. Тогда она закричала своему мужу, находившемуся недалеко от юрты: "Посмотри туда, воющий по ту сторону блеющей несёт детёныша блеющей через шумящие!" (Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989. С 310).
Впрочем, в общих правилах порой были примечательные исключения. Так, у башкир существовали особые отношения между мужчиной и некоторыми категориями невесток — жёнами младших братьев отца и жёнами его собственных старших братьев, которые для него были энге. Эти отношения характеризовались свободой общения, двусмысленными шутками, а порой и слегка прикрытой интимной близостью. Всё объясняется обычаем левирата, по которому в случае смерти своего дяди или старшего брата человек мог жениться на их вдовах. По этому поводу существуют пословицы: "Полумуж, в отсутствие мужа — полный муж" и многочисленные романтические сюжеты фольклора о приключениях этих категорий свойственников (См. Бикбулатов Н.В. Башкирская система родства. М., 1981. С.89).
Этикетные особенности бракосочетания у тюркских народов зависели от формы брака — по предварительному (порой колыбельному) сговору, по сватовству за калым, способом отработки за невесту у тестя или умыканием невесты. Умыкание девушки в прошлом не считалось зазорным, это рассматривалось в качестве проявления мужской доблести, так же как и угон скота (баранта) у другого рода. Калым, однако, выплачивали и в этом случае для того, чтобы брак был полностью законным. Причём размер его превышал обычную норму, так как включал (у татар, например) деньги за девичий позор (См.: Козлова К.И. Этнография народов Поволжья. С.115).

[torkel]

[b]Традиционный этикет тюркоязычных народов европейской части России[/b]

Брак по сговору и сватовству обычно подразумевал серию этикетных поступков. У башкир жених при сватовстве дарил матери девушки лисью шубу "за молоко", а на малой, то есть предварительной, свадьбе одаривал всех её родственников. После этого жених мог посещать свою невесту в её доме официально до тех пор, пока не будет полностью выплачен калым, что порой продолжалось год и более и нередко за это время невеста рожала ребёнка. После уплаты калыма устраивалась окончательная свадьба и мусульманский обряд бракосочетания никах той.
Официальному сватовству и свадьбе предшествовали разнообразные игровые демонстрации брачных намерений. Они, как правило, были ритуальными и происходили в особых ситуациях, так как исламские предписания и обычаи ограничивали свободное общение юношей и девушек. У ногайцев одной из форм подобной демонстрации было изготовление девушкой во время сабантуя специального блюда козы борк (шапка из орехов) и вручение его тому, кто был мил ей.
Наибольшей свободой, пожалуй, пользовалась в добрачный период молодёжь у южных башкир и особенно у казахов. У казахов в прошлом были распространены формы совместного досуга, подобные русским вечёркам, когда зимой юноши и девушки собирались в какой-либо юрте для игр. Наиболее распространёнными были игры в кости. Вот некоторые из них: юноши и девушки усаживаются в кружок. Девушке кладут в подол маленькую косточку, а каждй юноша становится перед ней на колени, раскидывает руки в стороны и наклоняет корпус вперёд, пока ртом не поднимет кость с колен девушки… Когда все юноши попытали счастья, один из них берёт косточку в рот, и тогда все девушки подходят к нему и стараются также зубами схватить косточку, пока юноша не закрыл её губами. Если девушке это не удаётся, она в наказание должна поцеловать юношу (Радлов В.В. Из Сибири. С.320).
Довольно широко среди тюрков был распространён обычай конных состязаний между юношами и девушками, в ходе которых юноши должны были догнать и обнять свою избранницу, а последняя могла отбиваться плетью. Нет нужды говорить, что исход этой борьбы во многом зависел от девушек, которые всегда могли постараться "проиграть", положив тем самым начало процессу бракосочетания.

[b]Этикет общественной жизни [/b]

Этикет общественной жизни всегда включает в себя некие принципы общения.
Приветствия у всех тюркоязычных народов европейской части России можно разделить на несколько типов, соответствующих разным ситуациям. Общее для всех народов с исламскими традициями арабское приветствие "Аассалам алейкем! Алейкем ассалам" (тат. :<>iЭссэлэм галейкем! Вэгалейкем эссэлэм!) распространено и сейчас, но чаще всего практикуется старшим поколением и, как правило, без рукопожатия. В официальной обстановке у татар и башкир чаще всего используются формулы исэнмесез, хэерлэ, кич, хэерлэ иртэ, не требующие рукопожатия и подчёркивающие некоторую этикетную дистанцию между общающимися. Эти "формулы", а также фразы нихэл, саумысыз могут сопровождаться рукопожатиями, и тогда это будет знаком более фамильярных, этикетно сниженных отношений. Рукопожатие двумя руками всегда означает проявление особого расположения и радушия.
Беседовать стоя по правилам хорошего тона не принято. Во время беседы сидя — раньше на кошме, теперь на стульях — не положено разваливаться, закидывать ногу на ногу, оживлённо жестикулировать, в особенности допускать запрещённые обычаем жесты — например, указывать пальцем на человека и т.п. Вообще стиль поведения татар, башкир, ногайцев, казахов русскими воспринимается как несколько излишне церемонный. Эту сдержанность некоторые наблюдатели склонны отнести на счёт влияния ислама, с чем следует отчасти согласиться, хотя эта особенность характерна вообще для кочевников, и не испытавших влияния норм мусульманской этики, осуждающей всякую внешне выраженную эмоциональную активность человека.
Сдержанность в общении как бы компенсируется жестами, не несущими определённой информации и допускаемыми этикетом в некоторых случаях, — поглаживание бороды, перебирание чёток или его имитация. Этот неинформативный язык жестов дополняется порой неинформативными разговорами о погоде, об общих знакомых и т.д. (фатическая речь) в начале каждой беседы. Они служат знаком вежливости и обязательны по правилам этикета. Завершение беседы — обязательные взаимные просьбы не осудить за возможные промахи и отступления от правил хорошего тона.

[torkel]

[b]Свадебные обычаи Татарии[/b]

У татар свадьбе всегда предшествовал сговор, в котором сторону жениха представляли сват и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма и приданом невесты, обсуждалось время проведения свадьбы и количество приглашенных гостей. После этого невесту уже называли «сосватанной девушкой». Молодые люди, родители которых решили поженить своих детей, зачастую могли встретиться только на собственной свадьбе.

Приготовления к свадьбе длились 3-5 недель. В это время жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, а невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала еще с 12-14 лет. Обычно подарочной одежды для жениха. Это были вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники с обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.

Сама церемония бракосочетания и первый свадебный пир проходили в доме невесты. Гости и близкие родственники жениха и невесты собирались к полдню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных, который устраивался либо в летнем домике семьи девушки, либо в доме ближайших родственников.
В свадебном собрании мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После этого брак считался заключенным.
В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд освещения постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в брачный домик, причем каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели, а некоторые даже позволяли себе лечь. Гости бросали несколько монет в специальное блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин, которая учила ее как принимать жениха.
Вечером жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали ритуальными розыгрышами. Сторона невеста проверяла жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте, но, перед тем как попасть в дом, жених должен был заплатить выкуп.
На следующее утро новобрачных приглашали в баню, затем туда шли родители жениха. После полудня совершался обряд ласкания по спине. В избу, где находились только женщины, приглашали невесту и усаживали ее на колени лицом в угол. Девушка пела грустные песни о покорности судьбе. Мать жениха, ее сестры, старшая сестра жениха поочередно подходили к невесте, поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова и наставляли, как вести себя с мужем. После этого они дарили невесте подарки или деньги.

[torkel]

[b]Свадебные обычаи Татарии[/b]

Вечером гости разъезжались по домам, перед этим члены породнившихся семей обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ приглашенные отдаривались деньгами.
Но это только первый этап свадьбы. Жених жил с невестой неделю, после чего возвращался в дом своих родителей, а молодая жена жить со своими родными, а муж приходил к ней каждую ночь. Так могло продолжаться от нескольких месяцев до нескольких лет. За это время муж должен был выплатить полный размер калыма, если он не смог сделать этого до свадьбы, или построить дом для своей семьи. Часто бывало так, что к моменту переезда в новый дом у пары было уже несколько детей.
Когда молодая жена переезжала в новый дом, устраивали второй свадебный пир. В назначенный день жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную лентами и колокольчиками. В эту повозку складывали приданое, сюда же усаживались молодая жена, дети (если уже были), младшие братья или дети родственников. В другие наряженные повозки садились родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся к новому дому молодых.
Тут супругов и их гостей встречали родственники и родители мужа. Его старшая сестра и мать держали в руках свежеиспеченный каравай и чашку меда. Один из мужчин подводил к повозке теленка, символизировавшего благосостояние. На землю клали подушку. Невеста спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала кусочек каравая и, обмокнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом из ложечки мать мужа. Эта традиция выражала хорошее отношение к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семье. Затем молодая жена совершала ритуал освещения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома, - считалось, что после этого она будет хорошо ладить с новыми родственниками.
И наконец, начинался свадебный пир, на котором молодой муж прислуживал приглашенным мужчинам, а молодая жена – женщинам

[torkel]

[b]ПОХИЩЕНИЕ И УВОД НЕВЕСТ У СИБИРСКИХ ТАТАР[/b]

© О.П. Коломиец
Омск, государственный университет
1.
Републикация с сайта: [url="http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=305"]http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=305[/url] Оригинал статьи - сборник "Культурология традиционных сообществ: Матер. Всероссийск. науч. конфер. молодых ученых / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ОмГПУ, 2002. - С. 67-70".
В конце XIX-начале ХХ в. у сибирских татар были распространены следующие формы бракосочетания: брак путем сватовства, брак путем похищения девушки, добровольный уход невесты к жениху, колыбельный сговор, а также браки по обычаям левирата и сорората [Томилов Н.А., 1988. - С. 93]. Наиболее частой формой был брак по сватовству, однако в данном сообщении речь пойдет, главным образом, о похищении и уводе невест у сибирских татар. В ходе этнографических экспедиций ОмГУ было собрано немало полевых материалов по данной проблеме.
Похищение (умыкание) предпринималось относительно редко. Мотивы умыкания были различны. Одним из самых распространенных являлась уверенность в безуспешности сватовства, в то время как невеста очень нравилась или брак с ней представлялся крайне желательным из престижных или материальных соображений. Более уважительным мотивом считалась месть за неудачное сватовство [Смирнова Я.С., Тер-Саркисянц А.Е., 1995. - С. 61-62]. Похищение производилось как с согласия невесты, так и без него (насильственное похищение) [Томилов Н.А.,1980. - С. 34]. В деревне Эбаргуль Усть-Ишимского района Омской области еще помнят о том, как парни из окрестных деревень воровали местных девушек. Под каким-нибудь веским предлогом их выманивали из дома, оборачивали в тулуп или одеяло и увозили.
Иногда родители жениха и невесты договаривались инсценировать похищение, чтобы не платить калыма и не готовить большого приданого. В этих случаях свадьбу обычно не проводили, избегая тем самым больших расходов, но, иногда, вместо нее устраивали небольшое застолье для близких родственников [Томилов Н.А., 1980. - С. 34].

[torkel]

[b]ПОХИЩЕНИЕ И УВОД НЕВЕСТ У СИБИРСКИХ ТАТАР[/b]

© О.П. Коломиец
Омск, государственный университет
2.

В науке первоначально господствовало убеждение, что форма брака путем похищения была древнейшей, предшествовавшей договорной форме брака [Першиц А.И., 1982. - С. 122]. Это убеждение опиралось на многочисленные, хорошо известные исследователям факты свадебных антагонизмов в обряде, широкой распространенности браков умыканием наряду с браками по сватовству, известности этой формы брака у всех народов мира. В настоящее время в науке отказались от взгляда на похищение, как на древнейшую форму заключения брака. Во-первых, не было прочных доказательств того, что брак путем похищения преобладал над браком по сговору, во-вторых, этнографическая наука значительно продвинулась в объяснении свадебных антагонизмов [Першиц А.И., 1982. - С. 123; Першиц А.И., Смирнова Я.С., 1998. - С. 63]. Широкое распространение "воровской свадьбы" было связано с эпохой становления раннеклассовых обществ, с периодом далеко зашедшей социальной стратификации [Першиц А.И., 1998. - С. 63]. Преимущественно экономические мотивы толкали к похищению и на рубеже XIX-XX веков [Томилов Н.А., 1983. - С. 89].
Так, в деревне Юрт-Саусканы Тарского района Омской области жених из-за бедности не мог посвататься к полюбившейся девушке. Он выждал подходящий момент, когда в деревне шел праздник Ураза, и выкрал девушку. Отец невесты был очень разгневан и не отдал дочери приданого, собранного для свадьбы с зажиточным казанским татарином из города Тары. Но чаще всего стороны приходили к согласию.
Шире, чем умыкание, практиковался увод (убег). Если родители не соглашались с выбором сына или дочери, "ослушники" вступали в брак "убегом". Такие "беглые браки" были широко распространены в Западной Сибири уже в XVIII веке. "Невест женихи часто увозили тайно в Томск, где с ними вступали в брак по мусульманскому обычаю", - пишет, например, Н.Ф. Емельянов о нравах томских татар второй половины XVIII века [Миненко Н.А., 1987. - С. 145].
Причин для заключения брака убегом было несколько. Часто молодые люди долго встречались, но на сватовстве жениху отказывали из-за бедности и незнатности его семьи, невозможности уплаты необходимой суммы калыма. Отказ мог последовать и в случае нарушения очередности выдачи замуж сестер (если старшая дочь еще не выдана, жениха просили повременить со сватовством младшей). Брак убегом осуществлялся так: договорившись с женихом о женитьбе, девушка тайно убегала из дому. Девушка приходила в условленное место, а юноша отводил ее либо к своим родственникам или знакомым, либо сразу в дом своих родителей. Возвращавших из побега не выдавали замуж до пяти лет. Если побег удавался, его оформляли официально только через полгода или год, обычно после рождения ребенка. Калым тогда не платили, а никах проводили в доме жениха. Такая форма брака получила наибольшее распространение на рубеже XIX-XX веков, в связи с развитием капиталистических отношений, ростом имущественного расслоения в сибирской деревне [Томилов Н.А., 1983. - С. 88-89].
В 1930-60-ые годы ХХ века прослеживается новый всплеск браков убегом. Этот факт связан прежде всего с тяжелейшими условиями жизни в тот период. Разорение крестьянского хозяйства, вызванное коллективизацией, тяжелые последствия Великой Отечественной войны, - все это сделало непосильными для многих брачные платежи и свадебные траты, сопровождающие брак по сговору. Часто родители не хотели расставаться с детьми, так как могли лишиться рабочих рук. Были случаи, когда родители невесты, оскорбленные побегом дочери, не присутствовали на никах. Но в подавляющем большинстве случаев родители и дети мирились и дочери давали приданое, калым же не выплачивался.
В последние десятилетия, особенно в последние годы, описанные формы брака у сибирских татар встречаются крайне редко: заключению брака предшествует договоренность родителей жениха и невесты. Возродилась традиция проведения никах в доме невесты за несколько дней перед официальной церемонией заключения брака.

[Gonag]

Интересно было почитать про Сабантуй. А когда он праздновался?

[torkel]

[quote name='Gonag' post='5110961' date='Jul 25 2009, 05:05 ']Интересно было почитать про Сабантуй. А когда он праздновался?[/quote]

Летом... в этом году будет как мне сообщили 9 августа... подробности есть на теме о поздравлениях по случаю Тат форума. Но это в Баку... для каждой диаспоры назначается свой день.
Сабантуй веселый праздник и кроме нас кажется никому не удавалось заставить прыгать в мешках и пачкаться в сметане президентов России... где-то у меня были эти замечательные фото.

[torkel]

[b]Татарские послесвадебные обряды[/b]


Всё о свадьбе

18 апреля 2006 г.
К числу послесвадебных обрядов в мишарской свадьбе следует отнести обычай, когда молодожёнов и родителей жениха приглашали родители невесты как бы для ответного угощения. Этот обычай назывался заимствованным из русского языка термином “паклун”. Данный обряд служил для более близкого знакомства родственников жениха и невесты. В дом к невесте шла обычно близкая родня жениха (в каждом татарском селе существовал определённый круг лиц, имеющих право присутствия на “паклуне” в доме невесты). Обычно, как это мы уже отмечали выше, шли молодожёны и родители жениха, но в некоторых сёлах приглашали и близких родственников. К середине 50-х годов стало практиковаться и обратное приглашение: со стороны жениха звали родителей невесты (иногда и их близких родственников).

У мордвы в конце XIX в. в той или иной мере сохранялся обычай возвращения молодой на неделю-две в дом своих родителей через некоторое время после свадьбы.

После свадьбы положение невестки в традиционной мишарской семье было обычно тяжёлым. Она должна была соблюдать различные табу: отдельно есть до тех пор, пока в дом не приходила новая невестка; нельзя было общаться со свёкром, ходить босиком, показываться без платка - свёкру показывать можно только лицо; на стол, когда кормили мужчин, должна была быстро подавать и уходить. Почти такое же отношение к невесте было и в традиционных мордовских свадьбах: молодая до рождения ребенка ела стоя.

[torkel]

[b]Татарские послесвадебные обряды[/b]

Всё о свадьбе

...Общими для мордвы и мишарей являлись обычаи избегания. Родители жениха обращались к молодой словом “невестка” (мокш. - рьвяня; миш. - килен). Ее могли звать и по имени мужа - Фярит катны (жена Фярита), у мокши звали также по имени мужа - Вася+рясь (жена Василия). Невестке нельзя было звать по имени свекра.

Муж и жена обращались друг к другу не по личным именам, а через имена детей, к примеру, Касим атасы (отец Касима), Касим анасы (мать Касима), либо просто аталары (их отец), аналары (их мать), син (ты), сића ђтђм (тебе говорю); у мордвы - тон (ты), тейть (тебе).

По-особому обращались снохи между собой в мишарской и мордовских свадьбах. В мордовских свадьбах наречённым именем невесту могли звать только близкие родственники (мазай, павай и т.д.), причём как только молодая получала новое имя, прежнее в семье не употреблялось. Среди мишарей снохи между собой обращались в иносказательной форме: чђчђгем (цветок мой); дустым (моя подружка); матурабыстай (матур - работящая; красивая; абыстай - старшая женщина); чибђрабыстай (красивая абыстай) и др.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

Свадебный цикл, по сравнению с другими видами семейной обрядности, более подвержен влиянию социально-экономического и политического уклада общества, в частности, нормативной законодательной базы в области семейного нрава. Воздействие этнических обычаев окружающих народов также отражается на комплексе свадебных традиций, делает его вариативным, подверженным изменениям. В связи с этим целесообразно провести изучение свадебной обрядности чепецких татар в два этапа: сначала реконструировать свадьбу конца XIX - начала XX в., а затем выявить инновации, появившиеся в XX в., и определить вызвавшие их причины.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

Создание семьи считалось одним из главных предназначений в жизни человека, поэтому вступление в брак было естественным и необходимым. Об этом свидетельствуют, в частности, материалы Переписи населения 1897 г.1 Число замужних женщин старше 16 лет доходило, например, в д. Падера до 82,2%3, в д. Кестым - до 83,8%3. Исламские традиции и российское государственное законодательство разрешали замужество в 16 лет, но среди чепецких татар не были распространены ранние браки. В изученных деревнях не было ни одной замужней женщины в возрасте 16-17 лет. Поэтому логично производить вычисления с 18 лет - именно этот возраст был наиболее ранним при вступлении в брак. При таком подсчете количество замужних женщин в Падере и Кестыме достигает, соответственно, 88% и 91,7%. Брачность мужчин в возрасте от 18 лет (нижняя граница, установленная законодательно) была меньше. Так, в Д. Падера она находилась на уровне 69,5%4, в д. Кестым - 70, 5%5. Таким образом, число мужчин, создавших семью, составляло лишь четыре пятых от числа замужних женщин. Детальный анализ и выявление причин существовавшей разницы требует дальнейшего исследования.
Согласно нормам обычного права, запрещалось вступать в брак тем лицам, которые имели психические расстройства. Другие заболевания, даже такие серьёзные, как врождённая слепота или физическое увечье, не были препятствием для ведения семейной жизни.
Реконструкция брачного возраста во второй половине XIX - первой четверти XX в. возможна благодаря книгам регистрации браков, рождений и смертей кестымской соборной мечети (1840-1849 гг.)6; метрическим книгам соборных мечетей дд. Кестым, Падера, Гордино, Ахмади, Татарские Парзи, Бектыш, Засеково, Палагай, Починки, Шафеево Глазовского уезда (1914-1927 гг.)7; актовым записям о браке Ягошурского и Балезинского ВПК (1918-1925 гг.); материалам метрических книг деревни Палагай современного Юкамепского района (1840-е, 1880-е гг.), приведённым Р.К. Уразмановой8; сообщениям респондентов. Данные источников свидетельствуют, что в середине XIX в. и начале XX в. средний брачный возраст девушек равнялся 20, юношей - 25 годам. Наибольшая частота вышедших замуж (тырмышка чыгу) девушек в середине XIX в. приходилась на возраст 19,5-20,5 лет, в начале XX в. -18,5-20 лет. Преобладающая часть юношей женилась (ийләнү, [өйләнү]), соответственно, в 21-23 и 23-24 года.
Тенденция к повышению брачного возраста наблюдалась у тех юношей, которые жили в малонаселенных деревнях и починках: Падера (25,3 года), Жувам (28,5 лет), Парзи (29 лет). Перепись 1897 г. даёт к тому же возможность выявить социальные группы неженатых мужчин, возраст которых превышал границу 25 лет. В первую очередь, это наёмные работники. Так, в д. Кестым из семнадцати холостых батраков десятерым было от 25 до 55 лет, в д. Падера девять из двадцати пяти находились в возрасте от 25 до 36 лет. Вторая группа - это находящиеся на службе солдаты. Но они, как правило, к тридцати годам уже женились. Третья группа представлена немногочисленными приезжими учителями (25-27 лет), окончившими специальные учительские институты и направленными на работу в школы нового типа (русско-татарские). Четвертую группу составляли мужчины 25-26 лет, жившие в одиночестве и являвшиеся «хозяевами» по определению переписи. Их социальный н юридический статус пока неясен.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

На повышение брачного возраста влияли также некоторые исторические события, в частности войны. Так, в годы первой мировой войны юноши вступали в брак в среднем в 27 лет. В то же время брачный возраст девушек не изменился, он по-прежнему находился в границах 19-20 лет.
Сказались на всех слоях населения события гражданской войны. В 1919 г., когда в крае проходили ожесточённые бои, средний возраст женившихся юношей достиг небывалой высоты - 33 лет, в следующем 1920 г. - 28,9 лет. Девушки в 1918 г. замуж выходили в 24 года. Следующий период, на который пришёлся всплеск увеличения брачного возраста, - годы, последовавшие за голодом 1921/1922 гг. Возраст юношей, вступивших в брак в 1922 и 1923 гг., равнялся 27 годам.
Материалы метрических книг деревни Палагай дают основание судить о том, что повышение брачного возраста у чепецких татар зависело не только от одномоментных исторических событий. Оно являлось следствием глубинных процессов, вызванных, вероятно, социально-экономическими причинами, а потому сохраняло тенденцию в течение нескольких лет. Так, в сороковые годы XIX в. средний брачный возраст девушек д. Налагай равнялся 19,5, а юношей - 22,7 годам. К концу XIX столетия брачный возраст несколько повысился. В браках, заключённых в 1882-1883 гг., у девушек он составил 22 года, у юношей - чуть более 23 лет.
По данным Р.К. Уразмановой, в Палагае были широко распространены браки, где жена старше своего мужа на 1-4 года. Так, из тридцати пяти браков, заключённых с 1850 по 1855 гг., в восемнадцати случаях невеста старше жениха9. Сообщения моих респондентов подтверждают существование таких семей. Например, в начале 1920-х гг. брат Абашевой Минслу из д. Засеково был женат в 12 лет на девушке старше его по возрасту10, а отец Вахрушевой Адии (1930 г. р.) из д. Кестым, женившийся в 18-летнем возрасте, был младше своей жены на 4 года11. Однако ни в одной деревне в изучаемый период степень распространения аналогичных браков не была столь высокой, как в Палагае: с середины XIX в. до первой четверти XX в. она не превышала 20%12. В отдельные годы в некоторых деревнях подобных браков не было вовсе. Преобладающими всегда оставались семьи, в которых муж старше жены на 2-4 года, 5-7 лет.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

Явление, когда жених моложе невесты, больше характерно для финно-угорских народов, бесермян13. Широко бытовало оно и у некоторых тюркоязычных народов Среднего Поволжья и Приуралья, например, у чувашей, а также у ряда субэтнических групп татар, в частности мишарей14. Казанские татары, напротив, осуждающе относились к подобной практике. Не случайно, у татар, проживавших на территории юго-восточных районов современного Татарстана, такие браки составляли лишь 2%15, Основной причиной браков, в которых муж моложе жены, была, по-видимому, потребность в большом количестве рабочих рук для ведения натурального хозяйства. Женив сына на взрослой, здоровой, сноровистой девушке, получали, прежде всего, хорошую работницу. Эта же причина служила основанием для бытования ранних браков юношей. Определить реальную степень распространения таких браков сложно, т. к. этот обычай находился в противоречии с государственным законодательством. Согласно нормативным документам по семейному праву XVIII - начала XX в., в Российской империи брачный возраст для мужчин был установлен с 18, а для женщин - 16 лет. Первоначально этих нормативов придерживалось и советское государство16. Возможно, именно по этой причине ни в одном актовом документе (метрические книги, листы переписей, книги записей актов гражданского состояния ВИК) нет случаев регистрации раннего брака. Однако респонденты о них рассказывали, хотя чаще говорили о женитьбе 16-17-летних юношей. В целом, ранние браки в среде чепецких татар, так же как бесермян17, заключались не часто. В этом они отличались от чувашей, марийцев, мордвы18.
Отсутствие массовых статистических исследований, закрытый характер соответствующих источников не дают возможности документально проследить эволюцию брачного возраста сельских татар в последующие 1930-1990-е гг.
При выборе брачного партнера учитывали целый ряд факторов: материальную обеспеченность семьи, национальную и конфессиональную принадлежность, традиции эндо- или эгзогамности, личные качества.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

Известно, что создание семьи в первую очередь происходило в силу экономической необходимости, особенно при натуральном типе хозяйства. Поэтому в вопросе заключения брака очень редко руководствовались взаимным желанием и согласием молодых людей. При выборе супруга учитывали мнение всех старших родственников, но решающее слово принадлежало главе семьи. Так, кестымскую девушку Ханрису Фахрутдиновну Касимову (1901 г. р.) замуж выдавал дядя, возглавлявший большую неразделённую семью, хотя был жив ее отец19. Часто женили и выдавали замуж против воли молодых. Жительница с. Юкаменского Рабига Бекмансурова, родившаяся в 1913 г. в д. Починки Ежевской волости, рассказала о своей бабушке: «На базаре родители показали своей дочери на молодого красивого парня и сказали ей, что это ее жених. Девушке он понравился. Дала она согласие выйти за него замуж. А они, родители, обманули её и выдали за старика-вдовца, у которого борода по грудь и пять детей сирот. Увидела она его только после свадьбы, потому что всё это время просидела на кухне, как и полагалось невесте. Что же было делать, пришлось с этим стариком жить. У них ещё четверо детей родилось»20.
Среди татар, так же как у других народов края, преобладали браки между людьми, имевшими равный социальный статус. Респонденты единодушны во мнении, что богатые старались подыскать себе супругу в богатой семье. А бедные, как правило, женились на девушках из бедных. Недаром среди кестымских татар существовала поговорка: «Байны бай алсын, ярлыны ит алсын» (Богатого пусть богатый возьмёт, бедного пусть собака возьмёт)21.
Часто мать сама присматривала невесту своему сыну, причем задолго до наступления его брачного возраста. Так случилось, например, с кестымским крестьянином Гимраном Абуталиповичем Касимовым (1905 г. р.). Его дочь поведала: «Мать моего отца - бабушка Магрифа - приметила, что к соседке приходит младшая 20-летняя сестра, девушка озорная, юркая, скорая. Узнала, из какой она семьи. Выяснила, что в семье пять дочерей и лишь один младший сын. И так проворно девушки работали, что успевали свое поле убрать, и ещё время оставалось к другим наняться на работу. Понравилась ей девушка. Было это в 1921 г. Стала бабушка ждать, когда сыну исполнится 18 лет, и он получит право жениться. В течение двух лет она ревностно «стерегла» свою будущую невестку. Когда однажды к бабушке Магрифе пришла женщина-односельчанка и попросила сосватать для ее сына эту самую девушку, т. е. мою маму, то бабушка ей ответила прямо: «Мы сами давно её выбрали, лишь закон не позволяет сейчас жениться моему сыну»22.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

При выборе брачного партнера татары традиционно соблюдали национальную и конфессиональную эндогамию. Брак с «иноверцем» и «инородцем», как сообщали информаторы, всегда осуждался и не принимался татарским обществом. Однако, по мнению Д.М. Исхакова, ссылающегося на исследования М. Островской, уже с конца XVII в. были известны брачные связи татар с удмуртами23. Обобщая всю известную информацию о межнациональных браках татар, уместно предположить, что это были односторонние браки. Татарских женщин замуж за удмуртов не выдавали, но татары-мужчины женились на удмуртках. Выйдя замуж за татарина, удмуртка меняла имя на мусульманское и подчинялась татарским правилам семейной жизни.
В целом те же процессы, по-видимому, происходили и во взаимоотношениях татар с бесермянами. Проблема брачных связей между татарами и бесермянами была объектом внимания многих исследователей24. П. Сорокин, Р. Шубин, Д.М. Исхаков единодушны во мнении, что некогда брачные связи между татарами и бесермянами были столь тесными, что следует говорить об образовании особой татаро-бесермянской брачной «единицы». По мнению Д.М. Исхакова, она образовалась в бассейне реки Чепцы уже к концу XVIII в. и была почти полностью внутренне замкнутой25.
Не расходятся исследователи и в оценке характера этих отношений. Все они указывали на преимущественно односторонние брачные связи: татары брали бесермянских жен, но дочерей своих за бесермян не отдавали. Причины этого процесса очевидны и для путешественников XIX в., и для современных исследователей. В первую очередь, - это социальное неравенство. Татары долгое время сохраняли память о своем былом высоком социальном статусе служилых князей. Ф. Корнилов, побывавший у татар Слободского уезда в первой четверти XIX в., писал, что они «считают бесермян ... ниже себя и ... презирают»26. Поэтому, полагает Д.М. Исхаков, «татары не допускали и мысли, что потомство татарки может перейти в разряд населения с более низким социальным статусом»27. Во-вторых - различие конфессий. Проблема стала актуальной во второй половине XVIII в., когда часть бесермян отошла от ислама и приняла христианство. Различия в вероисповедании резко уменьшили границы брачных ареалов, тем самым сократили число татаро-бесермянских брачных союзов.

[torkel]

[b]Свадебные обряды и обычаи чепецких татар[/b]

Д.Г. Касимова

[b]§ 1. Брачные нормы и традиции[/b]

При зримом единодушии исследователей, остаются и спорные проблемы. Например, учёные по-разному отвечают на два вопроса: был ли одинаковым характер брачных татаро-бесермянских отношений на всей территории чепецкого бассейна, и какова степень брачных взаимоотношений между татарами-мусульманами и бесермянами-мусульманам и во второй половине XIX - начале XX в.
Р. Шубин, проанализировав материалы переписи 1926 г., пришёл к заключению, что на определенном этапе исторического развития, когда социальное неравенство между этими народами перестало быть непреодолимой преградой, односторонние браки постепенно стали заменяться двусторонними. Не только татары женились на бесермянках, но и татарки выходили замуж за бесермян. Свидетельством тому служили 15,3% бесермянских мужчин, которые в 1926 г. имели жёнами татарских женщин. При этом, подчёркивал автор, смешанные татаро-бесермянские браки были характерны только для Слободского уезда28, т. е. для нижнечепецких татар. В других местах бесермяне, вступая в межнациональный брак, предпочитали удмуртов, а не татар.
Д.М. Исхаков поддерживает тезис о появлении двусторонних брачных связей, в первую очередь в силу ослабления социального неравенства между татарами и бесермянами. Однако он, в отличие от Р. Шубина, считает, что до середины XIX в. преобладали односторонние браки. Именно неэквивалентный обмен жёнами между этими народами привёл к более быстрому росту численности татар. Так, при отсутствии внешних миграций в 1818-1856 гг., численность татар выросла более чем в два раза. Бесермяне же дали прирост всего в 28%24. Другим существенным различием во взглядах Д.М. Исхакова является его утверждение об активных брачных связях татар и бесермян не только в нижнечепецкой (Слободской уезд), но и средне- и верхнечепецкой подгруппах татар, расселённых в Глазовском уезде.
Диаметрально противоположный ответ на поставленный вопрос дала Е.В. Попова. Опираясь на анализ письменных источников конца XIX и первой четверти XX столетий, а также на современный полевой материал, она однозначно определила свою позицию: межнациональные браки бесермян с татарами, впрочем, как и с удмуртами, были малораспространённым явлением30.
Соглашаясь до известной степени с позицией Е.В. Поповой, следует указать на недопустимость решения проблемы татаро-бесермянских браков без учёта факторов времени и территориальной специфики. Несомненно, до середины XIX в. татаро-бесермянские браки были. Это убедительно показали Р. Шубин и Д. Исхаков. Более того, межнациональные браки стали одним из путей ассимиляции бесермян и формирования так называемого «новотатарского» населения.
Что касается второй половины XIX - первой четверти XX в., Е.В. Попова, изучив метрические записи приходских церквей, пришла к выводу, что «такие браки встречались как исключение и не имели распространения»31. На мой взгляд, метрические книги не могут дать репрезентативный материал для решения вопроса о степени распространения татаро-бесермянских браков, т. к. они в них не фиксировались по ряду причин. Во-первых, в Российской империи в тот период были запрещены межконфессиональные браки, в частности, между мусульманами и христианами. Прежде чем заключить брак, один из брачующихся должен был принять христианство, и уже поэтому в метрических записях фигурировал под христианским именем. Во-вторых, если заключался брак между татарином-мусульманином и бесермянкой-христианкой, то, согласно традиции, девушка должна была принять вероисповедание своего будущего мужа. Для этого она заблаговременно просила разрешение Синода о перемене вероисповедания32. Даже если благословение не было получено, в любом случае брачный союз регистрировался в метрической книге соборной мечети по исламским законам, а выходящая замуж девушка фиксировалась в книге уже под мусульманским именем и отчеством.

[torkel]

[b]ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫЕ ОТМЕЧАЮТ МОСКОВСКИЕ ТАТАРЫ[/b]

Татары очень любят праздновать, и в виду сильных исламских традиций - праздновать без "крепкого" - веселыми плясками и песнями, задорными конкурсами и увлекательными спортивными состязаниями, чаем, и аппетитными блюдами национальной кухни. Чего только стоит один Татарский национальный праздник Сабантуй, который уже празднуют по всему миру! В некоторых городах он стал уже даже официальным городским праздником! В Республике Татарстан Сабантуй - государственный праздник. Сабантуй даже внесен в Золотой Фонд Культурного Наследия Человечества. У татар хватает своих национальных, народных праздников и без довольно скучных и однообразных официальных дат. Порой татары даже сами устраивают себе праздники - день рождения, праздник песни, спортивный праздник, праздник живота - например традиционный летний шашлык на природе. Наверное нет такой татарской компании, которая хотя бы раз в месяц не устраивает себе праздник! Ведь всем, кто общается с татарами хорошо известно как татары любят звать к себе гостей и сами ходить в гости!


[b]ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫЕ ОТМЕЧАЮТ МОСКОВСКИЕ ТАТАРЫ[/b]

[b]ТРАДИЦИОННЫЕ ПРАЗДНИКИ[/b]

[b]САБАНТУЙ [/b]- главный татарский национальный праздник, уходящий в глубокую древность, изначально был посвящен окончанию весенних полевых работ.

[b]СЭМБЭЛЭ[/b] - татарский народный праздник труда. Этот национальный праздник связан с окончанием сельскохозяйственных работ. На празднике в образной форме отображается труд сельчан, связь народа с родной землей, любовь к Родине, к труду, связь старшего и младшего поколений, любовь к родной культуре. Сегодня в рамках празднований проходит чествование передовиков сельского хозяйства.

[b]НАВРУЗ[/b] ("Новый день")- Древнетатарский новый год . Древнейший земледельческий праздник, происхождение которого связано с возникновением земледельческого календаря. Праздник, символизирующий приход весны и являющийся точкой отсчета нового года по лунному мусульманскому календарю. Науруз (Навруз, Ноуруз, Наврез) – это один из самых любимых праздников татар. Он связан с днем весеннего равноденствия, который начинается в первый день первого месяца солнечного года, в тот момент, когда Солнце входит в созвездие Овна. В целом, каждый элемент новогоднего стола имеет духовный и священный смысл. Но главный смысл празднования Навруза – это встреча Нового года в кругу семьи.
На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз готовят кушанья из преимущественно растительных продуктов, наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы.

[b]ЙОМЫРКА БАЙРАМ[/b] - татарское название древнего праздника "Пасха". В этот день принято раскрашивать куриные яйца, печь лакомства и звать гостей.

[b]КАРГА БОТКАСЫ[/b] ("Воронья каша") - у татарского народа принято проводить в начале весны. В этот праздник молодые татары устраивают на природе спортивные состязания, водят хороводы, танцуют.

[b]КАЗ УМЯСЫ[/b] ("Гусиное перо") - древний татарский молодежный праздник, когда татарские молодые люди и девушки за работой (совместным ощипыванием гусей - отсюда и название) присматривались друг к другу для того, чтобы в дальнейшем строить отношения и создавать семьи.

УНЫШ БАЙРАМ - осенний праздник урожая

[b]ЯНА ЕЛ БАЙРАМ[/b] - новогодний праздник по европейскому календарю (не путать с Навруз-байрамом)

[torkel]

[b]ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫЕ ОТМЕЧАЮТ МОСКОВСКИЕ ТАТАРЫ[/b]

[b]РЕЛИГИОЗНЫЕ (МУСУЛЬМАНСКИЕ) [/b]


[b]МАВЛИД [/b]- праздник дня рождения Пророка Мухаммада

[b]КУРБАН БАЙРАМ[/b] - праздник приношения даров

[b]КАДЕР КИЧЕ[/b] - Ночь Предопределения . Ночь на 27 день месяца Рамадан считается ночью предопределения, решения судьбы, могущества. Этой ночью началось ниспослание Корана Мухаммеду. Считается, что в эту ночь Аллах принимает решение о судьбе каждого человека, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах. Поэтому принято проводить в мечети, читая Коран и вознося Аллаху и ангелам мольбы и просьбы.

[b]ДЕНЬ ПРИНЯТИЯ ИСЛАМА[/b] - День принятия Ислама предками современных татар - булгарами отмечается 4 февраля (737г.)

[b]УРАЗА БАЙРАМ[/b] - мусульманский праздник окончания священного поста Уразы.

[b]ПЯТНИЦА [/b]- традиционно считается праздничным днем. В этот день принято посещать мечеть и проводить Меджлисы (Собрания).

[torkel]

[b]ПРАЗДНИКИ, КОТОРЫЕ ОТМЕЧАЮТ МОСКОВСКИЕ ТАТАРЫ[/b]

[b]МЕЖДУНАРОДНЫЕ [/b]


09 августа - Всемирный день коренных народов мира
30 августа - День Республики Татарстан


[b]ЕЖЕГОДНЫЕ ФЕСТИВАЛИ [/b]

[b]ТУГАН ЯК МОННАРЫ[/b] (Напевы родных краев) - городской фестиваль татарской самодеятельности

[b]МЕСКЕУ МОННАРЫ[/b] (Московские напевы) - городской фестиваль татарских исполнителей

[b]ЭНЖЕ БОРТЕКЛЭРЕ[/b] - (Жемчужинки) - детский фольклорный фестиваль

[b]АЛТЫН КОЗ[/b] - (Золотая осень) - фестиваль татарской песни

[torkel]

[b]ПОВЕРЬЯ И ПРИМЕТЫ КАЗАНСКИХ ТАТАР[/b]

Каюм Насыров, СПб, 1880

II.
Татарин, вследствие желания, присущего всякому человеку, знать будущее, останавливается в раздумьи на внешней природе и от нее ждет и требует выяснения своей судьбы. Из круга предметов, принадлежащих к внешней природе, для предугадывания будущего служат ему следующие: 1) домашние животные (у татар - кошка, собака, мышь, лошадь); 2) домашние или же живущие при людском жилье птицы (курица, ворона, сорока, галка); 3) члены собственного тела (нос, губа. рука, ухо) и потом, если не сам желающий знать будущее, то его ребенок, и 4) то или другое положение одежды.

Посредством примет татарин стремится узнать преимущественно следующее: ]) какова будет погода: дождь будет или вьюга, и каков будет урожай жита и овощей; 2) когда придет к нему гость, когда кто его угостит, тогда он получит от кого гостинец, не будет ли какой у него радости; 3) когда он встретит зарар (вред, беду, несчастье); 4) не будет ли войны; 5) не умрет ли кто из его ближних, или же и он сам.

Немногое хочет узнать татарин-селянин через приметы; но это потому, что и кругозор его не обширен, и желания его обыденны и ограниченны.

1. Когда у татарина чешется правое ухо, он заключает из этого, что будет тепло, а когда левое - холодно. - Если солнце восходит “с ушами”, то есть тремя лучами, из коих один направляется вверх, другой - от одного бока горизонтально, а третий от другого горизонтально - это также, утверждает татарин, - предвещает холод. - Когда зажженная лучина трещит звуками брррр, татарин ждет вьюги; когда чешется кошка, он также полагает, что будет вьюга; когда валяется собака летом, будет-де дождь, а зимою - вьюга. - Когда каркает ворон особенным пронзительным криком, татарин заключает, что погода испортится. - Когда падает снег в весеннее время, а скот остается дома и кричит от скуки, татары из этого выводят, что снег скоро растает, и скоро скоту придется идти в поле. - Если бы в строящемся доме первое основание заложила девица, то татары были бы уверены, что в этом доме будет зимою тепло. - Когда черемуха цветет с вершины, а татарин в раннюю пору сеял пшеницу, то он надеется на урожай ее; если же черемуха цветет, снизу, то татарин надеется на урожай только в таком случае, если он пшеницу сеял в позднюю пору. - Если в зимнее время Волга бывает покрыта грудами льда, то - полагают татары - летом будет урожай.

[torkel]

[b]ПОВЕРЬЯ И ПРИМЕТЫ КАЗАНСКИХ ТАТАР[/b]

Каюм Насыров, СПб, 1880

2. Если сорока застрекочит, татарин заключает, что к нему придет гость. - Когда кошка “умывается” - тоже. - Когда самовар “поет” - тоже. - Если кто стукнется с кем головою ~ тоже. - Если сверху упадет белый таракан - тоже. - Когда стрекочет сорока, татары замечают, на какую сторону она смотрит: оттуда и ожидают себе гостя. - Когда у татарина чешется губа, он уверен, что к нему придет гостинец. - Когда при надевании одежды подол ее засучится или прищемится в двери, татарин заключает, что его угостят. - Если, по ошибке, татарин наденет одежду наизнанку, он увидит в этом знак того, что у него будет какая-нибудь радость. - Чешется ладонь - деньги получать. - Если на ногтях появится белое пятно, обнова будет. - Чох одного человека, даже лошади, подтверждает сказанное Другим, то есть сказанное другим исполнится.

3. Когда татарин бросит какой-нибудь заостренный и валявшийся в земле кол в затопленную печь, ему говорят его соплеменники: “Обруби острие, а то чирей у тебя вскочит”. - Детям говорят: “Не плюй в огонь1, у тебя во рту будут нарывы”. - Татары говорят, что если кто возьмет употребленную другим в отхожем месте тряпицу или что-нибудь другое подобное - бумажку и проч., и употребит ее для себя там же, для известной нужды, то на пальцах у того появится заусеница. - По уверению татар, нельзя рубить дерево, под которым делается кляу, например, чувашская кереметь: зарар булыр, “беда будет”. - Если к дому присоседится галка, то это, по мнению татар, предвещает зарар. - Когда поет курица по-петушиному, тоже зарар булыр.

[torkel]

[b]ПОВЕРЬЯ И ПРИМЕТЫ КАЗАНСКИХ ТАТАР[/b]

Каюм Насыров, СПб, 1880

4. Когда татары видят комету и кровавый цвет на небе, то говорят: - “Между царями будет беспокойство и. война”. - Из падения звезд они заключают то же самое.

5. Если на кровле дома каркает ворона, то в этом доме, по поверью татар, кто-нибудь умрет.- Если мальчик подгорюнится, татары ему говорят: “Так не делай, а то твои родители умрут”. - Когда воет собака, хозяин ее заключает из этого, что с ними будет какое-нибудь горе: отец или мать помрет, или падет скотина. - Самовар “воет” к смерти родителей: они умрут, по вере татар, в тот год, когда выл самовар. - В месяце шаабане в 15-ю ночь, если она бывает не облачна, татары смотрят на свою тень: если не видят головы, то заключают, что в том году не увидавшему своей головы придется помереть.

1 Здесь, кажется, след древнего боготворения татарами огня, и во всяком случае, видно к нему уважение татар современных. - Авт.

[torkel]

[b]Джармо - Лучники[/b]

[b]Лучники (по другим источникам - Джармо) - старинная татарская игра.[/b]

Исследователи предполагают, что именно эта игра сопровождала в походах хана Батыя, внука Чингиз-хана, прошедшего с огнём и мечом почти всю Русь.
Итак, участников - двое.
Для игры требуются 10 фишек - 5 одного и 5 другого цвета. Ходят поочередно. Каждый лучник перемещается на соседнее поле, соединенное линией с тем полем, на котором он находится (ближайшее).
Если лучник одной из «орд» окажется на «линии выстрела», т. е. на поле, соединенном прямой линией с полем, на котором стоит лучник противника, то считается пораженным (снимается с доски).
Пораженный лучник может вернуться на старт, если один из лучников его «орды» достиг любого стартового места кочевья противника, однако это может сделать только тот лучник, который сам подстрелил врага.
Лучник, находящийся на стартовой линии противника, не может поражать вражеских лучников, пока он на ней находится.
Ни один лучник не может совершать свыше трёх ходов «туда-обратно» между двумя соседними полями. Т.е. можно сделать два таких хода, а на третьем - игрок должен переместить лучника уже на другое поле.
Цель игры: переместить, согласно правилам, свои фишки на места фишек противника. Игра заканчивается, если один игрок полностью переместил все свои незахваченные фишки на ряд соперника. В этом случае подсчитываются очки, набравший больше очков побеждает. Очки подсчитываются следующим образом:
* Два очка за лучника, стоящего на первом ряду соперника.
* Одно очко за лучника, стоящего в другом месте доски.

[torkel]

[b]ПОХИЩЕНИЕ И УВОД НЕВЕСТ У СИБИРСКИХ ТАТАР[/b]

© О.П. Коломиец
Омск, государственный университет

Републикация с сайта: [url="http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=305"]http://ethnography.omskreg.ru/page.php?id=305[/url] Оригинал статьи - сборник "Культурология традиционных сообществ: Матер. Всероссийск. науч. конфер. молодых ученых / Отв. ред. М.Л. Бережнова. - Омск: ОмГПУ, 2002. - С. 67-70".
В конце XIX-начале ХХ в. у сибирских татар были распространены следующие формы бракосочетания: брак путем сватовства, брак путем похищения девушки, добровольный уход невесты к жениху, колыбельный сговор, а также браки по обычаям левирата и сорората [Томилов Н.А., 1988. - С. 93]. Наиболее частой формой был брак по сватовству, однако в данном сообщении речь пойдет, главным образом, о похищении и уводе невест у сибирских татар. В ходе этнографических экспедиций ОмГУ было собрано немало полевых материалов по данной проблеме.
Похищение (умыкание) предпринималось относительно редко. Мотивы умыкания были различны. Одним из самых распространенных являлась уверенность в безуспешности сватовства, в то время как невеста очень нравилась или брак с ней представлялся крайне желательным из престижных или материальных соображений. Более уважительным мотивом считалась месть за неудачное сватовство [Смирнова Я.С., Тер-Саркисянц А.Е., 1995. - С. 61-62]. Похищение производилось как с согласия невесты, так и без него (насильственное похищение) [Томилов Н.А.,1980. - С. 34]. В деревне Эбаргуль Усть-Ишимского района Омской области еще помнят о том, как парни из окрестных деревень воровали местных девушек. Под каким-нибудь веским предлогом их выманивали из дома, оборачивали в тулуп или одеяло и увозили.
Иногда родители жениха и невесты договаривались инсценировать похищение, чтобы не платить калыма и не готовить большого приданого. В этих случаях свадьбу обычно не проводили, избегая тем самым больших расходов, но, иногда, вместо нее устраивали небольшое застолье для близких родственников [Томилов Н.А., 1980. - С. 34].
В науке первоначально господствовало убеждение, что форма брака путем похищения была древнейшей, предшествовавшей договорной форме брака [Першиц А.И., 1982. - С. 122]. Это убеждение опиралось на многочисленные, хорошо известные исследователям факты свадебных антагонизмов в обряде, широкой распространенности браков умыканием наряду с браками по сватовству, известности этой формы брака у всех народов мира. В настоящее время в науке отказались от взгляда на похищение, как на древнейшую форму заключения брака. Во-первых, не было прочных доказательств того, что брак путем похищения преобладал над браком по сговору, во-вторых, этнографическая наука значительно продвинулась в объяснении свадебных антагонизмов [Першиц А.И., 1982. - С. 123; Першиц А.И., Смирнова Я.С., 1998. - С. 63]. Широкое распространение "воровской свадьбы" было связано с эпохой становления раннеклассовых обществ, с периодом далеко зашедшей социальной стратификации [Першиц А.И., 1998. - С. 63]. Преимущественно экономические мотивы толкали к похищению и на рубеже XIX-XX веков [Томилов Н.А., 1983. - С. 89].

[torkel]

[b]ПОХИЩЕНИЕ И УВОД НЕВЕСТ У СИБИРСКИХ ТАТАР[/b]

© О.П. Коломиец
Омск, государственный университет

Так, в деревне Юрт-Саусканы Тарского района Омской области жених из-за бедности не мог посвататься к полюбившейся девушке. Он выждал подходящий момент, когда в деревне шел праздник Ураза, и выкрал девушку. Отец невесты был очень разгневан и не отдал дочери приданого, собранного для свадьбы с зажиточным казанским татарином из города Тары. Но чаще всего стороны приходили к согласию.
Шире, чем умыкание, практиковался увод (убег). Если родители не соглашались с выбором сына или дочери, "ослушники" вступали в брак "убегом". Такие "беглые браки" были широко распространены в Западной Сибири уже в XVIII веке. "Невест женихи часто увозили тайно в Томск, где с ними вступали в брак по мусульманскому обычаю", - пишет, например, Н.Ф. Емельянов о нравах томских татар второй половины XVIII века [Миненко Н.А., 1987. - С. 145].
Причин для заключения брака убегом было несколько. Часто молодые люди долго встречались, но на сватовстве жениху отказывали из-за бедности и незнатности его семьи, невозможности уплаты необходимой суммы калыма. Отказ мог последовать и в случае нарушения очередности выдачи замуж сестер (если старшая дочь еще не выдана, жениха просили повременить со сватовством младшей). Брак убегом осуществлялся так: договорившись с женихом о женитьбе, девушка тайно убегала из дому. Девушка приходила в условленное место, а юноша отводил ее либо к своим родственникам или знакомым, либо сразу в дом своих родителей. Возвращавших из побега не выдавали замуж до пяти лет. Если побег удавался, его оформляли официально только через полгода или год, обычно после рождения ребенка. Калым тогда не платили, а никах проводили в доме жениха. Такая форма брака получила наибольшее распространение на рубеже XIX-XX веков, в связи с развитием капиталистических отношений, ростом имущественного расслоения в сибирской деревне [Томилов Н.А., 1983. - С. 88-89].

[torkel]

[b]ПОХИЩЕНИЕ И УВОД НЕВЕСТ У СИБИРСКИХ ТАТАР[/b]

© О.П. Коломиец
Омск, государственный университет

В 1930-60-ые годы ХХ века прослеживается новый всплеск браков убегом. Этот факт связан прежде всего с тяжелейшими условиями жизни в тот период. Разорение крестьянского хозяйства, вызванное коллективизацией, тяжелые последствия Великой Отечественной войны, - все это сделало непосильными для многих брачные платежи и свадебные траты, сопровождающие брак по сговору. Часто родители не хотели расставаться с детьми, так как могли лишиться рабочих рук. Были случаи, когда родители невесты, оскорбленные побегом дочери, не присутствовали на никах. Но в подавляющем большинстве случаев родители и дети мирились и дочери давали приданое, калым же не выплачивался.
В последние десятилетия, особенно в последние годы, описанные формы брака у сибирских татар встречаются крайне редко: заключению брака предшествует договоренность родителей жениха и невесты. Возродилась традиция проведения никах в доме невесты за несколько дней перед официальной церемонией заключения брака.

[b]ЛИТЕРАТУРА[/b]

Миненко Н.А. О семье у татар Западной Сибири в ХVIII - первой половине XIX в. // Традиционные верования и быт народов Сибири. - Новосибирск, 1987. - С. 143-155.
Першиц А.И. Похищение невест: правило или исключение? // Советская этнография. - 1982. - №4 - С. 121-127.
Першиц А.И., Смирнова Л.С. Свадебные антагонизмы // Природа. - 1998. - № 5. - С. 61-69.
Смирнова Я.С., Тер-Саркисянц А.Е. Семья и семейный быт // Материалы к серии "Народы и культуры". Выпуск ХХVII. Народы Кавказа. - Книга 3. - Ч. 1: (Формирование, тип и структура). - М., 1995 - 270 с.
Томилов Н.А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. - Томск, 1983. - 215 с.
Томилов Н.А., Карелина И.М. Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья // Проблемы этнографии и социологии культуры. - Омск, 1988. - С. 93-95.

[Автохтон]

[quote name='torkel' post='5128679' date='Jul 28 2009, 18:06 '][b]ПОВЕРЬЯ И ПРИМЕТЫ КАЗАНСКИХ ТАТАР[/b]

Каюм Насыров, СПб, 1880

5. Если на кровле дома каркает ворона, то в этом доме, по поверью татар, кто-нибудь умрет.[/quote]

Ворона всегда к беде. Картечью их не возьмёшь.

[torkel]

[b]Татарские послесвадебные обряды[/b]


[b]Всё о свадьбе[/b]

К числу послесвадебных обрядов в мишарской свадьбе следует отнести обычай, когда молодожёнов и родителей жениха приглашали родители невесты как бы для ответного угощения. Этот обычай назывался заимствованным из русского языка термином “паклун”. Данный обряд служил для более близкого знакомства родственников жениха и невесты. В дом к невесте шла обычно близкая родня жениха (в каждом татарском селе существовал определённый круг лиц, имеющих право присутствия на “паклуне” в доме невесты). Обычно, как это мы уже отмечали выше, шли молодожёны и родители жениха, но в некоторых сёлах приглашали и близких родственников. К середине 50-х годов стало практиковаться и обратное приглашение: со стороны жениха звали родителей невесты (иногда и их близких родственников).

У мордвы в конце XIX в. в той или иной мере сохранялся обычай возвращения молодой на неделю-две в дом своих родителей через некоторое время после свадьбы.

После свадьбы положение невестки в традиционной мишарской семье было обычно тяжёлым. Она должна была соблюдать различные табу: отдельно есть до тех пор, пока в дом не приходила новая невестка; нельзя было общаться со свёкром, ходить босиком, показываться без платка - свёкру показывать можно только лицо; на стол, когда кормили мужчин, должна была быстро подавать и уходить. Почти такое же отношение к невесте было и в традиционных мордовских свадьбах: молодая до рождения ребенка ела стоя.

Общими для мордвы и мишарей являлись обычаи избегания. Родители жениха обращались к молодой словом “невестка” (мокш. - рьвяня; миш. - килен). Ее могли звать и по имени мужа - Фярит катны (жена Фярита), у мокши звали также по имени мужа - Вася+рясь (жена Василия). Невестке нельзя было звать по имени свекра.

Муж и жена обращались друг к другу не по личным именам, а через имена детей, к примеру, Касим атасы (отец Касима), Касим анасы (мать Касима), либо просто аталары (их отец), аналары (их мать), син (ты), сића ђтђм (тебе говорю); у мордвы - тон (ты), тейть (тебе).

По-особому обращались снохи между собой в мишарской и мордовских свадьбах. В мордовских свадьбах наречённым именем невесту могли звать только близкие родственники (мазай, павай и т.д.), причём как только молодая получала новое имя, прежнее в семье не употреблялось. Среди мишарей снохи между собой обращались в иносказательной форме: чђчђгем (цветок мой); дустым (моя подружка); матурабыстай (матур - работящая; красивая; абыстай - старшая женщина); чибђрабыстай (красивая абыстай) и др.

[torkel]

[b]РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ[/b]

[b]Тенгрианство. [/b]

Многими средневековыми и современными авторами отмечено
существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии –
тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества
Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании
казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.
Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри являлся
верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира,
некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», -
пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Если постигнет
одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное
ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует
ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в
рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные
Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные
Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях
постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода,
верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.
Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница домашнего
очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и
покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь
Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится:
«Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная Земля-
Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных
народностей Алтая до конца XIX в.
Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья
имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом
веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские
горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась
«пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок.
Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.
По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов,
которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами. Подземным
царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и
владыка подземного мира Эрлик.